Bananes mûres et vertes, et racine de gingembre,
Cacao en gousses et poires d’alligator,
Et mandarines et mangues et fruits de raisin,
Digne du prix le plus élevé des foires paroissiales,Situé dans la fenêtre, apportant des souvenirs
Des arbres fruitiers chargés de rills à chant bas,
Et des aurores rosées, et un ciel bleu mystique
En bénédiction sur des collines religieuses.Mes yeux s’obscurcissaient, et je ne pouvais plus regarder;
Une vague de nostalgie à travers mon corps a balayé,
Et, avide des anciennes voies familières,
Je me suis détourné, j’ai baissé la tête et j’ai pleuré.
- Claude McKay, « Les tropiques de New York”
To lire les premières lignes du poème de Claude McKay » Tropics in New York « , c’est se retrouver confronté à la force et à la beauté de ce qui pourrait passer pour une liste d’épicerie. Les mots sont luxuriants dans deux sens. D’abord, dans le dynamisme des noms eux-mêmes. Lire la liste, c’est se prélasser dans les voyelles, les consonnes et les syllabes dosées. J’ai du mal à dire “bananes” de la même manière. Le mot semble tout simplement différent maintenant. Il y a aussi la luxuriance des choses décrites — quelque chose que nous pouvons oublier à une époque de produits perpétuellement présents. Ces belles choses sont soudainement portées sous nos yeux sans embellissement car l’embellissement est inutile. Il y a juste la particularité mûre de ce qui être.
Mais McKay ajoute ensuite le moindre pivot - celui qu’il a sans doute expérimenté à Harlem. Les particularités de ces fruits sont dignes du prix le plus élevé à la foire paroissiale. Soudain, il se souvient de ce que je ne peux pas — les prix décernés lors de foires en Jamaïque quand McKay était jeune. Alors que le poète suit le cours du temps en Jamaïque et dans sa jeunesse, il surprend non seulement parce que le souvenir (pour moi) n’est pas familier, mais parce qu’il m’entraîne dans sa mémoire. Ce qui semble si familier - un fruit dans une fenêtre - devient inconnu dans le mal du pays d’un membre de la diaspora noire. Et pourtant, McKay apporte habilement un, car son attention particulière au particulier est un aperçu d’une expérience partagée: être loin de chez soi et voir un rappel et se retrouver soudainement transporté. C’est une expérience de ce que le philosophe Jean-Pierre Desmond appelle l’intime universel dans lequel le « particulier aussi intime pourrait être compris comme une ouverture à l’universel qui y est immanemment à l’œuvre. » C’est intime parce que spécifique aux choses et à la personne qui en parle. Universel car révélant une réalité partagée aux choses et aux personnes qui en entendent parler.
Ces éléments du familier et de l’inconnu, de l’intime et de l’universel forment le brillant recueil de poèmes de Claude McKay Les Ombres de Harlem. Publié à l’origine en 1922, le recueil a été réédité l’année dernière par Angelico Press avec un excellent essai introductif de James Matthew Wilson et également réédité cette année par Pingouin avec une introduction différente et également excellente de Jericho Brown. Les Ombres de Harlem a été le début dynamique de la Renaissance de Harlem et un moment clé en 1922 comme une année de percée dans la littérature moderniste. À l’occasion de son centième anniversaire et de sa réédition, les poèmes et l’homme méritent une attention renouvelée. Il est temps que McKay soit redécouvert, en particulier dans le monde de la littérature catholique.
L’expérience de la lecture de McKay peut dépendre de la perspective du lecteur. Je suis un homme blanc au XXIe siècle. Nul doute qu’un jamaïcain de Harlem lisant ces poèmes en 1922, ou en 2022, les vivrait différemment. Et pourtant, McKay nous fait sentir et voir tous les deux dans ses poèmes. Leurs poèmes se connectent parce qu’ils font présenter les réalités autour de nous qui ont été couvertes par le quotidien. Ils se connectent parce qu’ils n’ignorent pas les écarts entre nous. Mais ils ne prédéterminent pas ces lacunes comme étant infranchissables. Ce sont des espaces de communication poétique. Comme le dit Desmond, “l’espace reste ouvert entre les espaces où le passage d’un côté à l’autre peut se poursuivre. »McKay écrit cette communication entre pour surmonter les barrières que la suprématie blanche a placées autour de lui toute sa vie.
Pour rendre l’écart communicatif, il faut que le poète aide le lecteur voir. Aristote, dans rhétorique, décrit le pouvoir de la métaphore poétique comme sa capacité à « amener-devant-les-yeux. » McKay réussit à le faire précisément. Porter devant les yeux de ses lecteurs les choses elles-mêmes et les significations que les choses apportent avec elles. Cette mise sous les yeux rend présent même ce qui est étranger. Qu’il réussisse à le faire pour moi autant que pour ses lecteurs afro-américains en 1922 est un témoignage de la grandeur continue de lui en tant que poète. McKay réussit à éviter deux dangers parallèles pour un écrivain. N’écrire que l’intime, c’est ne pas communiquer ; n’écrire que de l’universel, c’est ne rien dire en particulier.
L’union de l’intime et de l’universel dans la poésie exprime comment il n’y a pas d’idées mais dans les choses et qu’il n’y a pas de choses sans idées. Notre quotidien rend les choses et les idées difficiles à suivre. Le quotidien racialisé rend impossible de voir les réalités des autres. La tâche d’un poète est de mettre des idées et des réalités sous nos yeux lorsque nous sommes résistants à voir ce qui est. C’est surtout quand “ce qui est” inclut l’injustice, l’injustice dont le lecteur peut être complice.
McKay fait des réalités actuelles en raison de sa puissante combinaison d’éros et d’attention. Je veux dire cela dans le sens où sa poésie témoigne d’un amour puissant pour la vie, pour les choses qui sont, et comme elles sont. Cela s’exprime dans ses poèmes d’éros, poèmes rappelant des nuits de rapports sexuels avec des amants qui restent sans nom et pourtant encore rencontrés dans l’étreinte persistante du vers. Des poèmes comme « A Memory of June » ou « A Red Flower » témoignent de cette étreinte persistante, mais aussi de la manière dont ces rencontres érotiques passagères laissent McKay, et le lecteur, désireux de plus, d’une étreinte qui ne nous laisse pas froid.
L’éros et l’attention de McKay sont hantés. Les poèmes de ce recueil ravissent les lieux — Harlem en particulier, mais aussi le New Hampshire et même l’Amérique elle-même - mais le plaisir est ombragé par la tristesse, la pauvreté, le mal du pays et le racisme omniprésent. Nous le voyons dans son poème “The Barrier” où McKay écrit un désir inaccessible. Le poème se lit d’abord comme tout amour non partagé, mais toujours joyeux. En le lisant, on peut s’attendre à une barrière surmontée ou à une barrière qui devient une source d’inspiration, une Béatrice moderne. Ces espoirs durent jusqu’à la fin “car il y a la barrière de la race / Tu es juste et je suis sombre.”La barrière n’a rien de romantique ; c’est une barrière qui élève (juste) et dégrade (sombre). Le poème se termine sur un rythme dur, coupé comme la possibilité de la relation. Ce qui semblait érotique devient eros bloqué. Harlem fait de l’ombre en effet.
Considérez cela dans son poème « Alfonso, S’habillant pour attendre à table. » McKay écrit d’Alfonso avec son éros et son attention. Nous trouvons en lui une figure riche de délices, une figure de la vie elle-même.
Alfonso est un beau garçon de couleur bronze
Des pièces subtilement changeantes et surprenantes;
Ses humeurs sont des tempêtes qui font peur et réjouissent,
Ses yeux ont été faits pour capturer le cœur des femmes. . .La voix douce d’Alfonso fait vibrer la musique
Nos formes se balancent et volent nos cœurs de joie;
Et quand il s’envole, son beau fausset trille
Sont les notes les plus rares d’or sans alliage.
La figure même de la vie, le lecteur ne peut que se glorifier d’Alfonso. En chantant richement, Alfonso et le poème volent nos cœurs avec joie. Mais le verset, comme tant d’autres dans ce recueil, est piégé par la race et la classe.
Mais, Ô Alfonso! pourquoi chantez-vous
Chansons de rêve d’hommes insouciants et de lieux anciens?
Bientôt, nous serons assaillis de clameurs
Des palais affamés et importuns.
Le timbre riche des premiers vers est annulé par le travail soudain. Alfonso doit servir la table. Ce n’est pas une dégradation elle-même. La dégradation vient des palefaces qui, à cause de leur race, peuvent dominer sur lui. Un seigneur de vie dégradé par des petits hommes qui demandent plus d’eau. Cette mesquinerie est capturée dans le mot laid: importun, un mot sans la beauté des bananes. Sa laideur reflète la façon dont la vie noire est annulée par un racisme au visage pâle. Et pourtant, au milieu de l’ombre, la célébration d’Alphonse n’est pas oubliée. La fouille de clôture à palefaces est une sorte de contre-attaque, un signe du sens de la justice de McKay. Ni lui ni Alfonso n’auraient pu appeler les blancs exigeants, mais son poème le peut. Les racistes au visage pâle sont oubliés; Alfonso chante.
Nous voyons les ombres le plus douloureusement dans le poème de McKay « Le lynchage. »Il a été écrit au milieu d’une vague de violence raciale dans laquelle des blancs de Tulsa à Montgomery brutalisaient des corps noirs à la fin de l’adolescence et au début de la vingtaine. Ils l’ont souvent fait pour punir les anciens combattants, que notre pays prétend honorer. Ils ne voulaient pas que les anciens combattants noirs obtiennent la « uppity ». »Vous avez peut-être servi et sacrifié, mais ne pensez pas que cela change quoi que ce soit. Le poème douleurs:
Son esprit en fumée monta au ciel.
Son père, par le chemin le plus cruel de la douleur,
L’avait de nouveau invité dans son sein;
Le péché terrible est resté impardonnable.
Toute la nuit une étoile brillante et solitaire
(Peut-être celui qui l’a jamais guidé,
Mais l’abandonna enfin au caprice sauvage du Destin)
Pendu piteusement o’er le char qui se balance.
Le jour se leva, et bientôt les foules mélangées vinrent voir
Le corps horrible se balançant au soleil:
Les femmes se pressaient pour regarder, mais jamais une
A montré de la tristesse dans ses yeux d’un bleu d’acier;
Et des petits gars, des lyncheurs qui devaient être,
Dansé autour de la chose terrible dans une joie diabolique.
Quoi écrire. Comment parler. L’image choque et dérange. Des blancs bien habillés se sont rassemblés autour d’un corps brûlé resté suspendu toute la nuit. Les femmes sont épargnées par la douleur dans les yeux nettement bleus. Le poème dépeint une perversion de la religion, dans un holocauste qui envoie de la fumée vers un ciel fermé. C’est la liturgie du racisme. Au milieu, se trouve un moment de désespoir religieux. L’étoile de Bethléem laisse tomber cet homme noir, le laissant piteusement balancer au milieu des braises mourantes. Ce n’est pas une action rédemptrice. L’homme lynché est rappelé à la maison par le père, nos péchés pâles restent impardonnables.
C’est le dernier couplet qui est le plus terrible. Dans le poème, McKay ne voit pas de fin à la violence raciale. Se délectant autour du corps mutilé, les petits garçons dansent avec joie. Ils sont lyncheurs dans un catéchuménat, servants d’autel à l’autel de la suprématie blanche. Cette liturgie perverse montre comment le racisme dégrade et pervertit tous, y compris les bénéficiaires blancs de celui-ci. La violence engendre dans sa progéniture de futures vagues de violence. Le poème est une représentation angoissante de l’introduction liturgique des jeunes dans un racisme qui perdure.
Si « Le Lynchage » présente peu d’options de résistance, son poème le plus célèbre “Si nous devons mourir” offre une voie à suivre. McKay ou les Afro-Américains ne mourront plus tranquillement dans des lynchages. La Renaissance de Harlem a été le début artistique du mouvement des droits civiques en cours. Le mouvement des droits civiques est, en un sens, né dans ce poème. Pour Desmond, “ l’art véritable est un témoignage fidèle.” L’art véritable est donc une sorte de martyre.
Si nous devons mourir, que ce ne soit pas comme des porcs
Chassé et écrit dans un endroit peu glorieux,
Pendant qu’autour de nous aboient les chiens fous et affamés,
Se moquer de notre lot maudit.
Si nous devons mourir, O mourons noblement,
Pour que notre précieux sang ne soit pas versé
En vain; alors même les monstres que nous défions
Sera contraint de nous honorer bien que morts!
Ô parents! nous devons rencontrer l’ennemi commun!
Bien que beaucoup plus nombreux, montrons-nous courageux,
Et pour leurs mille coups, infligez un coup de mort!
Que se passe-t-il devant nous, la tombe ouverte?
Comme des hommes, nous affronterons la meute meurtrière et lâche,
Pressé contre le mur, mourant, mais ripostant!
Dans ces deux poèmes — un a cri de cœur et l’autre un appeler aux armes- McKay réussit par la force du langage à amener son lecteur, même ce lecteur au teint pâle. Porter devant les yeux est souvent douloureux; nous pourrions vouloir nous détourner, mais nous ne devons pas.
Il y a un humanisme dans les poèmes de McKay, mais ce n’est pas un humanisme assumé. Comment cela pourrait-il être quand son l’humanité a été niée? C’est un humanisme atteindre par le poète et convoqué hors du lecteur. Ce n’est pas seulement que je suis humain et donc rien d’humain ne m’est étranger. Une bonne écriture, comme celle de McKay, fait de cette affirmation une réalité. La grande poésie surmonte le déni de cette humanité et insiste sur elle. Sans oublier l’aliénation, il insiste sur le fait que cette histoire est pas étranger à moi, que j’y sois impliqué, que l’homme lynché soit mon frère. Écrasé par la lecture de son poème sur le lynchage, je trouve l’espoir que nous puissions » nous montrer courageux. » Ce qui surmonte les ombres, c’est toujours la lumière. Le bébé né sous l’étoile a fini par se balancer d’un arbre aussi. Sa mort — en solidarité avec tous les lynchés — offre l’espoir que nous ne soyons jamais livrés au “caprice du destin « . »Dans ce poème, nous trouvons la lumière du courage et une préfiguration du Christ vers lequel McKay s’est finalement tourné. Dans cette collection, la célébration de la vie et la condamnation de la mort sont des actes de résistance contre “les ennemis de la décence et de la vérité.”
Ces mots proviennent d’un poème que McKay a écrit après sa conversion au catholicisme. Cette conversion a été vue par beaucoup à son époque, et par la suite, comme une trahison de ces premiers poèmes d’éros, d’attention et de résistance. Ce n’était pas le cas. Comme il l’écrit dans le même poème, » Je me suis tourné vers Dieu pour avoir plus de force pour combattre. » McKay a vu une continuité de sa jeunesse à sa conversion. Comprendre cela, c’est voir pourquoi nous pouvons considérer l’œuvre globale de McKay comme faisant partie du canon de la littérature catholique.
McKay était un écrivain et une personne profondément impliquée dans la recherche. Comme Jean-Pierre Perret, McKay sentit l’urgence de la recherche, de “ce que quelqu’un entreprendrait s’il n’était pas plongé dans le quotidien de sa propre vie. »Mais cette recherche ne nous éloigne pas du monde et de nous-mêmes ; on assiste à ces choses de plus près. James Matthew Wilson écrit de McKay qu’il avait “l’intuition que l’esthétique sacramentelle du catholicisme tient la beauté sensuelle de ce monde comme une image digne de la beauté incirconcrite de l’autre. » C’est tout à fait exact. Une simple liste de fruits dans une fenêtre nous appelle plus profondément. McKay cherche dans ses poèmes, trouvant des traces de Dieu avant même qu’il ne sache qu’il s’agissait de traces. Comme il le dit plus tard dans son roman Romance à Marseille, « Même si le côté sordide du quai était puant, il y avait des morceaux de couleur cassés dans la saleté. » Ces morceaux de couleur brisés sont des traces de Dieu, des traces qui placent McKay à la recherche de la justice et de la bonté, à la recherche d’un foyer.
Dans Les Ombres de Harlem, McKay trouve principalement ces morceaux de couleur comme des expériences de nostalgie. La nostalgie peut être une sorte de pré-évangélisation par ses propres affects. Ressentir le désir d’une maison perdue, c’est savoir que l’on n’est pas à la maison. C’est s’éveiller à l’agitation de notre cœur. Nous pouvons — comme le soutiennent des écrivains comme Percy et Kierkegaard - anesthésier ces sentiments, chercher à les résoudre dans diverses maisons de notre propre construction. McKay a cherché à le faire dans des étreintes érotiques et dans sa courte étreinte de la Russie bolchevique. Mais sa nostalgie ne s’est pas atténuée. Il est resté agité.
Pourquoi? Pourquoi s’est-il tenu à cette “ vague de nostalgie” même si elle lui causait du chagrin? Son désir d’une maison passée était déjà imprégné d’un désir d’une maison qui dure. Cela est déjà présent dans « Tropics in New York » où ses souvenirs évoquent les bénédictions qu’il a vécues autrefois dans le ciel bleu mystique de la Jamaïque. Les traces de couleur, la beauté des bananes, le sens de la convivialité sont des signes d’un désir d’éternel. On voit cette trace de l’éternel dans son poème “ Après l’hiver.”
Un jour, quand les arbres auront perdu leurs feuilles
Et contre le blanc du matin
Les oiseaux frissonnants sous l’avant-toit
Se sont abrités pour la nuit,
Nous tournerons nos visages vers le sud, mon amour,
Vers l’île d’été
Où les bambous dominent le bosquet à arbres
Et les orchidées à large bouche sourient.Et nous chercherons la colline tranquille
Où les tours du cotonnier,
Et saute le rill de cristal riant,
Et travaille l’abeille bourdonnante.
Et nous y construirons un chalet
À côté d’une clairière ouverte,
Avec des cloches bleues à nervures noires soufflant près,
Et des fougères qui ne se fanent jamais.
McKay, et son amant, sont les oiseaux frissonnants, blottis sous les combles. Au milieu des saisons en constante évolution de Harlem, ils ne trouvent qu’un abri difficile. Une fois de plus, eros et son attention soutiennent le poème au milieu de ses feuilles et de ses amants, de la neige et des oiseaux, des bambous et des orchidées. Tout comme dans ” Tropic à New York « , cette attention convoque la nostalgie. Mais cette nostalgie ne pointe pas seulement vers l’arrière comme une rétention de mémoire. Il se dirige simultanément vers l’avenir dans une protention de désir. Comme Augustin dans sa mémoire, McKay tend la main en arrière et tend ainsi la main vers l’avant. Être, c’est atteindre.
Que cherche-t-il ? Maison. En quoi cette maison espérée est-elle différente des abris froids, rudes et changeants qu’il partage avec son amant? Il aspire à un chalet dans un jardin avec “des fougères qui ne se fanent jamais. »Cela parle du climat des « îles du sud sans changement. »Plus profondément, cette maison avec des fougères qui jamais fade est un espace rempli de vie au-delà de la mort et de la mutabilité. Toutes les fougères disparaîtront; McKay veut une maison et un amour qui ne le feront pas.Comme le soutient Wilson, le sens de ces beautés ici convoquez McKay et ses lecteurs aux beautés les plus vraies y. ”Par nostalgie, McKay est appelé « vers le haut jusqu’à un endroit transcendant. »Des années avant sa conversion, McKay entend cet appel, la façon dont la réalité des choses clame que Dieu nous a fait, la façon dont leur beauté nous convoque dans et à travers le transitoire dans l’éternel.
En entendant cet appel et en l’écrivant dans ses poèmes, McKay exprime la nostalgie agitée et avant-gardiste qui le met en pèlerinage. Ses romans sont des représentations d’options de pèlerinage en faillite, des itinéraires qu’il a parcourus et trouvés ne l’ont mené nulle part. Il ne pouvait pas s’installer dans un style de vie bohème (Accueil à Harlem), le salut dans l’étreinte érotique (Romance à Marseille), espoirs de retour en Afrique (Romance à Marseille encore une fois), ou une combinaison de nationalisme noir et de communisme (Aimable avec de Grandes Dents). Ce que McKay appelait le » rugissement et l’écrasement des ismes païens » s’avéra inadéquat car trop petit pour le besoin en forme de Dieu dans son cœur.
Tout cela signifie-t-il que l’écriture de McKay, en particulier Les Ombres de Harlem, doit-on ajouter au canon de la littérature catholique? Prenons ce canon comme une constellation lâche de fonctionnalités. Quelque chose ressemble plus à une ressemblance familiale qu’à un canon strict. Certains textes semblent clairement dans le canon — un écrit jésuite sur le Christ jouant “dans dix mille endroits » (Hopkins). D’autres sont plus durs — un peu amèrement - l’ancien catholique de Dublin écrit sur le départ de l’Église et de l’Irlande (Joyce).
L’arc de la vie de McKay est différent de Hopkins ou de Joyce. C’est un voyage parcouru par de nombreux Afro-Américains de 1920 à 1960, une histoire bien racontée par des historiens comme Cecilia Moore, Shannon Dee Williams et d’autres. À la dérive dans une société qui les reniait, ils trouvèrent des maisons dans des paroisses catholiques et des écoles portant des noms comme Saint Cyprien, Sainte Monica et Saint Pierre Clavier. C’est l’histoire des catholiques noirs aux États-Unis, et c’est l’histoire de Claude McKay.
Quand nous lisons le Confession, nous trouvons une vie vécue presque entièrement en dehors de l’Église. Nous le lisons pour voir Augustin trébucher vers les fonts baptismaux. Pourquoi ne pas lire les poèmes-recherches de McKay comme un voyage similaire? L’immanence transcendante de son poème, leur intimité universelle ne pouvaient que pointer vers l’Église toujours paroissiale et toujours catholique. Les poèmes de McKay étaient des poèmes de recherche, des poèmes qui, en exprimant l’intime universel, le mettaient sur la route de Rome.
Si nous voulons l’inclure comme écrivain catholique, nous ne devrions pas le domestiquer. Ses écrits devraient gêner car ils nous rappellent les lacunes de notre littérature, en particulier en ce qui concerne les minorités et les questions de justice politique. La littérature catholique s’attarde souvent sur la puissante lutte psychologique des pécheurs. Trop rarement ces chefs-d’œuvre littéraires s’attardent sur le racisme, les structures d’injustice et l’exigence de justice maintenant. Alors que certains écrivains catholiques — Walker Percy et Toni Morrison en particulier — écrivent avec un sens de la justice sociale, la plupart ne le font pas. Nous avons besoin des expressions littéraires de la Pensée sociale catholique en plus des expressions littéraires de la vie de dévotion catholique. Nous avons besoin de vérité, de beauté et de bonté. Mais nous avons aussi besoin de justice et notre littérature devrait l’exprimer.
Le point commun le plus riche entre les premiers poèmes de McKay et ses poèmes plus tardifs explicitement catholiques est sa demande de justice. Il s’est tourné vers Dieu pour avoir plus de force pour se battre. Il voyait dans l’Église la dimension profonde de la vérité qui sous-tendait ce combat qui fournissait le seul humanisme capable de surmonter notre aliénation. Le corps lynché du Christ est le seul corps qui puisse offrir du réconfort au corps de l’homme noir trouvé dans “Le Lynchage. »Mais cela ne signifie pas que McKay est à l’aise avec le report de la justice. Fatigué et malade dans ses dernières années, il combat toujours les ennemis de la décence et de la vérité. Il n’est jamais devenu un quiétiste content d’allumer des bougies. Ce qu’il a découvert dans l’Église, c’est l’union de la justice sociale et de la vie éternelle. Il n’avait plus besoin de craindre les lyncheurs qui ont “embobiné des hommes simples / Pour penser que toute vie réside dans leur ken. »Sa maison était avec des gauchistes catholiques, antifascistes et antiracistes qui savent que cette vie n’est pas toute la portée de l’existence humaine et cherchent donc à allumer un feu pour la justice dans cette vie. La littérature catholique a aussi besoin de ce feu.
En 1922, au milieu de l’horreur croissante des lynchages, au milieu des dissipations de luxure et d’alcool, au milieu de l’attention constante portée à la beauté des bananes, McKay a écrit deux poèmes dont je voudrais conclure. ”Quand je suis décédé » l’imaginait mort et oublié quand « personne vivant ne peut se souvenir de mon visage. » Il espérait que « peut-être une jeunesse pensive. . . puisse m’éclairer sur une de mes petites chansons. » Le jeune homme prenait et lisait:
Et il peut doucement fredonner l’air et s’émerveiller
Qui a écrit les vers il y a longtemps;
Ou il peut s’asseoir un moment pour réfléchir
Sur les mots simples qui le touchent ainsi.
Nous devons beaucoup à ceux qui ne laissent pas ses pages s’estomper. McKay espérait être lu et rappelé. J’espère l’avoir aidé avec les deux. Je me souviens de lui dans ma lecture, dans mes écrits et dans mes prières. Tu devrais aussi.
Vingt ans avant sa conversion, McKay a écrit sa propre prière. C’est la prière d’un voyageur. Le lire, le réciter, le prier, c’est être rempli de l’espoir que Claude McKay ait trouvé sa voie et que nous aussi nous trouvions notre voie. Je vous laisse avec cette prière.
Au milieu des bruits discordants du jour, je t’entends appeler;
Je trébuche sur le chemin de la Terre ; empêchez-moi de tomber.Mes yeux sont ouverts, mais ils ne peuvent pas voir la morosité de la nuit;
Je ne peux que lever mon cœur vers toi pour la lumière intérieure.La passion sauvage et ardente de ma jeunesse consume mon âme;
Dans l’agonie, je me tourne vers toi pour la vérité et la maîtrise de soi.Car la passion et tous les plaisirs qu’elle peut donner mourront la mort;
Mais celui-ci de moi doit vivre éternellement, ton souffle emprunté.Au milieu des bruits discordants du jour, je t’entends appeler;
Je trébuche sur le chemin de la Terre ; empêchez-moi de tomber.