Vatican II et l’Influence durable de la Théologie mystique de Garrigou-Lagrange

Sà sa mort en 1964, le père. Reginald Garrigou-Lagrange, O.P. a été à la fois l’un des théologiens les plus réputés et les plus clivants. En particulier, Garrigou est devenu une ligne de bataille pour la guerre traditionaliste contre progressiste qui a frappé l’Église postconciliaire. Dans les milieux universitaires, Garrigou se présente comme un exemple d’une théologie préconciliaire qui était spéculativement périmée, doctrinalement rigide, et qui utilisait le pouvoir du Vatican pour dominer et opprimer ses ennemis. À bien des égards, ce sont les préoccupations mêmes qui ont affecté le mouvement pour aggiornamento pendant et après le Concile Vatican II. En tant que tel, il n’est pas surprenant d’entendre dans un récent vidéo, par exemple (mais aussi ici), Mgr Robert Barron déclarant que  » le thomisme de Garrigou-Lagrange a perdu à Vatican II « ”

Mais le soi-disant “monstre sacré du thomisme” (une épithète inventée par François Mauriac qui reflétait certainement au moins une partie des sentiments des Nouveaux théologiens), a vu récemment une résurgence de l’influence théologique, et pas seulement parmi la foule traditionaliste (à laquelle il est souvent associé). Il y a encore plusieurs années, David Bentley Hart était déjà déplorer l’augmentation de

Ces néo-paléo-néo-thomistes manualistes de la persuasion baroque que vous croisez de plus en plus fréquemment ces jours-ci, rassemblés dans les coins les plus sombres des cafés autour de bougies dans des bouteilles de vin, vêtus de cols roulés et de bérets noirs, sirotant un expresso, fumant des Gauloises, se balançant au bebop, composant une encomie dithyrambique à ce Garrigou-Lagrange, papa-chat angélique absolument disparu, totalement sauvage, étoilé et déchiré par la vision.

La raison de l’intérêt croissant pour Garrigou parmi les catholiques non universitaires et les théologiens académiques semble claire: Garrigou a été injustement décrié, chaudronné par ses propres ennemis pour jouer le rôle du Fantôme du Passé de l’Église. Mais ceux qui passent du temps avec Garrigou, lisant plusieurs œuvres de son vaste corpus, seront rapidement désavoués du mythe.

Bien sûr, ce n’est pas si rigide, la théologie préconciliaire n’existait pas. Mais Garrigou n’a pas écrit les manuels de théologie tant détestés. C’est de plus en plus clair avec une nouvelle série de publications d’œuvres de Garrigou non traduites auparavant, grâce à Matthew Minerd. L’Ordre des Choses¸ un traité sur la causalité finale, a été écrit par Garrigou en partie comme un dialogue entre les pré-socratiques, Platon et Aristote. Dans Le Sens du Mystère, Garrigou compare le mystère de la prédestination à un poème du poète français Ernest Hello intitulé “L’énigme du Sphinx « , qu’il cite longuement. Tout au long de ses œuvres, on trouvera des références à des symphonies particulières que Garrigou chérissait le plus, des anecdotes de sa vie, et il n’est même pas rare de trouver des blagues parmi ses rêveries.

Ce style, si éloigné de la rigidité des manuels (bien que ceux-ci aient été conçus comme des outils et non comme des œuvres contemplatives), semble refléter à quel point Garrigou était un homme et un professeur. Fr. Joseph de Torre, commentant ce que c’était d’avoir Garrigou comme professeur, a déclaré qu’il avait “un don prophétique de communication efficace et provocatrice. . . En classe, les gestes de Garrigou, les modulations, les expressions faciales, l’utilisation du tableau noir, la jovialité et l’humour plein d’esprit, etc., étaient vraiment magistraux.”[1] Le biographe de Garrigou, Richard Peddicord, s’appuyant sur un autre élève de Garrigou (P. M. Emonet) rappelle que,

Emonet remarque également que Garrigou avait un don pour la comédie et que rarement une période de classe se passerait sans au moins un moment ou deux d’hilarité. En cela, Garrigou “ a été aidé par. . . ses petits yeux remplis de malice et de rire, un corps en mouvement constant, une tête pratiquement complètement chauve, un visage capable de mimer l’horreur, la colère, l’ironie, l’indignation et l’émerveillement.”[2]

D’autant que Garrigou vieillissait, sa réputation de pompier était démentie par une certaine tranquillité. Emonet dit:

Au fil des années, il s’est beaucoup calmé, sans perdre son attachement raisonné à ses positions choisies ni son opposition à l’éclectisme qui émousse les bords tranchants de la pensée. Il a également gardé son sens des erreurs du rationalisme, de l’agnosticisme, du modernisme, du néo-modernisme, etc., tout en grandissant progressivement dans la sérénité. Il a communiqué la joie et l’amour de la vérité qu’il vivait.[3]

Même les théologiens du Nouvelle théologie l’école qui devait être l’ennemie de Garrigou était souvent prise avec sa combinaison de talent intellectuel et de sagesse spirituelle. Yves Congar O.P. il m’a dit : “ Il m’a beaucoup impressionné par sa compréhension profonde de la vie spirituelle, mais surtout par son fort sens de l’affirmation.”[4] De plus“ « Il m’a fait une profonde impression. Certains de ses sermons m’ont enthousiasmé et submergé par leur clarté, leur rigueur, leur plénitude, leur pureté de lignes, leur esprit de foi allié à une rigueur intellectuelle impressionnante.”[5]

S’il est certainement vrai que Garrigou était dévoué à la sauvegarde de la théologie catholique orthodoxe et de la tradition thomiste, “Ceux qui ont connu Garrigou parlent de sa recherche résolue de la vérité. Il n’a pas cultivé une animus contre qui que ce soit. Il n’a pas non plus pratiqué d’assassinat de caractère ou de tentative de dénigrer ses partenaires de discussion. On cherche en vain un ad hominem argument dans les nombreuses publications de Garrigou.”[6] Le zèle de Garrigou pour la vérité l’a amené à être en désaccord avec de nombreux amis et confrères, mais le fait que cela ne soit pas né de la méchanceté ressort de sa relation avec Jacques Maritain.

Garrigou et Maritain, initialement amis proches, se sont séparés sur des questions politiques divergentes, tenant des divergences à la fois spéculatives et pratiques sur la politique française. Malgré tout, Maritain gardait un grand respect et une grande admiration pour Garrigou. Après la mort de Garrigou, précédée d’une longue lutte contre les problèmes de santé, Maritain écrit dans son journal:

Ce grand théologien, peu versé dans les choses du monde, avait un cœur admirablement candide, que Dieu a finalement purifié par une longue et très douloureuse épreuve physique, une croix d’anéantissement complet, qu’il attendait selon le témoignage de l’ami fidèle qui l’a assisté dans ses derniers jours et qu’il avait accepté d’avance. Je le prie maintenant avec les saints du ciel.[7]

C’est peut-être cette dévotion à la vie spirituelle qui est le leitmotiv de l’œuvre de Garrigou et le don le plus important qu’il ait laissé à l’Église. Hans Urs von Balthasar, un autre des Nouvelle les théologiens contre lesquels Garrigou est constamment opposé, louent sa théologie spirituelle,

L’exemple de Garrigou-Lagrange pourrait bien être suivi dans sa confrontation de la théologie de Thomas avec l’expérience mystique de Jean de la Croix, évaluant soigneusement les deux d’un point de vue théologique, les faisant s’élucider et se compléter. Que nous soyons d’accord ou non avec toutes ses conclusions, son initiative et sa méthode méritent certainement d’être saluées.[8]

Garrigou est reconnu pour son projet d’unification de la science scolastique et spéculative de sacra doctrina avec la sagesse spirituelle des saints. Pour cette raison, il a été nommé la première chaire de théologie spirituelle catholique de l’histoire de l’Église catholique romaine. Comme le note Peddicord, les conférences de Garrigou sur la théologie spirituelle à l’Angelicum « attiraient des gens de toutes les régions; ils deviendraient l’un des sites touristiques non officiels sur les itinéraires des visiteurs théologiques à Rome.”[9] Bien qu’il soit trop malade pour contribuer directement au Concile Vatican II, dans ses conférences et dans ses multiples ouvrages de théologie spirituelle, Garrigou anticipe et influence la direction que prendra l’Église après sa mort.

Aujourd’hui, à cause du Concile, l’acceptation de l’appel universel à la sainteté est si omniprésente qu’elle est presque reléguée au subconscient pour les catholiques de toutes les variétés théologiques et liturgiques. Cependant, cela occulte largement un différend pré-conciliaire important concernant l’extension de l’appel à la sainteté. Aujourd’hui, tous reconnaissent que, comme Lumen gentium  » il est évident pour tous que tous les fidèles du Christ, quel que soit leur rang ou leur statut, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité.”[10]

Mais dans l’académie théologique préconciliaire, cela était encore contesté par certains. Lorsque le collègue de Garrigou, Juan Arintero, O.P., a commencé à soutenir que tous les hommes sont appelés à une contemplation mystique de Dieu par la grâce infusée (et pas seulement la pensée naturelle de Dieu), le théologien français Albert Farges a répondu: “Quelles sont les raisons pour lesquelles tant d’âmes s’arrêtent dans les voies du mysticisme? . . . sans aucun doute, la raison principale est que Dieu, qui est maître de ses dons, ne les appelle pas plus élevés.”[11] Farges a soutenu une vision commune de l’ère préconciliaire: il y a deux groupes au sein de l’Église qui se promène, ceux qui sont appelés à une vie de travail extraordinaire et de prière contemplative (presque entièrement les ordonnés ou les religieux) et ceux qui sont appelés à une vie spirituelle marquée principalement par la simple obéissance aux lois de l’Église et de la Foi (presque entièrement les laïcs), que Dieu “n’appelle pas plus haut. »C’est un endroit où règnent souvent polémiques et hyperboles sur la période préconciliaire. Il n’est ni vrai que cette tradition, qui nous semblera à juste titre inconvenante aujourd’hui, était entièrement monolithique ni qu’elle soit entièrement mythique.

Au sein de l’Église, il y avait aussi des voix qui argumentaient contre la position de Farges, et celles qui bouleversaient le plus ce “à deux niveaux” [12] la tradition était l’Arintero et le Garrigou. Pour ces Dominicains français, il n’y avait pas de contemplation acquise ou ingrate, et il n’était pas possible que la fin de la grâce sanctifiante soit moindre pour certains que pour d’autres. Garrigou avait l’habitude de dire tout au long de ses œuvres que la grâce sanctifiante, et en particulier la vertu théologique de la charité, est la semence de la vie éternelle, c’est-à-dire le ciel déjà commencé en nous. La raison pour laquelle Garrigou pouvait dire que le chrétien voyageur avait déjà le germe de la vision béatifique même en tant que voyageur c’est qu’il a suivi saint Thomas d’Aquin en soutenant que la fin surnaturelle de l’homme est Dieu lui-même, c’est-à-dire “une participation à la nature divine.”[13] De manière réelle, et non simplement figurative ou poétique, la Sainte Trinité commence à vivre au sein du chrétien justifié et honoré. Garrigou appelle cela une « présence intime » qui  » étant quasi expérimentale, atteint Dieu non pas comme une réalité lointaine et simplement représentée, mais comme une réalité présente, possédée dont nous pouvons profiter même maintenant.”[14]

Si cette présence intime de Dieu, demeure du divin, est la réalité même de la grâce sanctifiante et de ses effets, alors elle doit concerner tous les chrétiens, puisque tous les chrétiens sont appelés à la grâce sanctifiante. Par conséquent, cette connaissance intime, voire expérientielle, de Dieu “ loin d’être quelque chose d’essentiellement extraordinaire, comme des visions, des révélations ou des stigmates, être dans la voie normale de la sainteté.”[15] De plus, Garrigou prévient que certains  » ne visent que les vertus communes, et ne tendent pas à la perfection qu’ils jugent trop élevée. . . [ils] ne dépassent pas un certain niveau de médiocrité qui est souvent dû, au moins en partie, à leur formation imparfaite précoce et à des idées inexactes sur l’union avec Dieu à laquelle chaque chrétien peut et doit aspirer.”[16]

N’est pas l’un des principaux objectifs du Concile pastoral autoproclamé de Vatican II précisément réformer les idées imparfaites sur la vie spirituelle et susciter chez tous les chrétiens un désir plus vigoureux de sainteté ? Lumen gentium nous rappelle que “les classes et les devoirs de la vie sont nombreux, mais la sainteté est une - cette sainteté qui est cultivée par tous ceux qui sont mus par l’Esprit de Dieu.”[17] Cet appel universel à la sainteté est enraciné précisément dans la théologie de Garrigou de la contemplation infusée et de la fin singulière de l’union mystique, à travers l’Esprit, à laquelle tous sont appelés. En tant que tel, il me semble que le “thomisme de Garrigou-Lagrange”, loin d’être vaincu à Vatican II, a gagné décisif victoire. Comme le dit Peddicord“ « La position de Garrigou-Lagrange, informée par la tradition dominicaine classique et renforcée par la réflexion de Juan Arintero, O.P., est finalement devenue la position de l’Église enseignement officiel.”[18]

Cette primauté du spirituel/mystique n’est pas non plus qu’une partie de l’œuvre de Garrigou. Il sert plutôt de point de départ à tout son projet théologique. Tout au long du corpus de Garrigou, nous voyons l’harmonie de l’étude théologique et de la prière, deux aspects nécessaires de la vie chrétienne qui sont malheureusement si souvent opposés l’un à l’autre. Pour beaucoup dans l’Église aujourd’hui, l’enseignement supérieur, l’étude continue des œuvres de théologie, etc. sont considérés, au mieux, comme des passe-temps qui sont plus susceptibles de gonfler d’orgueil et d’obscurcir une vie simple de prière.

Pour de nombreux théologiens universitaires et étudiants amateurs de théologie, la simplicité de la vieille dame non apprise, récitant son chapelet à l’arrière de l’église, est considérée comme de la naïveté et de l’ignorance. Mais cette fausse dichotomie est précisément ce que l’œuvre de Garrigou a contribué à renverser dans l’Église, non pas en limitant l’importation de l’une ou de l’autre, de la théologie ou de la prière, mais en vantant le nécessité des deux et leur enrichissement mutuel. Au-dessus de ces extrêmes, nous avons le modèle d’harmonie de Garrigou, toujours solidement ancré dans la théologie mystique.

En effet, Garrigou définit la théologie mystique comme “ l’application de la théologie à la direction des âmes vers une union toujours plus étroite avec Dieu.”[19] Quoi d’autre pourrait mieux décrire l’unité de la théologie et de la sanctification? Quoi d’autre pourrait être une science supérieure? Et qui d’autre a écrit aussi abondamment et sagement sur ce sujet au cours des cent dernières années? Le travail de Garrigou est la synthèse des idées spéculatives de Sts. Augustin et Thomas d’Aquin avec la sagesse mystique de Sts. Catherine de Sienne, Thérèse d’Avila et Jean de la Croix. Non seulement cela n’a-t-il pas perdu, il ne peut pas perdre.

Ainsi, nous pouvons dire que Garrigou reflète remarquablement la plus grande figure de son Ordre, le Docteur angélique, Saint Thomas d’Aquin, qui a vécu une vie consacrée à l’étude de Dieu, à la fois théologie naturelle et théologie sacrée, et dont l’étude a finalement été un moyen d’union mystique avec Dieu. Saint Thomas a déclaré que tout son travail était de la paille, mais pas parce qu’il était faux, mais parce que, bien que vrai, il n’a pas réussi à encapsuler ou à épuiser l’objet infiniment sublime de son étude.

Ce n’est pas seulement la sainteté de saint Thomas d’Aquin qui fait de lui le exemplaire pour les théologiens, mais la sainteté de son habit théologique ce qui a affecté sa compréhension de la relation entre théologie et sanctifiction. Et nous voyons à Garrigou-Lagrange un miroir remarquable de cette habitude, un véritable élève de son maître et de la tradition théologique vivante qui a suivi Saint Thomas. À ce titre, nous osons dire que Garrigou-Lagrange se souviendra peut-être un jour non pas comme le “monstre sacré” mais plutôt comme le “maître sacré du thomisme.”

La récente vague d’intérêt académique et non académique pour Garrigou montre, je pense, que son influence ne fait que commencer. Ce qui aurait dû être un enthousiasme immédiat pour son travail après sa mort a été mis en suspens en raison des conflits intestines qui ont éclaté pendant et après le Concile. Au fur et à mesure que la poussière retombe, une nouvelle génération de catholiques, épargnée par les désagréments personnels du jour, voit ce que tous ceux qui ont rencontré Garrigou au cours de sa vie ont vu: un esprit extraordinaire fidèle à l’Église marié à un amour brûlant, voire fiévreux, pour Dieu.

La récupération de Garrigou signifie une rencontre et une étreinte d’une étude plus sérieuse, plus substantielle et plus orthodoxe de l’auto-révélation de Dieu pour nous. Mais contrairement aux affluents les plus stagnants de la théologie préconciliaire (plus rares que beaucoup ne vous le feront croire, mais pas inexistants non plus), ce ne sera pas de la théologie pour rétribuer ceux qui sont dans l’erreur, ni pour notre propre satisfaction, ni même de la théologie pour elle-même. Au contraire, notre étude de Dieu sera guidée vers sa fin appropriée, une augmentation de notre mouvement spirituel vers l’union avec le divin. Ce sera une participation à l’œuvre de Dieu, l’élévation de la lutte humaine pour la compréhension et la sainteté à la Compréhension et à la Perfection. C’est une élévation à la fois gratuite et infinie, car Dieu fait que la partie soit entière, que l’imparfait soit parfait.

La contemplation du mystère de la sanctification et de la déification donnera toujours de l’humilité devant un Dieu qui n’a absolument rien à gagner de nous et qui se déverse simultanément pour nous. Ce qui est donc le plus important chez Garrigou-Lagrange, c’est que, tout comme son Maître Saint Thomas, il est un exemple de cette théologie de l’humilité, toujours tournée vers l’extérieur, vers son terme. Cette théologie peut venir et sortir du style, mais elle ne peut jamais être vraiment vaincue, sans pertinence ou désuète, car sa source et sa fin sont la Victoire, l’Être et l’Éternité Elle-même. Pourtant, peut-être est-il plus que jamais le moment de se tourner vers Garrigou, qui nous enseigne: 

La théologie, de même, plus elle avance, plus elle s’humilie devant la supériorité de cette foi qu’elle ne cesse de soulager. La théologie est un commentaire qui attire toujours l’attention sur la parole de Dieu qu’elle commente. La théologie, comme le Baptiste, s’oublie dans le cri: Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde.[20]