La Peine capitale et le développement de la Doctrine de Newman

Publié par Jacques MartinetRecherche universidaire.Publié le

Ce qui suit était un essai collégial écrit par Sam Agra. Il a été édité et approuvé par Paul Gillett. Si vous souhaitez publier un essai de théologie qui a reçu une note de A- ou plus, n’oubliez pas de nous contacter.

Par Sam Agra, Université St. Louis

Il y a peu de questions plus importantes dans l’ère post-conciliaire de la théologie catholique que celles concernant le développement de la doctrine chrétienne. Alors que le traitement majeur de la question peut être attribué à Newman dans le 19th siècle, il est devenu d’une importance énorme avec le début de la nouvelle théologie mouvement et appel et promulgation du Concile Vatican II. La notion de développement elle-même est maintenant cooptée pour soutenir tout, du rôle et de l’autorité de la papauté et de l’intercession des saints à l’utilisation catholique de la contraception ou à l’ordination des femmes. Les deux premiers ont été définis ou abordés dans des conciles œcuméniques, tandis que les deux derniers sont tous deux des positions condamnées par les enseignements récents. La question vient immédiatement à l’esprit: qu’est-ce qui distingue le développement légitime du développement illégitime? Quels usages du ”développement » sont corrects et lesquels ne sont que des dissimulations pour faire taire les interrogations dissidentes ? Alors que les questions de développement touchent fondamentalement l’autorité enseignante de l’Église elle-même, trouver une base solide pour distinguer le développement de la corruption est une tâche vitale, une tâche bien adaptée au prochain grand théologien du monde.

La tâche liée au développement que j’ai l’intention d’accomplir dans ce travail est beaucoup plus modeste. Je limite mon champ d’investigation à l’enseignement de l’Église sur la légitimité de la peine de mort sous le Pape François, un enseignement qui peut apparaître nettement différent de celui d’il y a seulement vingt ans sous la papauté de Saint Jean-Paul II.J’ai l’intention de montrer la manière dont on peut concevoir cette différence comme un développement authentique. Plus précisément, je soutiendrai qu’il existe une interprétation, aussi ténue soit-elle, des enseignements du pape François qui constitue un développement authentique selon les critères de Newman. Je donnerai un aperçu et un résumé de l’enseignement de Saint Jean-Paul II, puis j’examinerai les écrits du pape François avant de donner deux interprétations. L’argument se tournera ensuite vers une explication des critères de Newman avant une application finale de ceux-ci aux deux interprétations de François.

I. Jean-Paul II : Un aperçu de Son Enseignement

Je commence par les enseignements énoncés sous Saint Jean-Paul II.[1] Avec ce pape, il y a trois sources majeures à étudier : son encyclique de 1993 Veritatis Splendor (VS), son encyclique de 1995 Evangelium Vitae (EV), et le Catéchisme de l’Église catholique (CCC) publié en 1992, bien que le texte officiel en latin ait été promulgué par lui en 1997. Cependant, puisque la VS ne touche pas directement à la peine capitale, nous la considérerons en dernier lieu. Le titre anglais d’EV, « L’Évangile de la vie“, est la réponse de Saint Jean-Paul II à ce qu’il a inventé comme la ”culture de la mort » moderne, une culture qui, à bien des égards, ne reconnaissait plus le caractère sacré ou la dignité de la vie humaine. L’enseignement d’EV sur la peine de mort peut être résumé comme méfiant, même dans son plus affirmatif. Le Dr Fesser note que le pape précédent “ était célèbre pour son opposition à l’application de la peine capitale dans la pratique.”[2] Cependant, nous verrons que cette opposition est pratique, et non universelle ou théorique.

Saint Jean Paull II appelle “l’opposition croissante du public » à la peine capitale un signe d’espoir. Notre espoir est accru lorsque cette opposition est combinée avec le fait que “[la] société a les moyens de réprimer efficacement le crime en rendant les criminels inoffensifs avec [le recours à l’exécution].”[3] Dans le chapitre consacré au précepte du décalogue “ Tu ne tueras point”, le pape précédent affirme que, bien que le but premier de la punition de l’État soit de réparer le désordre causé par le crime, “L’autorité publique [ ought] ne devrait pas aller à l’extrême de l’exécution du délinquant, sauf en cas de nécessité absolue, c’est-à-dire lorsqu’il ne serait pas possible de défendre la société.”[4] De l’enseignement de l’EV, nous pouvons tirer deux principes. Premièrement, la peine de mort n’est pas un recours préférable; c’est une bonne chose d’opposer généralement le recours à la peine de mort à d’autres moyens de réduire la criminalité et de rendre les criminels inoffensifs. Deuxièmement, bien que la punition appliquée par l’État soit principalement de nature rétributive, cette punition “ne devrait pas” être exécutée à moins qu’il ne soit pas possible de défendre la société autrement.

Le Catéchisme promulgué par Saint Jean-Paul II instruit dans le même sens. Le paragraphe 2266 dispose que

l’enseignement traditionnel de l’Église a reconnu comme bien fondé le droit et le devoir de l’autorité publique légitime de punir les malfaiteurs au moyen de peines proportionnées à la gravité du crime, sans exclure, en cas d’extrême gravité, la peine de mort. Le principal effet de la punition est de réparer le trouble causé par l’infraction…[5]

Premièrement, le lecteur voit à nouveau l’idée que le but premier de la punition est la réparation du mal. Ce principe est important pour le document et mérite d’être clarifié. Ci-dessus, j’ai fait référence à la punition dans ce sens comme ayant un caractère de rétribution. Simplement, cela signifie qu’en tant que précepte de justice, une peine doit correspondre au crime. C’est juste qu’un crime moindre a une peine moindre et un crime pire une peine pire. Il découle de ce principe que les crimes les plus graves, tels que le meurtre, devraient être punis des peines les plus sévères.

Deuxièmement, et à l’appui de l’idée “primaire” et essentielle de justice rétributive, un lecteur observe que l’État a le devoir de punir les crimes par des peines adaptées aux maux commis. Lorsque le crime est suffisamment grave, la peine appropriée peut en fait être la mort. Si nous devons lire CCC 2266 conformément au deuxième principe de l’EV ci-dessus, selon lequel la peine capitale ne doit pas être utilisée à moins d’être nécessaire pour la défense, une interprétation est nécessaire. Comme les deux documents ont été sous la direction de Saint Jean-Paul II pendant une courte période de deux ans, ils doivent être lus en continuité l’un avec l’autre. Pour lire les documents dans la continuité, on peut lire “défendre la société” au sens large, y compris l’acte d’instruire la population que les actes de mal extrême ne doivent pas être tolérés. La loi d’un État a un caractère pédagogique, et la punition du crime aide à éduquer les gens à ce qui est acceptable ou non. En ce sens, la peine de mort montre la gravité de certains crimes. En exécutant des personnes coupables de ces crimes odieux, l’État renforce la conscience de son peuple et le défend de consentir ou d’accepter des actes similaires.

Les éléments suivants Catéchisme le paragraphe correspond également à cette interprétation. Le texte se lit comme suit “ « Si des moyens sans effusion de sang suffisent à défendre des vies humaines contre un agresseur et à protéger l’ordre public et la sécurité des personnes, l’autorité publique devrait se limiter à de tels moyens…”[6] Certains arrangements pénitentiaires, bien qu’actuellement peu probables en raison de la prévalence de la violence et des agressions sexuelles dans les prisons, peuvent rendre obsolètes les exécutions au niveau de l’État pour défendre les peuples contre un agresseur. Défendre quelqu’un contre un agresseur n’est pas la même chose que défendre la société, d’où les clauses suivantes concernant la protection de l’ordre public et la sécurité des personnes. La protection de l’ordre public et de la sécurité des personnes exige le respect d’une loi où la justice existe, où les crimes graves s’accompagnent de peines sévères. On peut dire que cette interprétation de CCC 2267 et EV 56 est un étirement. Même si tel est le cas, il est nécessaire de les lire dans la continuité de CCC 2266, à moins que l’on ne veuille supposer que CCC 2267 a été écrit pour contredire immédiatement la section précédente.

La dernière preuve qui doit être examinée pour comprendre l’enseignement de Saint Jean-Paul II sur la peine capitale est Veritatis Splendeur. Contre certaines théologies morales, comme le proportionnalisme, qui prétendait que les actes moraux n’étaient pas déterminés par leur caractère essentiel mais uniquement par l’intention ou la circonstance, le pape précédent réaffirme l’existence des actes malum en se; ceux qui ont toujours tort en eux-mêmes, indépendamment des circonstances ou de l’intention. Citant Vatican II Gaudium et Spes le pape donne une longue liste de ces actes, divisés en catégories d’actes “ hostiles à la vie elle-même”, “ portant atteinte à l’intégrité de la personne humaine”, “ offensant pour la dignité humaine” et “ dégradant les conditions de travail.”[7] Cependant, dans aucune de ces catégories, le pape, qui, comme on le voit dans EV, n’est pas fan de la peine capitale, n’est-il pas répertorié comme un malum en se, et acte intrinsèquement mauvais. Elle peut être déconseillée ou même répréhensible dans certaines circonstances, mais contrairement à l’homicide, à la torture ou à la prostitution, la peine capitale n’est pas un mal en soi. Il y a des circonstances ou des intentions dans lesquelles son utilisation serait juste.

Pour résumer l’enseignement de l’Église sur la peine capitale à l’époque de Saint Jean-Paul II, nous pouvons tirer trois principes. La peine de mort doit être évitée chaque fois que d’autres moyens peuvent assurer justice et sécurité. La justice rétributive est l’essence première de la punition et des crimes suffisamment graves peuvent justifier à juste titre l’exécution. La peine de mort n’est pas un acte intrinsèquement mauvais.

II. Le Pape François : Deux Interprétations de Sa Pensée

Maintenant, l’argument doit se tourner vers le pape actuel, François, et ses enseignements sur le sujet. Les textes en question ici sont ses encycliques Amoris Laetitia (AL), Fratelli Tutti (FT), et le changement éditorial apporté sous son règne à CCC 2267. La chronologie de ces enseignements commence avec AL, CCC, et seulement au cours de la dernière année, FT. Par souci de clarté ici, je vais référencer les textes importants ensemble avant de donner une interprétation étendue. Dans AL, en référence à un synode des évêques de , le pape déclare que “l’Église ressent non seulement l’urgence d’affirmer le droit à une mort naturelle, sans traitement agressif ni euthanasie, mais rejette également fermement la peine de mort.’”[8] Le 1er aoûtd, 2018 Le Cardinal Ladaria, actuel chef de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a annoncé dans une lettre aux évêques du monde que le Pape François avait approuvé le changement proposé par le CDF au paragraphe 2267 du CCC. Il se lirait désormais comme suit :  » Le recours à la peine de mortwas a longtemps été considéré comme une réponse appropriée à la gravité de certains crimes et un moyen acceptable, quoique extrême, de sauvegarder le bien commun.”En raison d’une prise de conscience croissante de la dignité du criminel, d’une nouvelle compréhension des sanctions pénales et de systèmes qui protègent les citoyens sans priver les coupables de la possibilité de rédemption“, l’Église enseigne, à la lumière de l’Évangile, que « la peine de mort est inadmissible parce qu’elle est une atteinte à l’inviolabilité et à la dignité de la personne « , et elle travaille avec détermination pour son abolition dans le monde entier.”[9]

Enfin, la dernière encyclique de François, Fratelli Tutti présente son enseignement le plus récent sur la peine capitale. Au paragraphe 263, Francis écrit“ « Aujourd’hui, nous affirmons clairement que ”la peine de mort est inadmissible », citant à nouveau son propre discours public de . Le paragraphe suivant réaffirme la position du CCC selon laquelle « une autorité publique légitime peut et doit infliger des peines en fonction de la gravité des crimes. »Dans les sections ultérieures, il affirme qu ’”il est impossible d’imaginer que les États n’ont aujourd’hui d’autres moyens que la peine capitale pour protéger la vie d’autres personnes de l’agresseur injuste », citant cette fois son propre discours public de . Enfin, il appelle “ tous les chrétiens et les personnes de bonne volonté  » à œuvrer “ pour l’abolition de la peine de mort ” et des actions similaires pour soutenir la dignité humaine.[10]

Prima faciae il semble y avoir une différence frappante entre l’enseignement des deux papes; une interprétation est nécessaire. La principale stratégie herméneutique pour interpréter l’enseignement actuel du pape, ce que j’appellerai l’interprétation de la discontinuité, semble être la vision majoritaire et populaire et s’accorde bien avec une lecture simple des textes. Ce point de vue est celui adopté par des sources populaires telles que Amérique  » l’avortement et la peine de mort nient violemment la dignité inhérente à tout être humain ”, et les catholiques “ne pourront plus citer le catéchisme catholique comme justification de [l’utilisation prudentielle et rare de la peine de mort.]”[11] Ce point de vue considère que François modifie, met à jour ou “développe” les enseignements de Saint Jean-Paul II. Là où l’enseignement antérieur autorise la peine capitale lorsqu’aucune autre option n’est disponible, Francis in AL déclare que l’Église la “rejette fermement”. Là où la justice rétributive permettait autrefois de répondre à la gravité de certains crimes avec la peine de mort grave et bien que l’État conserve toujours le pouvoir et le devoir d’infliger des peines proportionnelles au crime, selon le nouveau CCC, la peine capitale est désormais “inadmissible” en raison d’une prise de conscience accrue de la dignité du criminel et des systèmes qui peuvent protéger la population sans priver les coupables de la possibilité de rédemption. Là où la peine de mort en 1993 n’était pas un acte intrinsèquement diabolique, elle est maintenant, selon AL, le CCC et FT, “inadmissible.”L’Église des temps contemporains, selon le changement herméneutique, a fait avancer et développé les implications des enseignements de Saint Jean-Paul II.

Les trois principes proposés précédemment, selon l’interprétation de la discontinuité, devraient affirmer quelque chose de différent sous François. Premièrement, des moyens autres que l’exécution peuvent désormais toujours (puisqu’il est “impossible” de penser autrement) procurer justice et sécurité. Deuxièmement, la notion de punition punitive demeure, mais la peine de mort ne peut plus être admise. Enfin, ce qui n’était pas autrefois malum en se, maintenant appelé « inadmissible », est maintenant un acte intrinsèquement mauvais, ou du moins très proche de lui.

Il y a une autre vision des écrits de François que j’appelle la vision continue ou prudentielle. Il affirme que François n’a pas changé ou renversé les enseignements précédents de Saint Jean-Paul II, bien que certains utiliseront le terme “développement”. C’est le point de vue du Dr Steven Long. Il note que, que nous applaudissions ou que nous déplorions la mise à jour du Catéchisme sous François, “l’affirmation d’un changement doctrinal essentiel est gravement trompeuse.”[12] Bien qu’il soit réservé et inquiet du changement dans le catéchisme, de la même manière que Saint Newman soutenait théologiquement mais s’inquiétait prudemment de la déclaration d’infaillibilité papale de Vatican I, il soutient clairement que l’on ne peut pas interpréter ce changement comme le fait l’interprétation de la discontinuité. Long expose trois raisons, dont deux s’appliquent à notre situation: le contexte d’interprétation et le caractère prudentiel de l’argument.

Premièrement, il fait valoir que l’enseignement de “l’inadmissibilité » repose expressément sur un jugement composé d’antécédents prudentiels (en fait, « l’inadmissibilité » est un terme juridique et prudentiel. »Parmi les trois raisons invoquées par le CCC pour justifier l’irrecevabilité, deux d’entre elles, celles concernant “l’importance des sanctions pénales” et des prisons “efficaces”, sont clairement des questions prudentielles. Bien qu’ils soient le cas maintenant, ils ne le sont pas toujours. Les décisions prudentielles étant sujettes à la falsification et aux circonstances, elles ne peuvent pas être toujours et partout contraignantes. Ils suivent une logique ”si, alors ». S’il est vrai que les sanctions pénales ne sont pas importantes pour l’instruction morale et que les prisons sont efficaces, alors, et alors seulement, la peine capitale serait inadmissible. Ce n’est pas la même chose que d’accuser la peine de mort d’être un acte intrinsèquement mauvais.[13]

Deuxièmement, tout enseignement de l’Église, affirme-t-il, doit être lu et interprété dans le contexte de ce qui est arrivé auparavant. C’est la méthode supposée d’appartenance à un corps avec une tradition d’enseignement transmise. Il serait faux de lire Chalcédoine comme divorcé de Nicée, car la nature humaine du Christ indiquait en quelque sorte qu’Il n’était pas consubstantiel avec le Père. Ainsi, argumente Long, nous lisons et comprenons les écrits du pape François uniquement en considérant et à travers ceux de Saint Jean-Paul II et de ce qui précède. Il découle de cette clé interprétative que les écrits de François ne peuvent être une rupture ou un changement essentiel par rapport à ceux de Jean-Paul II.[14] Comme le document qui annonce le changement de catéchisme lui-même note qu’il “suit les traces de l’enseignement de Jean-Paul II”, il s’ensuit que François et la CDF considèrent cet enseignement comme un progrès, et non comme un contredit de Jean-Paul II.[15] L’enseignement de Saint Jean-Paul II, comme cela a été montré ci-dessus, est que la peine de mort, bien qu’elle ne soit pas souhaitable, est au moins admissible (ou admissible) dans certaines situations pour la défense de l’individu ou de la société, c’est-à-dire que la peine capitale n’est pas intrinsèquement mauvaise. Long note que “L’Église a enseigné pendant deux millénaires que la peine de mort est essentiellement valable », y compris les Écritures, les papes, les catéchismes, les premiers Pères et Thomas d’Aquin.[16] Qualifier la peine capitale de mal intrinsèquement reviendrait à commettre une hérésie, à affirmer que le magistère moral ordinaire n’est qu’une question de volonté ecclésiale et à créer une vision du “volontarisme nihiliste” incompatible avec le catholicisme.[17]

Selon Long, nous devons résolument rejeter la notion selon laquelle ”inadmissible“ équivaut théologiquement à « intrinsèquement faux ». »Au contraire, nous devons croire que le développement que François propose à la suite de Jean-Paul II n’est qu’une restriction supplémentaire des critères du pape précédent. Alors que le monde était tel que le catéchisme précédent autorisait la peine de mort dans de rares circonstances, la situation universelle du monde est maintenant telle que, selon le Pape François, il n’y a plus la possibilité d’utiliser les circonstances nécessaires à l’application de la peine de mort. Comme indiqué plus haut, il s’agit d’un jugement prudentiel qui est falsifiable. Si le pape François, ou Saint Jean-Paul II, se trompait sur les circonstances, si la peine de mort n’est pas nécessaire pour la défense de la nation, alors leurs conclusions respectives seraient invalides. Pour reprendre un exemple hyperbolique, si une technologie telle que la téléportation devenait disponible de sorte que l’emprisonnement n’était plus possible, les catholiques pouvaient à juste titre conclure que les prémisses du jugement prudentiel des papes étaient désormais fausses et que la peine capitale pouvait être largement pratiquée.

Comme on pouvait s’y attendre, les principes que l’on tire de la compréhension de François par Long sont différents de ceux de l’interprétation de la discontinuité. Tout d’abord, argumente Long, Francis pense que la peine de mort doit toujours être évitée parce le pape estime que les circonstances actuelles ne l’exigent plus. Deuxièmement, la justice rétributive reste l’objectif principal, mais la situation est telle selon le jugement du pape que le recours à l’exécution n’est pas une réponse nécessaire de rétribution. Troisièmement“ « inadmissible » ne se réfère pas au mal intrinsèque, mais simplement à un jugement prudentiel fondé sur les systèmes pénaux et l’efficacité de la prison.

III. Tests de Newman pour le développement

Compte tenu des deux points de vue de la différence entre Saint Jean-Paul II et le pape François, l’argument met maintenant en conversation le locus classicus du développement doctrinal, de Newman Sur le Développement de la Doctrine chrétienne. Dans ce travail apologétique, Newman explique pourquoi Rome et non Canterbury ou tout autre endroit, est la continuation de l’église du christianisme primitif. Le développement est considéré comme le déploiement continu d’une idée centrale, créant à la fois une continuité et une différence continues. Bien que Newman ne donne sagement aucune formule solide pour distinguer le développement authentique de la corruption, il donne sept ”tests », des critères approximatifs qui sont souvent appliqués a posteriori. Ce sont, dans l’ordre: la préservation de l’idée, la continuité des principes, le pouvoir d’assimilation, l’anticipation précoce, la séquence logique, les ajouts de conservateurs et la persévérance chronique. L’argument en question se concentrera sur les critères deux, quatre et six, les plus utiles et les plus simples à appliquer ici. Trois et cinq seront difficiles à appliquer dans ce cas spécifique; il n’y a pas eu assez de temps pour que sept soient viables; et un Newman lui-même note qu’il faut quelque chose de presque impossible à posséder, “un aperçu de l’idée essentielle.”[18]

Le deuxième critère note que dans tous les développements réels, les mêmes principes s’appliqueront avant et après le développement; la destruction des principes est la preuve d’une corruption. Les doctrines sont des principes tout comme les définitions mathématiques de leurs axiomes et postulats. Cependant, le seul fait de conserver des principes ne suffit pas pour un véritable développement, car “Les Païens peuvent avoir, les hérétiques ne peuvent pas avoir, les mêmes principes que les catholiques…” Une révélation chrétienne, telle que la transsubstantiation, peut être fondée sur des principes aristotéliciens, mais il ne s’ensuit pas que les idées des Aristotéliciens soient des développements authentiques de la pensée chrétienne. Au contraire, dit Newman, un développement fidèle doit « conserver à la fois la doctrine et le principe avec lesquels il a commencé.”[19] Puisque la transsubstantiation suit le principe général selon lequel la raison philosophique, dans une certaine mesure, peut expliquer la révélation et suit la doctrine de la Vraie Présence, ce serait un exemple de véritable développement.

Le quatrième test de Newman est l’anticipation précoce. Ce critère stipule que l’on doit pouvoir voir des moments de préfigurations dans l’histoire d’un développement authentique. En effet, “les développements ne sont dans une grande mesure que des aspects de l’idée dont ils proviennent, et tous en sont des conséquences naturelles.“Pour un exemple analogue, on peut penser à la façon dont saint Ignace est passé d’un soldat mondain combattant pour l’honneur de son roi et la louange des autres au saint ”soldat » qui fait tout pour la plus grande gloire de Dieu. On voit dans son désir d’honneur martial un exemple précoce du zèle qu’il aurait à combattre pour le royaume du Christ. Pourtant, cet exemple manque à certains égards. L’anticipation précoce dont parle Newman nécessite une “anticipation certaine à une période précoce de l’histoire de l’idée à laquelle elle appartient.”[20]  En ce qui concerne une anticipation certaine, l’apologiste de l’infaillibilité papale peut pointer vers le “Concile de Jérusalem” dans les Actes 15 où Jacques considère que les paroles de (Pape) Pierre sont sur une norme presque égale aux paroles des prophètes. Les paroles contraignantes de Pierre sont un exemple de l’anticipation précoce de ex cathedra déclarations papales.

Le sixième et dernier test discuté ici est celui de l’ajout de conservateur. Au fur et à mesure que le développement se produit, affirme Newman, nous devons nous attendre à davantage d’enseignements, des enseignements qui s’appuient sur ce qui est arrivé auparavant. La transsubstantiation ne rejette pas la Vraie Présence, mais y ajoute quelque chose, elle ajoute et préserve. En tant que véritable développement, il « illustre” et « corrobore » la vérité de la Vraie Présence. Cela contraste avec une corruption. La corruption « contredit”, “inverse”, “corrige” et « obscurcit » ce qui a précédé. Le Matin de Luther Sur la Servitude de la Volonté, autant l’homme lui-même essaie de rester fidèle à Augustin, finalement “obscurcit” ses enseignements sur le libre arbitre et est donc une corruption de lui. En somme“ « une doctrine développée qui inverse le cours du développement qui l’a précédée, n’est pas un véritable développement mais une corruption.”[21]

Des sept tests de Newman pour le développement ou la corruption, nous en avons choisi trois. Le deuxième critère stipule que les développements doivent partager les mêmes principes et doctrines que leurs points de départ. Le quatrième test exige qu’il y ait une anticipation précise de la nouvelle doctrine avant que le développement ne se produise. Le sixième test stipule que tous les développements authentiques préservent les doctrines précédentes; tout ce qui inverse, contredit ou corrige ce qui a précédé est une corruption.

IV. Les tests de Newman Appliqués aux Deux Interprétations de François

L’argument comparera maintenant l’interprétation prudentielle de Long de François et l’interprétation de la discontinuité compte tenu de l’enseignement de Saint Jean-Paul II et des tests de Newman. L’enseignement du pape précédent affirmait que la peine de mort doit être évitée lorsque l’État peut remplir son devoir de justice et de sécurité par d’autres moyens. L’interprétation de la discontinuité tient au fait que d’autres moyens peuvent toujours assurer cette justice et cette sécurité et que la peine de mort n’est donc plus nécessaire. L’interprétation prudentielle affirme que la peine capitale doit être évitée parce que le pape a jugé que les circonstances contemporaines ne l’exigent pas. Notez qu’en insérant la clause “par le jugement personnel du pape” dans l’interprétation discontinue, un ajout qui ne change pas substantiellement le sens de cette interprétation, nous avons deux interprétations de François qui sont nettement similaires. Tous deux affirment que François pense que le monde est maintenant dans un endroit où les biens garantis par la peine capitale peuvent être sécurisés par d’autres moyens. Le principe et la doctrine de la licéité circonstancielle présents dans l’enseignement de Saint Jean-Paul II demeurent. Dans le pape précédent, il y a une anticipation certaine de l’inadmissibilité prudentielle de la peine de mort, dans la mesure où son recours contre son utilisation était fondé sur des critères circonstanciels. Enfin, les interprétations du pape François préservent l’enseignement précédent selon lequel les circonstances peuvent limiter l’application de la peine capitale. Sur ce point, les deux sont de véritables développements

Le deuxième enseignement distillé par le pape précédent est que la justice rétributive est le point principal de la punition, et cette justice nécessite parfois la punition grave de l’exécution. L’interprétation discontinue affirme que la justice rétributive existe et est primordiale, tout en affirmant que la peine de mort ne peut être utilisée. L’interprétation prudentielle affirme également l’objectif principal de la rétribution et soutient que François a déterminé de manière circonstancielle que le monde contemporain n’exige pas cette gravité de la rétribution. Ici, nous avons une réelle différence entre les deux interprétations. Tous deux conservent le principe de justice rétributive de Jean-Paul II. Pourtant, ni l’interprétation discontinue, ni François lui-même, n’expliquent en quoi le recours à la peine de mort n’est plus légitime. L’interprétation prudentielle est également proche de l’échec de ce test, dans la mesure où la détermination circonstancielle de Francis peut être incorrecte. Cependant, puisque rien n’empêche un pape d’être incorrect de cette manière, l’interprétation prudentielle passe à peine ce test. Lorsque l’on suppose la possibilité que le jugement faillible de Francis selon lequel l’exécution rétributive peut être incorrect, l’interprétation prudentielle peut également passer les quatrième et sixième tests. Dans la mesure où nous ne voyons pas d’anticipation définitive d’un divorce entre châtiment et exécution, ni que nous ne voyons dans l’interprétation discontinue la préservation du lien entre châtiment et exécution présent dans l’enseignement de Jean-Paul II, selon Newman, nous devons rejeter l’interprétation discontinue sur ce front.

Le troisième enseignement de saint Jean-Paul II est que l’exécution légitime n’est pas un acte intrinsèquement mauvais. L’interprétation discontinue établit un lien très étroit entre “inadmissible” et intrinsèquement mauvais, assimilant peut-être les deux.[22] La position prudentielle de Long soutient que l’irrecevabilité se réfère simplement à un jugement prudentiel basé sur les systèmes pénaux et l’efficacité de la prison. Indépendamment du principe, nommer quelque chose d’équivalent au mal intrinsèquement qui n’était pas avant n’est pas une continuité de la doctrine. De plus, Jean-Paul II n’appelle pas spécifiquement la peine de mort un mal intrinsèque, il n’y a donc pas d’anticipation précise. Enfin, même si l’inadmissibilité ne signifie que quelque chose proche de l’erreur intrinsèque, cela serait certainement considéré comme obscurcissant, sinon contredisant ou inversant ce qui a précédé. D’autre part, et à l’instar de l’application de Newman au deuxième enseignement de Saint Jean-Paul II immédiatement ci-dessus, dans la mesure où l ‘“inadmissible” de François est un jugement prudentiel sur lequel il peut être incorrect, l’interprétation prudentielle de Long passe pour un développement légitime.

Selon les critères de Newman, il nous reste à rejeter le point de vue discontinu et à accepter à peine le point de vue prudentiel car il permet au pape François d’être incorrect sur plusieurs questions prudentielles et circonstancielles. J’admets volontiers que je ne trouve pas cette conclusion satisfaisante, et pourtant c’est celle avec laquelle je me retrouve et à laquelle l’argument a conduit. Une acceptation du développement authentique qui repose si fortement son argument sur l’existence de jugements faillibles et simplement prudentiels du pape, et qui semble se lire contre la prima faciae le sens du texte est au mieux une acceptation ténue.

Je vois au moins trois autres voies possibles pour découvrir la vérité. Tout d’abord, un autre érudit peut voir des choses que j’ai manquées et souhaite appliquer à nouveau les tests de Newman à sa compréhension des enseignements de François en relation avec Saint Jean-Paul II.Bien que j’admette volontiers que j’ai peut-être manqué des points importants, j’ai du mal à voir comment une résolution satisfaisante peut être donnée par Newman à deux enseignements qui semblent si contrastés, en particulier dans le sens de la possibilité de rétribution de l’exécution et que la peine de mort n’était auparavant pas un acte intrinsèquement mauvais. Deuxièmement, nous pouvons rejeter Newman en tant qu’autorité et créer nos propres critères. Une tâche possible mais ardue. Comment on sera capable de créer un système qui rend compte des développements doctrinaux jusqu’à présent, y compris celui de François, tout en évitant l’idée que la vérité magistrale n’est qu’une expression toujours changeante de la volonté ecclésiastique dépasse mon imagination, et encore moins ma capacité. Je m’attends à ce que cette tâche, si jamais elle doit être résolue, soit résolue par le prochain docteur de l’Église. Troisièmement, nous pouvons espérer une clarification de Rome qui résout la question du développement au moyen d’autre chose qu’une revendication de développement revendiquée par décret, un espoir, qui pour l’instant, ne reste malheureusement qu’un espoir.

Bibliographie

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John Henry. Un essai sur le développement de la Doctrine. 2nd Ed. Londres : Publications Cross Reach, 2018.

[1] La question d’un développement authentique de l’ère préconciliaire à celle de Saint Jean-Paul II, bien qu’une question importante qui sera abordée indirectement, dépasse largement le cadre de ce document.

[2] Edward Fesser, « Le Pape François et la peine capitale »” Premières Choses En Ligne (3 aoûtd, 2018).

[3] Le Pape Jean-Paul II, Evangelium Vitae [Lettre encyclique sur la Valeur et l’Inviolabilité de la Vie Humaine] (Cité du Vatican: Vatican Press, 1995), 27.

[4] Jean-Paul II, Evangelium Vitae, 56.

[5] Catéchisme de l’Église Catholique: Révisé Conformément au Texte Latin Officiel de Jean-Paul II, 2nd Ed. (Washington DC: Conférence catholique des États-Unis, 1997), 2266.

[6] CCC, 2267.

[7] Le Pape Jean-Paul II, Veritatis Splendeur [Lettre encyclique sur la Splendeur de la Vérité] (Cité du Vatican: Vatican Press, 1993), 80.

[8] Le Pape François, Amoris Laetitia [Lettre encyclique sur l’amour dans la famille] (Cité du Vatican: Vatican Press, ), 83.

[9] Congrégation pour la Doctrine de la Foi, « Nouvelle Révision du Numéro 2267 du Catéchisme de l’Église catholique sur la peine de mort,  » Vatican City Press, 11 maith, 2018. La citation à la fin du Catéchismela section provient d’un discours public prononcé par le pape François en .

[10] Le Pape François, Fratelli Tutti [Lettre encyclique sur la Fraternité et l’Amitié Sociale] (Cité du Vatican: Vatican Press, 2020), 263-4, 267-8

[11] Voir « Développement sur la Peine de mort » et Kevin Clark, « Le Pape François révise l’enseignement: « Aucune exception » sur le Rejet catholique de la Peine de mort », à la fois dans Amérique 219, no. 4 (20 août 2018) page 9 et 16-17 respectivement.

[12] Stephen Une Longue « Irresponsabilité Magistrale”, Premières Choses 286 (octobre 2018): 42. Bien que les arguments de Long se rapportent au Catéchisme, ils s’appliquent également à l’AL et au TF de François.

[13] Longue, « Irresponsabilité », 42.

[14] Longue, « Irresponsabilité », 42. Bien qu’il s’agisse d’un bon principe, le manque de nuance de Long le laisse ouvert aux arguments qui préconisent le changement en considérant l’enseignement de l’Église sur l’esclavage (comme celui de Noonan Une Église qui Peut et ne Peut Pas Changer), l’usure ou d’autres domaines similaires.

[15] Congrégation, ” Nouvelle révision « , paragraphe 7.

[16] Pour une discussion sur l’enseignement passé, voir Christian E Brugger, La Peine capitale et la Tradition Morale Catholique Romaine (Indiana : Presses de l’Université Notre Dame, ) et Edward Fesser et Joseph Bessette, Par l’Homme Son Sang sera Versé: une Défense catholique de la Peine Capitale (San Francisco: Presse Ignace, ). Brugger plaide pour la peine de mort comme malum en se alors que Fesser et Bessette, comme Long, pensent que la licéité de la peine capitale est en soi une partie irréformable du Magistère ordinaire.

[17] Longue, « Irresponsabilité », 42.

[18] Jean-Pierre Lagrange, Un essai sur le développement de la Doctrine, 2nd ed, (Londres : Cross Reach Publications, 2018), chapitre 1, section 3, paragraphe 2.

[19] Newman, Dissertation, chapitre 1, section 3, paragraphes 3 à 4,

[20] Newman, Dissertation, chapitre 1, section 3, paragraphe 6.

[21] Newman, Dissertation, chapitre 1, section 3, paragraphe 8.

[22] Les partisans de cette position évitent généralement l’utilisation d’un langage moralement absolu, et leur déchiffrement peut donc être difficile. Une exception est Christian Brugger qui soutient que l’enseignement de Jean-Paul II dénote implicitement la peine capitale comme intrinsèquement mauvaise. Voir son livre mentionné à la note 16 ou  » Rejet de la peine de mort, Continuité et Changement dans la Tradition Morale catholique romaine”, Journal de Heythrop 49. No 3 (mai 2008) : 388-404.