Le Choc Entre les Jésuites et la Cosmologie Traditionnelle Chinoise de la Terre Carrée

Taujourd’hui, nous avons perdu de vue à quel point il est contre-intuitif de croire que la terre n’est pas plate. Sa forme sphérique n’a été découverte qu’une seule fois, à Athènes au fourth siècle avant JC. La plus ancienne référence existante à un globe se trouve dans le livre de Platon Phédo, tandis que celle d’Aristote Sur les Cieux contient le premier examen des preuves. Tous ceux qui ont déjà connu la terre est ronde l’ont appris indirectement d’Aristote.

Au départ, l’idée n’était pas universellement acceptée. Les Stoïciens ont adopté la cosmologie d’Aristote, mais les Épicuriens l’ont rejetée. Après un siècle environ, cependant, tous les Grecs instruits auraient su que la terre était une sphère. Les Romains d’élite, dont les tuteurs avaient tendance à être grecs, étaient d’accord. La plupart des premiers évêques chrétiens, qui étaient membres de la classe des lettrés, étaient également d’accord. En Europe occidentale, tous les doutes ont été dissipés par les écrits du vénérable Bède (env. 672 - 735), qui a soigneusement exposé les preuves empiriques de la forme de la terre dans ses livres sur la philosophie naturelle et le calendrier.

La Chine avait sa propre image du monde. Comme le Huainanzi, un traité sur le gouvernement préparé sous la dynastie Han (202 av.J.-C. - 220 après J.-C.), le disait: “Le Chemin du Ciel s’appelle le Rond, Le Chemin de la Terre s’appelle le Carré. »Les corrélations dans la nature ont confirmé le schéma du rond au-dessus et du carré en dessous. Par exemple, le Huainanzi supposé que le microcosme du corps humain ressemblait au macrocosme de l’univers. Il a ensuite noté que la rondeur de la tête ressemble au ciel et que l’équerrage des pieds ressemble à la terre. Song Yu, un poète qui écrivait au fourth siècle avant JC, a utilisé une autre analogie: “La terre carrée est mon char et le ciel rond ma canopée.”

Cette image de base du monde sous-tend l’astronomie chinoise ancienne. Un ensemble fondamental de textes, le Gnomon des Zhou, compilé sous la dynastie Han, a affirmé que le ciel était un parapluie rotatif bien au-dessus de la terre carrée. Nous ne devrions pas imaginer que cette image du monde ait empêché les Chinois de développer une astronomie sophistiquée et précise. Le calendrier était tout important et une prérogative impériale. De même, l’Empereur devait être conscient de phénomènes comme les éclipses, car il s’agissait d’un système d’alerte précoce que son règne suscitait la désapprobation céleste. À partir d’une date précoce, la surveillance du ciel et la définition du calendrier étaient de la responsabilité du Bureau astronomique impérial.

La Mission Jésuite en Chine

Les Chinois ont conservé leur image traditionnelle du monde malgré les immigrants bouddhistes et musulmans qui ont apporté le concept de la terre sphérique avec eux. Puis, au XVIe siècle, les commerçants portugais ont commencé à entrer en Chine. Ils étaient si belliqueux que les autorités de la dynastie Ming (1368 - 1644) ont fait plusieurs efforts pour les chasser. Mais en 1577, les Chinois louèrent aux étrangers un petit terrain, appelé Macao, à l’embouchure de la rivière des Perles. Cela était destiné à les contenir, tout en permettant à la Chine de bénéficier du commerce qu’ils apportaient. Peu de temps après, quelques missionnaires jésuites se sont glissés en Chine proprement dite. Leur ambition était de convertir l’Empire du Milieu au christianisme.

Les Jésuites prévoyaient d’utiliser la science et la technologie occidentales pour se rendre utiles aux autorités impériales. En retour, ils ont demandé la permission d’évangéliser librement. La stratégie a été dirigée par un prêtre italien nommé Matteo Ricci (1562 - 1610), arrivé en Chine en 1582. Cultivé et grégaire, il maîtrisait la langue écrite et entretenait des contacts au sein de l’élite lettrée. Son but était d’atteindre l’empereur et d’obtenir une sanction officielle pour le travail missionnaire. Il réussit à pénétrer dans la Cité interdite en 1601 et les jésuites y restèrent présents pendant une grande partie des 150 années suivantes.

Ricci a reconnu que si ses collègues devaient être autorisés à prêcher ouvertement, les jésuites devaient être à la fois indispensables et menaçants. L’astronomie et la géographie européennes lui ont donné l’occasion de montrer à quel point il pouvait être utile. Dans des lettres qu’il écrivit à la fin de 1595, Ricci exposa ce qu’il avait pu glaner sur l’image du monde chinois. Il a noté qu’ils pensaient que la terre était plate et carrée, tandis que le ciel était un auvent rond. Il méprisait ces opinions en privé, mais savait qu’il devait être prudent sur la façon dont il cherchait à les corriger. Notant que les visiteurs chinois de la résidence des Jésuites regarderaient une carte du monde accrochée au mur, il a décidé que son premier projet serait une carte pour un public chinois.

Les Chinois avaient d’excellentes cartes de leur propre pays, alors Ricci les a combinées avec des cartes européennes tracées lors des voyages des explorateurs portugais et espagnols. Diplomatiquement, il a placé les Amériques à droite et l’Europe à gauche pour que la Chine reste près du centre. Il a rempli les parties inexplorées du monde avec des éléments de fantaisie chinoise et classique tels que le pays des nains et un royaume de borgnes. La moitié inférieure de l’hémisphère sud était remplie par un continent énorme et inexistant, le terre australe, que les Européens s’étaient convaincus qu’ils attendaient la découverte. (Une copie japonaise en couleur de la carte faite vers 1610 peut être trouvée ici.)

Ricci a amélioré sa carte en plusieurs étapes avant qu’elle n’atteigne sa forme la plus développée en 1602, qu’il a appelée la “Carte géographique complète des Dix Mille pays. »Lors de l’impression, il faisait douze pieds et demi de long et plus de cinq pieds de haut. C’était plus qu’une simple carte du monde. Ricci a inclus des diagrammes de l’univers entier dans chaque coin, ainsi que de longues légendes explicatives. Il a abordé le sujet du Globe dans l’introduction générale de la carte:

La terre et la mer sont toutes deux sphériques. Ensemble, ils forment un seul globe situé au centre des sphères célestes, comme le joug d’un œuf de poule entouré de blanc. Ceux qui disaient que la terre est carrée faisaient référence à la nature fixe et immobile de la terre et non à sa forme physique.

Ce passage est un exemple paradigmatique de la façon dont Ricci a réinterprété d’anciens textes chinois pour refléter son agenda. Il savait qu’il devait s’adapter aux idées traditionnelles chinoises s’il voulait être pris au sérieux. Par exemple, l’analogie de l’œuf et du jaune pour décrire le ciel et la terre provient des travaux d’un érudit de l’époque Han appelé Zhang Heng (78-139). Zhang avait développé une image du monde qui postule un univers sphérique à moitié rempli d’eau, sur lequel flottait la terre. Il n’a pas proposé que la terre soit une sphère. Cela n’a pas empêché Ricci de s’approprier la métaphore de l’œuf et du jaune et de l’appliquer à sa propre cosmologie. Il a été aidé par la richesse de la pensée chinoise remontant à deux mille ans. Ses connaissances parmi les mandarins l’ont aidé à trouver toutes sortes de références dans la littérature confucéenne qu’il pourrait utiliser comme textes de preuve à ses propres fins.

Les Jésuites n’ont pas beaucoup progressé dans leurs efforts pour convertir les mandarins au christianisme, et encore moins l’Empereur. Cependant, il y avait quelques exceptions, dont deux étaient Xu Guangqi (1562 - 1633) et Li Zhizao (1565 - 1630), qui se sont tous deux convertis au catholicisme sous l’influence de Ricci. Xu a aidé les Jésuites à traduire des œuvres européennes en chinois, tout en maîtrisant lui-même les méthodes occidentales. Li a préparé la traduction chinoise d’Aristote Sur les Cieux, publié en 1628. Xu et Li exhortèrent les autorités impériales à accepter l’utilisation de méthodes occidentales pour améliorer le calendrier. Malheureusement, après la mort de Matteo Ricci en 1610, les jésuites ont commencé à perdre de l’influence. Un changement de gouvernement en 1616 les a expulsés de la capitale et exilés à Macao. Dans le reste de la Chine, ils ont été forcés de se cacher pendant plusieurs années.

Xu Guangqi et Li Zhizao ont travaillé dur pour réhabiliter leurs amis jésuites, réussissant finalement à convaincre un nouvel empereur qu’il était urgent de réformer le calendrier. Comme c’est arrivé, en 1629, il y a eu une éclipse solaire sur la capitale. Les astronomes chinois en place et les Jésuites ont tous deux fait des prédictions de son temps et de sa durée. La détermination du premier de quand il commencerait par erreur d’une heure, et ils ont dit que cela durerait deux heures au lieu de la durée réelle de seulement deux minutes. Les jésuites avaient raison sur les deux plans. En conséquence, l’empereur a ordonné qu’ils participent à l’élaboration d’un nouveau calendrier pour marquer son règne. Il a fallu attendre 1642 pour terminer, date à laquelle la Chine avait l’air très différente. Le Mandat du Ciel s’éloignait de la dynastie Ming.

Entrez dans le Qing

À partir de 1618, les tribus mandchou du nord-est infligent aux Ming une série de défaites qui culmineront avec la prise de Pékin en 1644. Les Mandchous sont à l’origine de la nouvelle dynastie Qing (1644 - 1912), mais même alors, la résistance des loyalistes de l’ancien régime a duré des décennies. Les Jésuites ont essayé de couvrir leurs paris, mais une fois qu’il était clair que les Qing avaient gagné, ils ont eu peu d’hésitation à se concentrer sur la nouvelle dynastie. En 1645, un jésuite allemand, Adam Schall von Bell, se lia d’amitié avec l’empereur Qing en lui présentant le nouveau calendrier, habilement renommé pour masquer ses origines Ming. En retour, Schall est nommé à la tête du Bureau astronomique, poste qui sera occupé presque exclusivement par un jésuite jusqu’en 1775.

Les jésuites étaient maintenant en charge du calendrier, du chronométrage et des interprétations astrologiques. Ce dernier était particulièrement problématique pour eux, car il s’agissait de déterminer des dates de bon augure pour les rites chinois que les catholiques étaient censés abhorrer. Les jésuites affirmaient que ces rites étaient de nature laïque plutôt que religieuse. Cela signifiait qu’aider le gouvernement impérial à s’assurer qu’ils se déroulaient au bon moment ne tolérait pas la superstition. Pourtant, les mandarins opposés aux Jésuites pouvaient être pardonnés de penser que les Européens ne traitaient pas les cérémonies avec le sérieux qu’ils méritaient.

Tant qu’il avait la faveur de l’empereur, Schall était en sécurité; mais il était négligent de se faire des ennemis. En 1657, il a ajouté à la coalition contre lui en renvoyant le personnel musulman du Bureau astronomique, rompant le lien avec l’Islam qui existait depuis le règne de Kubilai Khan (1215 - 1294). Wu Mingxuan, l’un des astronomes musulmans limogés, tenta de se venger de Schall en accusant le jésuite de faire des prédictions inexactes. Lorsque l’accusation a été rejetée, Wu a été jeté en prison. À sa libération, il fit équipe avec un mandarin nommé Yang Guangxian (1597 - 1669), qui s’était auparavant mis en difficulté en lançant de fausses allégations sur des ministres de haut rang. Alors que Wu était un astronome professionnel, les talents de Yang étaient littéraires. Il a écrit une série de mémorandums attaquant les jésuites pour avoir promu des nouveautés cosmologiques incompatibles avec le calendrier traditionnel chinois.

En particulier, Yang a contesté le concept du globe. L’un de ses arguments était qu’il était absurde que les mers ne se déversent pas loin d’une terre sphérique, ou du moins ne se rassemblent pas à sa base. ”S’il existe effectivement des pays sur le bord incurvé et le fond du globe“, a-t-il expliqué, « alors ces endroits sont sûrement immergés dans l’eau. Les Occidentaux [vivant à l’autre bout du monde] doivent alors sûrement appartenir à des espèces comme les tortues et les poissons. »Au lieu de cela, il a réitéré le modèle traditionnel selon lequel la terre flotte sur l’eau à l’intérieur d’un univers sphérique. « Puisque la Terre réside sur l’eau”, a-t-il déclaré, “il est évident que les dix mille pays sont situés au-dessus de l’horizon. . . car l’horizon n’est rien d’autre que la surface plane de l’eau des Quatre Mers.”

Les mémorandums de Yang ont d’abord été annulés avant qu’un ministre supérieur ne les ait vus. Néanmoins, les Jésuites se sont bêtement mis à l’appât de Yang et l’ont dénoncé avec succès comme déloyal envers la nouvelle dynastie Qing. Il a riposté en les accusant d’avoir choisi un moment peu propice pour l’enterrement d’un prince en bas âge mort en 1657. C’était une accusation sérieuse. Les morts devaient être inhumés au bon endroit et au bon moment. Le non-respect de ces règles entraînerait un malheur pour les membres de la famille qui vivaient encore. Dans ce cas, il semble que la rétribution ait été rapide : le premier empereur Qing et sa femme étaient tous deux morts d’une petite vérole en 1661. Leur héritier, l’empereur Kangxi (1654 - 1722), n’ayant que huit ans, une régence de quatre mandarins a régné sur le pays jusqu’à sa majorité.

En 1664, Yang transmet sa plainte au ministère des Rites concernant l’enterrement mal planifié. Cette fois, ses accusations sont restées lettre morte. Les Jésuites et leurs collègues chinois du Bureau astronomique ont été emmenés en prison pour attendre leur procès. Leurs mauvais traitements en prison étaient de trop pour Adam Schall von Bell, malade, qui a subi un accident vasculaire cérébral. Puis, en avril 1665, il fut condamné avec ses collègues à mort par démembrement. Il semblait que seul un miracle pouvait les sauver.

Cependant, le lendemain du procès, un tremblement de terre a frappé le nord de la Chine et endommagé la Cité interdite. Il était axiomatique pour les Chinois que les catastrophes naturelles étaient des avertissements du ciel sur la mauvaise gouvernance ou les punitions injustes. Pour être du bon côté, les peines contre les jésuites ont été commuées en assignation à résidence, où Schall est mort de mauvaise santé peu de temps après. Cinq malheureux astronomes chinois qui avaient collaboré avec les Européens ont été décapités.

Yang se trouva soudain triomphant. Le gouvernement lui a ordonné de prendre en charge la gestion du Bureau astronomique, ce qui était la dernière chose qu’il voulait. Il a protesté qu’il ne connaissait rien aux mathématiques et qu’il n’était pas capable de compiler le calendrier. Obligé de prendre le poste, il installe Wu Mingxuan, son co-conspirateur, qui était au moins un astronome de formation, comme directeur adjoint. Malheureusement, la combinaison de la méthodologie traditionnelle chinoise avec des techniques astronomiques introduites par les immigrants musulmans à l’époque des Mongols n’a pas pu égaler la précision obtenue par les Jésuites.

L’Empereur Kangxi

En 1668, le jeune empereur Kangxi commence à intervenir dans les affaires de l’État et juge le fiasco du calendrier comme un bon moyen de tester son courage contre les régents. Il convoqua Ferdinand Verbiest (1623 - 88), devenu l’astronome jésuite principal après la mort de Schall, et lui demanda de revoir l’almanach que Yang et Wu avaient produit pour l’année. Comme on pouvait s’y attendre, Verbiest a trouvé un certain nombre d’erreurs. L’Empereur répondit en exigeant un concours entre le jésuite et Yang pour prédire la hauteur du soleil et d’autres phénomènes astronomiques. Ces tests ont été effectués avec des instruments spécifiés par Verbiest et selon les concepts occidentaux des cieux. Il est probable que l’Empereur avait l’intention que les jésuites gagnent pour commencer à arracher le pouvoir aux régents et à prendre lui-même le commandement du gouvernement.

Inévitablement, Verbiest réussit à convaincre un comité nommé par l’empereur que ses prédictions étaient plus précises que celles des traditionalistes. Yang a été limogé de son poste de directeur du Bureau astronomique et renvoyé chez lui en disgrâce. Verbiest le remplaça et les jésuites reprirent le contrôle. Wu a gardé son emploi un peu plus longtemps avant d’être flagellé pour incompétence. Dans les années à venir, les conservateurs chinois salueront Yang comme un martyr, applaudissant son opposition aux étrangers qui avaient cherché à subvertir la tradition et à introduire des rites étrangers.

Le projet scientifique jésuite devait être un projet d’ouverture. Ils ont traduit des travaux scientifiques européens en chinois et s’attendaient à ce que ceux-ci remplacent rapidement les textes traditionnels comme le Gnomon des Zhou. En démontrant la supériorité de la civilisation occidentale, ils espéraient ouvrir la voie à la conversion de la Chine au catholicisme. L’empereur Kangxi avait ses propres plans. Il lui convenait de faire diriger le Bureau astronomique par des jésuites, dont la présence dans la Cité Interdite était entièrement à son gré. Mais il n’avait pas l’intention de faire connaître les méthodes qu’ils utilisaient. Le calendrier, après tout, était une prérogative impériale. Il ordonna que l’astronomie ne figure pas dans les examens de la fonction publique que tous les mandarins potentiels devaient passer, assurant ainsi que la matière était écartée du programme d’études dans les écoles chinoises.

En conséquence, la forme de la terre a continué à faire l’objet de débats parmi les érudits chinois tout au long des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans les années 1770, un groupe de 360 archivistes entreprit un grand projet à la bibliothèque impériale pour cataloguer tous les livres imprimés en Chine. Ils ont évalué et résumé les volumes, les extrayant dans un compte rendu universel de la connaissance. À cette époque, il y avait des livres chinois qui mentionnaient le globe, comme un manuel de 1648 qui comprend un diagramme d’une terre ronde avec une pagode d’un côté et une cathédrale de l’autre. Pourtant, le concept a été totalement exclu du catalogue de la Bibliothèque impériale, même si des manuels sur d’autres sujets techniques européens ont été incorporés. 

L’empereur Kangxi a franchi une étape supplémentaire pour déprécier l’expertise européenne. Il a encouragé une théorie historique selon laquelle la science européenne était en fait née en Chine après tout. Comme nous l’avons vu, Matteo Ricci avait animé l’idée que les anciens textes chinois soutenaient la terre sphérique lorsqu’il ressuscitait la vieille hypothèse d’un ciel sphérique de Zhang Heng, tout en ignorant les morceaux où Zhang avait dit que la terre était, en fait, plate. Les érudits de l’ère Qing ont étendu cette lecture créative des classiques confucéens pour revendiquer “Les instruments des occidentaux pour observer les phénomènes célestes, la théorie des cinq zones climatiques, l’idée que la terre est ronde. . . aucun de ces éléments ne dépasse le sol couvert par le Gnomon des Zhou.”

Ils ont suggéré que pendant la période des Royaumes combattants qui a précédé l’unification de la Chine au troisième siècle avant JC, les astronomes ont fui la Chine pour éviter les guerres civiles ruineuses. Certains ont trouvé leur chemin en Arabie et en Europe, semant les traditions scientifiques musulmanes et européennes. L’origine chinoise de la science occidentale est restée un lieu commun parmi les mandarins au XXe siècle, même après que le globe lui-même eut finalement été largement accepté.

La croyance traditionnelle chinoise selon laquelle la terre était carrée faisait partie d’une image globale du monde qui intégrait la nature dans les affaires humaines. Accepter la terre sphérique signifiait réinterpréter les classiques pour qu’ils soutiennent cette idée nouvelle. Cependant, l’introduction de cette connaissance n’a pas rapporté aux jésuites les dividendes qu’ils espéraient. Leur priorité avait toujours été de convertir l’Empire au christianisme et, en cela, ils ont échoué. Les tentatives de Ricci et d’autres d’adapter la doctrine catholique au confucianisme ont été moquées par certains mandarins et jugées inacceptables par la hiérarchie de l’Église en Europe. En fin de compte, la terre sphérique a réussi à décombobuler l’élite chinoise tout en faisant peu pour les convaincre de la vérité du christianisme. La prouesse scientifique ne remplace pas l’évangélisation.

NOTE ÉDITORIALE : Cet article fait partie d’une collaboration avec le Société des Scientifiques Catholiques (cliquer ici pour en savoir plus sur la façon de devenir membre). Vous pouvez lire une version plus complète de cet article avec des notes de bas de page détaillées ici.