Par Ben Duphiney, Université catholique d’Amérique
Comment l’homme atteint-il le bonheur éternelor ou la béatitude ? Ce n’est pas un processus facile, d’autant plus que l’homme désire un bonheur parfait et que le monde temporel ne peut pas l’offrir. Atteindre la béatitude est un voyage ardu, mais il y a de l’espoir dans les enseignements de Jésus-Christ sur la façon d’arriver au bonheur éternel. Dans Homélie 15 sur Matthieu, Saint Jean Chrysostome offre de nouvelles perspectives sur la façon d’atteindre pratiquement l’union avec Dieu, qui constitue notre béatitude. Prenant les quatre vertus cardinales païennes, en mettant l’accent sur la force, Chrysostome élève leur objet de désir en les reflétant avec les trois vertus théologiques de la foi, de l’espérance et de l’amour.
Les penseurs païens sont arrivés à certaines vérités sans révélation, comme Aristote. Il conclut dans son travail Métaphysique ce [G]od est une pure actualité––actus purus.[1] La vérité a été atteinte en utilisant la raison pure, et a été confirmée par la révélation de Moïse du buisson ardent lorsque Dieu a dit à Moïse: « Je suis qui je suis.”[2] La révélation vient strictement de Dieu, qui accorde ce don à l’homme, mais elle ne contredit pas la raison; au contraire, elle élève la raison et la purifie. Dans cet esprit, Chrysostome démontre que le Sermon sur la Montagne - la Magna Carta du christianisme - élève les vertus païennes, les ordonnant et les purifiant à l’étreinte du Créateur et de la création. Tout comme un enfant se balance d’une barre de singe à l’autre, utilisant un élan et une forte emprise, Chrysostome commence par la première barre vers l’union avec Dieu: l’humilité. La toute première ligne de l’homélie de Chrysostome reflète le tempérament de Jésus avant même de prêcher, car il était » sans ambition… et dépourvu de vantardise.”[3] Tout comme le Christ est humble, l’homme aussi doit être « humble et contrit dans l’esprit”;[4] un homme doit être pauvre d’esprit. C’est la première béatitude qui conduit à l’union avec Dieu. La pauvreté de l’esprit est un vide total de soi, un abandon de soi à la volonté de Dieu. Ce n’est qu’en se vidant que l’homme peut “ sûrement aussi pleurer”,[5] qui est la deuxième béatitude. La repentance est un signe que la conversion est souhaitée et est le deuxième pas vers l’union avec Dieu. Comme l’homme « pleure [s] pour les méfaits… [et] profite [s] du pardon”,[6] il sera aussi « à la fois doux, juste et miséricordieux.”[7] Chrysostome relie les troisième, quatrième et cinquième béatitudes parce qu’elles sont subordonnées à la repentance et à la conversion, puisque ces trois choses sont des dons divins. L’homme doux suit le Christ à travers son exemple pour être docile et soumis à l’autoritélike comme un cheval dont les règnes sont contraints. Le juste cultive un » désir d’un nouvel objet, libéré de la convoitise.”[8] Si les hommes font preuve de miséricorde, » le recompence…is une chose bien plus grande que l’acte de bontésince [puisque] ils font preuve de miséricorde en tant qu’hommes [et finalement] ils obtiennent miséricorde de Dieu.”[9] C’est en atteignant ces attributs - ou en se balançant à ces barres - que cela conduira à la pureté du cœur. Les trois dernières béatitudes sont les dernières étapes vers l’union avec Dieu, parce que le cœur pur verra Dieu, les artisans de paix seront appelés fils de Dieu, et ceux qui sont persécutés pour la justice seront récompensés par le royaume des cieux.[10]Les trois extrémités sont l’union avec Dieu. La feuille de route a été donnée à l’humanité, mais c’est un chemin difficile qui doit être parcouru quotidiennement.
Dans sa présentation des Béatitudes, Chrysotome souligne l’importance de l’endurance et de la persévérance. Remarquez la formule de chaque Béatitude : d’abord, l’état auquel l’homme est appelé dans ce monde (c.-à-d. ceux qui pleurent). Ces états temporels vertueux sont possibles grâce à la vertu cardinale de la force et aux deux vertus théologiques de la foi et de l’espérance. Deuxièmement, ce qui est réalisable dans la vie éternelle (c.-à-d.ils seront consolés). La force donne à l’homme la disposition de faire face au danger, à la difficulté ou à tout ce qui peut bien causer de la souffrance.[11] Aussi appelée courage ou bravoure, la force rend l’homme capable de voir le bien placé devant lui (la première partie), de le poursuivre et de l’atteindre (la deuxième partie), malgré les défis et les vices auxquels il peut être confronté. La force est le élan cela est nécessaire pour passer d’une barre de singe à l’autre, continuant à vivre éternellement de l’autre côté des barres de singe. Alors que cette vertu cardinale aide l’homme dans les défis ordinaires de la vie, par exemple en luttant contre la paresse, la peur, etc., les deux vertus théologiques de la foi et de l’espérance élèvent le courage de l’homme face à des défis extraordinaires qui pourraient l’empêcher d’atteindre l’union avec Dieu, tels que le péché et le vice.
La foi est la vertu “ par laquelle nous croyons aux choses vraies sur Dieu et à la relation de Dieu avec l’humanité.”[12] Par cette vertu, l’homme peut avoir confiance que Dieu accomplira ses promesses, et ainsi, par la foi, l’homme purifiera son désir de poursuivre l’union avec son Créateur. L’objet même de la foi est Dieu en tant que vérité.[13] En poursuivant cette vérité, l’homme peut soit douter, soit y croire ; la foi permet à l’homme de s’y élever et ainsi d’y croire. Une fois que la vertu de la foi est présente, l’espérance aide l’homme à “ aspirer à l’union avec Dieu en tant quesource source d’accomplissement complet.”[14] L’espérance combat le vice du désespoir, qui tente de faire croire à l’homme que » l’éternel happiness…is pas vraiment disponible.”[15] Si un homme désespérait, il penserait que le bonheur éternel est hors de portée et que l’union avec Dieu est impossible. L’union avec Dieu n’est pas impossible, et sur le chemin qui y mène, les vertus théologiques de la foi et de l’espérance guident l’homme en tant que deux mains cette balançoire d’un bar à singes à l’autre. Grâce à la foi et à l’espérance, l’homme peut “ s’appliquer à la vertu… [et] être plus enviable que n’importe qui” pour lutter pour l’union avec Dieu, une union qui est amour.[16]
La vertu théologique de la charité est d’aimer « Dieu pour l’amour de Dieu own et tous les autres en Dieu.”[17] “La plus grande de ces [vertus] est l’amour » car, en voyant le visage de Dieu dans la vision béatifique, l’homme n’aura pas besoin de foi ni d’espérance.[18] Voir le visage de Dieu, c’est voir le visage de l’Amour Lui-même, qui ne sera vu que par le cœur pur ; la foi et l’espérance sont des vertus pour le voyageur, tandis que l’amour est la destination du voyageur. Chrysostome soutient cela en soulignant l’ampleur de voir Dieu : “ Car il n’y a rien dont nous avons tant besoin pour voir Dieu, que cette dernière vertu [l’amour].”[19] La pureté du cœur permet à l’homme de voir le visage de Dieu et de voir comme Dieu dans toutes les choses qu’il fait. La béatitude est l’union avec Dieuwith avec l’Amour Lui-même, la fin du destin de l’homme et la destination attendue de son pèlerinage de toute sa vie.
Chrysostome met continuellement l’accent sur la pauvreté tout au long de son œuvre, et son lien avec l’humilité est la clé pour atteindre la béatitude. « Car bien que [vous] soyez pauvres, vous êtes libres; bien que [vous] soyez un ouvrier, [vous êtes] un chrétien », portant l’amour du Christ.[20] Pauvreté être ce qui donne à l’homme la liberté, tout comme le fait d’être pauvre en esprit finira par conduire à la pureté du cœur. La pauvreté de l’esprit est humilité incarnée, et prépare les hommes à affronter le vice d’orgueil le plus mortel. Comme le dit Chrysostome“ « L’orgueil est la source de toute méchanceté, de même l’humilité est le principe de toute maîtrise de soi.”[21] Jésus a vécu et prêché parfaitement les Béatitudes, et les saints ont lutté pour cette perfection. Saint François d’Assise, qui “ a mis le Christ crucifié comme un sceau sur son cœur, comme un sceau sur son bras”, inspire l’homme à lutter pour la béatitude.[22] Son identité même est la douceur et l’humilité, qui renouvellent continuellement la disposition d’avoir un cœur pur. Saint François appelle et inspire beaucoup sur le chemin de la béatitude car » il nous a laissé un exemple exceptionnel d’humilité.”[23] L’homme apprend par l’exemple, et Jésus était le parfait exemple d’humilité. Saint François - et d’innombrables autres saints - ont marché à la lumière de l’exemple parfait du Christ pour Le voir face à face. Les saints sont de l’autre côté des barres de singe, encourageant ceux qui se balancent vers l’avant, parce qu’ils ont réussi à traverser. Le voyage pour regarder le visage de Dieu demande du courage parce que le monde évite la douceur, le deuil et la pauvreté de l’esprit. Néanmoins, l’homme peut placer sa foi en Dieu et espérer ardemment voir le visage de Dieu alors qu’il voyage sur le chemin vers un cœur pur.
Bibliographie
Les références bibliques proviennent de la Nouvelle Version Standard révisée: www.biblegateway.com/
Bonaventure, Armstrong, R., Hellmann, J. et Short, W., 2007. Telle est la Puissance de l’Amour (Œuvres de Saint Bonaventure). Hyde Park, New York : Presse de la nouvelle ville.
Chrysostome, Jean. » Homélie 15 sur Matthieu. » PÈRES DE L’ÉGLISE: Homélie 15 sur Matthieu (Chrysostome), www.newadvent.org/fathers/200115.htm .
Mattison III, W., 2008. Présentation de la Théologie Morale : Le Vrai Bonheur et les Vertus. Grand Rapids, MI : Brazos.
Newadvent.org . 2021. ENCYCLOPÉDIE CATHOLIQUE: Actus Purus., Aristote [en ligne] Disponible à: <https://www.newadvent.org/cathen/01125b.htm > [Consulté le 8 mars 2021].
[1] Aristote, Métaphysique, Bk. XI
[2] Exode 3:14, VNR
[3] Homélie 15 sur Matthieu, Saint Jean Chrysostome, ¶1
[4] Ibid.
[5] Ibid., ¶ 9
[6] Ibid., ¶ 4
[7] Ibid., ¶ 9
[8] Ibid., ¶ 6
[9] Ibid., ¶ 6
[10] résumé de Matthieu 5:8-10
[11] notes de la classe 2.11.2021; Présentation de la Théologie Morale, Mattison p. 67
[12] Mattison, p. 227
[13] notes de la classe, 2.25.2021
[14] Mattison, p. 258
[15] Ibid., p. 257
[16] Chrysostome, ¶12
[17] Mattision, p. 292
[18] 1 Corinthiens 13:13, NRSV
[19] Crysostome, ¶ 6
[20] Crysostome, ¶ 15
[21] Crysostome, ¶ 3
[22] Sermon du matin sur Saint François (1255), Saint-Bonaventure (p. 34)
[23] Sermon du soir sur Saint François (1255), Saint-Bonaventure (p. 42)