Par Georgiana DePugh, Université de Dallas
La sensation est une réception de la forme sans la matière. Chez Aristote De L’Anima, il couvre de nombreux concepts, mais pour les besoins de cet article, je discuterai essentiellement de ce qu’est la sensation et où elle joue un rôle, le cas échéant, dans la connaissance de la connaissance intellectuelle. Selon Aristote, la connaissance » poursuivie de toute nature est bonne et belle » ”DA, 402). Comme Aristote croit que l’homme est une âme incarnée, Platon, à travers le personnage de Socrate, croit à une opposition dualiste. Parce qu’Aristote soutient que l’âme est quelque chose du corps, son argument selon lequel presque chaque opération passe par le corps est évident. Bien que Socrate, dans le Phédo, soutient que la sensation est un obstacle à la connaissance intellectuelle, il est nécessaire pour une telle connaissance comme le soutient Aristote dans le De L’Anima parce que vous ne pouvez pas nier les sens, et ils sont évidents en eux-mêmes d’être intrinsèquement une partie du processus de la connaissance intellectuelle.
Chez Platon Phédo, le cadre central est le lit de mort de Socrate. À travers les dialogues, Socrate définit la mort comme “la séparation de l’âme du corps” (Phédo, 115b). En séparant l’âme du corps, l’âme peut voir les formes derrière la réalité physique, ce que vise la philosophie. Pour Socrate, l’intellect et la philosophie elle-même sont la pratique pour mourir, c’est donc le plus haut niveau que l’homme puisse atteindre sur terre avant la mort. En d’autres termes, c’est une purification pour habiter avec le divin. Si l’âme est vraiment immatérielle et immortelle, il faut vraiment rejeter le corps parce qu’il est mauvais. L’explication logique de Socrate pour la négation du corps est mise en évidence lorsqu’il dit“ « Car chaque fois qu’il tente d’examiner quelque chose avec le corps, il est clairement trompé par celui-ci » (112c). Le corps et les sensations doivent être refusés pour atteindre la connaissance intellectuelle selon Socrate. C’est peut-être la nature de l’homme d’être enclin à plaire au corps, mais ils doivent rejeter cela afin qu’ils puissent mourir et habiter avec les dieux.
Contrairement au déni des sens de Platon, Aristote soutient une position apparemment opposée sur la relation entre la sensation et la connaissance. Aristote soutient que lorsque nous comprenons les choses qui nous entourent, nous extrayons la forme de la chose elle-même plutôt que la forme parfaite existant en dehors de la chose elle-même. Aristote pose que la matière est à former comme le corps est à l’âme. Contrairement à Platon, le corps a un rôle important dans la façon dont on arrive à la connaissance. Alors que le corps est matière avec la potentialité d’habiter l’âme, l’âme est une forme qui a une actualité. Aristote fait trois distinctions principales en ce qui concerne la particularité et la particularité de l’homme. Premièrement, l’homme a la capacité rationnelle de penser. De plus, l’homme peut contempler son propre esprit et la nature de ce qu’il est. Deuxièmement, il peut contempler le divin. Troisièmement, parce que l’âme peut penser toutes choses, elle peut devenir toutes choses. L’âme peut comprendre toutes choses, y compris l’être lui-même et la forme des choses. Or, ces trois choses sont vraies conformément à la sensation selon Aristote. Aristote définit la sensation comme passive, car dans, on ne peut que voir ce qui est devant lui. Les choses autour de vous portent atteinte à vos sens. De plus, la sensation est en puissance et a un élément potentiel. Comment la connaissance en vient-elle à être, selon Aristote? La connaissance intellectuelle vient à travers les sens. En d’autres termes, avoir le pouvoir sensoriel est, dans une certaine mesure, une réalité. De plus, les facultés de sens deviennent comme les objets de sens. Un autre argument posé par Aristote pour que la sensation non seulement ne soit pas un obstacle à la connaissance intellectuelle, mais qu’elle soit également nécessaire est que la sensation est infaillible. Ceci est souligné par les défauts des êtres humains ne définissent pas les sens eux-mêmes.
L’argument d’Aristote de l’infaillibilité des sens parce qu’il permet la dualité dans le matériel et l’immatériel tandis que l’unité d’immatérialité de Platon et la négation du corps rendent impossible de considérer le sens jouant un rôle dans la connaissance. Aristote plaide également pour le sensé propre et commun.
Dans le chapitre suivant, Aristote affirme fermement que l’esprit est séparé de la matière — une distinction que Platon n’a pas faite parce qu’il niait entièrement la réalité de la matière. De plus, dans le livre trois, Aristote distingue l’imagination de la détection. De plus, il distingue que penser n’est pas sentir. Pourtant, il n’y a pas de pensée sans prémisse, et il n’y a pas de prémisse sans images, donc il n’y a pas de pensée sans images.
L’argument d’Aristote peut être démontré aujourd’hui en étant simplement conscient des sens. Quand un humain essaie de nier les sens, il en est incapable parce que la sensation est intégrée à notre composition biologique. Le processus de sensation, qui vient de l’intérieur, a fourni la preuve pure que la façon dont nous, en tant qu’êtres humains, arrivons à toute sorte de connaissance, passe par les sens. On pourrait soutenir d’un point de vue théologique que les êtres humains ont reçu la création, et donc, ont reçu les sens, et n’ont pas le droit de les nier sans d’abord admettre un argument anthropocentrique - ce qu’Aristote ne fait même pas. Puisque la sensation est quelque chose que les êtres humains reçoivent, elle est utilisée pour apporter la connaissance des choses détectées. Par exemple, Aristote plaide pour la façon dont nous connaissons les couleurs - à travers la vue, ou la façon dont nous entendons les choses qui seraient à travers le son.
Aristote pose ces exemples dans le livre cinq de la De L’Anima, et ils résonnent immédiatement avec le lecteur. Ils résonnent d’une manière telle que des capacités personnelles à comprendre le matériel — à travers la vue, et des expériences tangibles avec le matériel. Mon expérience personnelle avec la sensation est significative de la capacité intellectuelle à laquelle j’atteins de manière récurrente. Tous les jours, à travers la lecture et l’écriture, je suis soumis à conserver les connaissances à travers ces facultés de sens. Ainsi, je ne pouvais nier que les sens sont nécessaires à la connaissance intellectuelle. Étant daltonien, je ne saurais pas à quoi ressemble le rouge si je n’avais pas déjà su à quoi il ressemblait auparavant. Des choses comme celle-ci plaident pour le rôle des sensations non seulement dans la connaissance, mais aussi pour des effets durables et la nécessité d’approfondir les connaissances. La sensation a une nécessité pour une connaissance plus approfondie d’une chose comme l’exemple d’être daltonien. Une fois auparavant, je pouvais voir la couleur rouge, maintenant que je ne peux pas, je me fie non seulement à la vue passée dont je devais me souvenir, mais aussi à ma vue actuelle pour déchiffrer les nuances afin de savoir ce qui est rouge — ou non. En d’autres termes, il est sans doute vrai que la sensation est l’accomplissement de savoir quoi que ce soit du tout.
En comparaison avec le caractère de Socrate dans le Phédo, L’argument d’Aristote extrait de la De L’Anima est plus fort. En fin de compte, je pense que les deux positions opposées sur le rôle des sensations, le cas échéant, dans la connaissance intellectuelle sont incomparables en raison de la nature des croyances eschatologiques de Platon. Il est important de se rappeler qu’Aristote croit que c’est ce qui est ici et maintenant la chose la plus réelle, tandis que Platon croit que les formes dans le domaine des formes est la plus réelle, et par conséquent, rejette la perception. Ainsi, il est logique qu’Aristote s’intéresse davantage aux sens et que son argument en faveur de leur crédibilité soit plus fort.
Ouvrages Cités
Platon. Chez Platon Phédo. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages.
Chez Aristote D’Anima. Leiden; New York : E.J. Brill, 1994.