Saints de la Peste Noire

La Sainte Intercession et l’Église

Fla lumière — bien que peut-être originaire d’êtres humains en danger - allait à l’encontre de la présence sacramentelle que l’Église offrait aux corps de chair et de sang. Les autorités ecclésiastiques du Moyen Âge critiquaient souvent l’instinct de fuite, exhortant les hommes et les femmes à rester près de chez eux, à prendre soin de leur famille au moment de la mort. Parallèlement, tout en reconnaissant la pratique moderne de l’assainissement (y compris les quarantaines), l’Église a soutenu une autre source de guérison. L’intercession des saints. La Sainte intercession était omniprésente au Moyen Âge. Une partie de cette dévotion aux saints était un système de patronage clair selon lequel les villes étaient protégées par les saints, faites chair (littéralement) dans la ville avec la présence de reliques.[1]

Pour nous, les reliques fonctionnent comme un musée de curiosités : un peu de Saint Pierre et un peu de Saint Paul (comme c’est fascinant!). Mais ce n’était pas l’approche des saints de nos ancêtres médiévaux. Surtout dans la société du haut Moyen Âge, le saint était rendu présent à travers le reliquaire et les divers arts représentant le saint dans la liturgie eucharistique. La sculpture corporelle ou la peinture du saint était la présence du saint, nous permettant de voir dans le fragment d’os ou même la tête humaine plus que les sens ne pouvaient immédiatement percevoir. Les reliquaires permettaient souvent un contact physique avec le saint, y compris des espaces où le corps humain pouvait grimper, regarder pour toucher et percevoir le saint. Les retables fonctionnaient comme des icônes byzantines. Nous ne regardons pas seulement la Bible pour les analphabètes, mais la présence même des hommes et des femmes saints manifestée à travers la peinture.

Pendant la peste, l’Église a appelé les hommes et les femmes à une dévotion renouvelée aux saints. En raison du système de patronage, nous pouvons être tentés de voir cela simplement comme une occasion de superstition ou de pensée magique parmi nos ancêtres, qui ont conclu un contrat avec de saints patrons pour le salut d’amis ou même de la ville elle-même. Je fais cette offrande, maintenant j’intercède pour moi. Mais cela ne capture que partiellement ce qui se passe. La Sainte intercession reconnaît que nous possédons une communion — comme l’a écrit mon collègue Leonard DeLorenzo - qui dépasse la mort. Lorsque l’Église vivait une profonde dés-communion, les saints offraient la possibilité d’une communion salvifique qui pouvait donner un sens à la mort et au chagrin. Les saints étaient des intercesseurs, mais ils étaient aussi ceux qui éclairaient l’imagination de ceux qui souffraient de la peste, leur permettant de voir l’espérance chrétienne dans des moments de tristesse infinie. Les saints étaient la présence même de l’espérance. Presque tous les saints de la peste (et il y en avait probablement des milliers en raison du caractère local du culte des saints) pouvaient fonctionner ici. Mais je veux me concentrer sur trois patrons universels de l’Église. Saint Michel Archange, Saint Sébastien et Marie, la Mère de Dieu.

D’abord, tournons-nous vers Saint Michel Archange. Saint Michel Archange était le défenseur du peuple juif (dans l’Ancien Testament) et figure en bonne place dans le Livre de l’Apocalypse. Dans Apocalypse 12, Michael vainc Satan (représenté comme un dragon), le jetant des cieux sur la terre. Comment saint Michel est-il devenu un saint de la peste? Pendant la papauté de Grégoire le Grand, en 590, il y a eu une épidémie de peste. Saint Grégoire le Grand a conduit une procession dans les rues de Rome, avec une image d’une icône miraculeuse de la Vierge à l’Enfant (celle utilisée par le Pape François lors de l’adoration eucharistique lors de la pandémie de Coronavirus). Selon la légende dorée, Saint Michel est apparu pendant la procession, mettant son épée dans le fourreau. Nous pouvons voir cette image à Rome aujourd’hui, au Château Saint-Ange.

Au moins au début, l’iconographie peut nous sembler plutôt banale. Après tout, il est logique de relier la peste à Satan, à la force cosmique qui est la présence même du péché et de la mort. Mais il faut assister de plus près à la défaite d’un dragon par Saint Michel. Dans la société médiévale tardive, le dragon était lié à la liturgie eucharistique elle-même. Une série de masses polyphoniques se développa, plus tard appelées Masses de Caput. Ces masses ont pris le cantus firmus (le ton du chant du Saint où Pierre demande à Jésus de laver non seulement ses pieds mais sa tête ou caput) et ensuite utilisé ce ton dans un cadre de messe pour la fête de l’Ascension.

La musicologue Anne Walters Robertson a soutenu que ces messes du XIVe siècle ont leurs racines dans les processions du jour des rogations dans la société médiévale tardive.[2] Avant l’Ascension, des hommes et des femmes parcouraient les limites de leur paroisse, demandant le pardon et la bénédiction de Dieu. En chemin, un dragon (représentant Satan) serait placé à l’avant. Au fil des jours, il a été progressivement mis à l’arrière du cortège, montrant sa défaite. Pendant la Messe de l’Ascension, le Mademoiselle Caput (comme celui-ci de Jacob Obrecht) serait chanté. Lors de la consécration, au moins dans certaines villes anglaises, le dragon a été “tué” lors de la consécration du Saint Sacrement.  

Cela nous ramène à Saint-Michel. Sa défaite du dragon prend donc des connotations eucharistiques pendant la peste. Regardons un seul exemple, Michaelsaltar de Gerard Davis (1510). Remarquez les nuages sombres au-dessus, souvent utilisés comme une image représentant la peste. Au centre de l’autel, Saint Michel tue Satan, représenté comme une figure semblable à un dragon. La consécration de l’Hostie était destinée à s’élever contre cette image, permettant à celui qui regardait l’Eucharistie de voir visiblement ce qui se déroulait de manière invisible. Dans l’Eucharistie, saint Michel a vaincu à nouveau le dragon, le chaos du péché et de la mort qui a infligé à la personne humaine. L’intercession de Saint Michel est donc étroitement liée à la célébration du sacrifice eucharistique. Peu importe ce qui se passe dans la ville, la liturgie eucharistique continue (même si les gens ne peuvent pas y assister). Le sacrifice dramatique se déroule.

Saint Sébastien, comme Saint Michel, n’était pas avant tout un saint de la peste.[3] Martyr romain du IIIe siècle, Saint Sébastien était attaché à un poteau et tiré avec des flèches. Il n’est pas mort. Sauvé par Sainte Irène de Rome, il se rendit plus tard à Dioclétien l’empereur pour prêcher contre les péchés de l’empereur. Il était, naturellement, matraqué à mort. Son culte était populaire à Rome, de sorte qu’il devint le troisième patron de la ville sainte. Saint Sébastien est devenu un saint de la peste par une occasion d’intercession de la peste. En 680, la ville de Pavie en Italie souffrait de la peste bubonique. Selon Paul le Diacre, les anges sont apparus en bataille les uns avec les autres. Un certain homme présent a été informé que la peste ne s’atténuerait pas avant la construction d’un autel dans la basilique Saint-Pierre de Vincoli, à Rome. La peste s’est calmée au moment précis, selon la légende, où l’autel a été construit.

Bien sûr, ce n’est pas la seule raison pour laquelle saint Sébastien est devenu un saint de la peste. Le symbole de la peste étaient des flèches. Pourquoi? Les flèches étaient une image de la colère divine, infligée à l’humanité. Mais les chrétiens ont transformé cette image. Par exemple, regardons celle de Nicolas Regnier “Saint Sébastien en présence des Saintes Femmes. »Faites attention à l’endroit de la flèche, à son emplacement du côté de Saint-Sébastien. Tout comme l’Église est sortie du côté du Christ dans l’Évangile de Jean, la charité chrétienne coule du côté de Saint Sébastien. Sainte Irène de Rome est une image de l’Église, soignant les blessés. En outre, remarquez la luminosité du corps de Saint Sébastien. Elle est aussi blanche que l’Hostie eucharistique elle-même. Le corps de Saint Sébastien devient lui-même une offrande eucharistique. La guérison de Saint Sébastien par Sainte Irène est une conséquence de l’Eucharistie elle-même, la présence de Jésus-Christ demeurant dans l’histoire.  

Saint Sébastien devient un intercesseur de la peste, non seulement à cause de son patronage en 680, mais parce que son corps même (et l’image de la flèche) devient une consolation pour ceux qui ont souffert ou perdu ceux de la peste. Dans sa souffrance, Saint Sébastien est une figure christologique, ligoté, conduit comme un Agneau à son abattage. Mais sa mort n’est pas la fin. Il est, dans la légende, littéralement sauvé de la mort, faisant l’expérience de la Résurrection. Le corps de Saint Sébastien devient une source d’espérance pour tous les chrétiens qui meurent. La mort peut être configurée au sacrifice du Christ.

Nous l’entendons dans un motet du compositeur du début de la Renaissance, Guillaume Du Fay. Son O Saint Sébastien, une séquence destinée à la Messe, invite les fidèles à écouter (textuellement et musicalement) le salut offert à travers le corps de Saint Sébastien.[4] Son corps protège les fidèles de la peste parce qu’il a façonné son corps, en martyre, en une image du Christ. La musique elle-même — y compris la dissonance - invite l’auditeur à ne pas échapper aux horreurs de la mort. Mais pour laisser la mort elle-même devenir une offrande sacrificielle, la dissonance de la vie transfigurée par la musique. À travers tout cela, la communauté est rassemblée tout au long de la pièce. Comme l’écrit Rémi Chiu:

La progression rhétorique du texte de la séquence montre une large portée dans les intentions du pétitionnaire. L’orateur commence à la première personne — pendant que je suis encore sain d’esprit, conservez-moi et protégez-moi de la peste. Très rapidement, la préoccupation grandit pour inclure les amis et la famille - défendre et protéger moi et tous mes proches. Dans la deuxième talea, la citoyenneté milanaise de Sebastian. . . est invoqué, comme pour lui rappeler sa responsabilité envers les communautés terrestres. Enfin, la dernière partie de la séquence. . . adopte la voix plurielle - préserve-nous, guéris-nous et protège-nous, et puissions-nous recevoir la récompense du ciel; la voix de la communauté rejoint celle du pénitent singulier dans la prière. Dans le contexte de la performance, l’interaction du “Je” et du “nous” tisse les chanteurs individuels en un ensemble de chant.[5]

De la peur de ma propre mort, à ma famille et à mes amis, je suis réuni dans l’unité d’amour qu’est l’Église. Cette relation entre le sacrifice, l’Eucharistie et Saint Sébastien peut être vue dans un retable du XIVe siècle. Triptyque Saint Sébastien de Giovanni del Biondo (CA. 1375) est une icône eucharistique. Au centre se trouve le corps du saint de la peste, percé de flèches. Il est configuré pour Christ, tiré avec des flèches sur un poteau. À gauche se trouve une image de l’ange et à droite, la Bienheureuse Vierge Marie. L’Annonciation était un motif eucharistique dans l’art médiéval tardif (Et verbum caro factum est et habitavit in nobis). Les différents panneaux représentent la vie de Sébastien, son intercession pour le bien de la ville. Célébrer la liturgie eucharistique avant ce triptyque, c’était en substance invoquer à nouveau l’intercession de Saint Sébastien, celui qui se conformait parfaitement au Christ.

Comme nos deux autres saints, la Bienheureuse Vierge Marie peut ne pas être immédiatement reconnue comme une sainte de la peste. Après tout, les chrétiens ont été dévoués à Marie en tant que Mère de Dieu dès les premiers jours de l’Église. Et pourtant, la dévotion mariale pendant la peste a prospéré. L’argument typique de cette augmentation de la dévotion mariale a eu tendance à être psychologique. Face à la colère de Dieu, causée par la peste, les chrétiens se sont tournés vers la Mère de Dieu en tant que bienfaitrice pour les soulager de telles souffrances. Un tel récit psychologique - impossible à prouver — a peut-être été en jeu chez certains chrétiens. Mais la dévotion à Marie comme sainte de la peste ne peut se réduire à l’apaisement maternel de son Fils Jésus rempli de colère et semblable à un Seigneur.[6]  

À la fin du Moyen Âge, l’art a commencé à représenter la Vierge en pâmoison près de la croix. L’imagerie mariale, avant la peste, avait tendance à être emblématique dans sa forme.[7] Bien que découragé plus tard, nous pouvons voir dans Rogier van der Weyden « La Descente de croix” (1438) une icône d’une relation changée avec Marie. Regardez la Vierge Marie, en bleu. Alors que son fils était descendu de la croix, elle s’est évanouie. Son corps est aligné avec le Corps du Christ. Sa main vous dirige vers l’écume sur le sol, une sorte de memento mori ou se souvenir de la mort. Marie souffre avec son fils. On ne peut qu’imaginer quel réconfort cela aurait été pour un monde se souvenant de la tragédie de la mort causée par la peste. Les mères comme les pères ont perdu des enfants, le cœur transpercé par l’épée d’un chagrin presque impossible à imaginer. De plus, l’image appelle l’Église à un renouvellement plus profond ou à une configuration de la souffrance du Christ. Marie est l’image même de l’Église. Plutôt que de fuir pendant la peste, l’Église devrait rester derrière, aux côtés du Fils bien-aimé, se configurant à la souffrance de Jésus.

Marie était donc la Mère de la Miséricorde, celle qui a pris sur elle toute la souffrance humaine aux côtés de son Fils. Parce qu’elle était à l’écoute de la tendre compassion de son fils en tant que mère bien-aimée, elle pouvait intervenir pour tous ceux qui souffrent. De plus en plus, la Vierge serait représentée enfant aux côtés de deux autres saints de la peste. Saint Roch, qui s’est lui-même remis de la peste. Et Saint Sébastien. Un exemple est « Vierge à l’Enfant avec Saint Roch et Saint Sébastien” (1518) de Lorenzo Lotto. Le rouge écarlate de la robe de Marie pointe vers la souffrance du Christ, son sang même. Et l’image de son membre masculin est aussi un signe de cette souffrance. Jésus qui a subi la circoncision dans ses premiers jours sait ce que signifie appartenir à la condition humaine.[8]

La dévotion mariale accrue pendant la peste n’était pas seulement réservée à la Vierge en pâmoison. Au contraire, il y avait aussi une dévotion renouvelée à l’Immaculée Conception de Marie et à son Assomption pendant la Peste. L’Immaculée Conception, au début de la peste, était encore une doctrine sous examen critique en théologie.[9] Et pourtant, la peinture de l’Immaculée Conception de Mattia Pretti montre la relation entre cette doctrine et la peste. Peinte après l’épidémie de 1675 à Malte, Marie se tient sur Satan, qui lui-même est placé sur le dragon. Ici, nous avons le triomphe de Marie contre le péché et la mort. L’Immaculée Conception de Marie est une bonne nouvelle pour ceux qui souffrent de la peste. La peste n’est pas réductible à la colère divine, mais la preuve que quelque chose va mal, et à travers l’Incarnation du Fils, la mort a rencontré son match. Nous voyons des anges gainant leurs épées, signe que la peste a été vaincue. Les corps en bas, de couleurs sombres, atteignent Marie. L’emplacement du tableau, immédiatement derrière l’autel, relie l’Immaculée Conception à l’Eucharistie. Si la personne humaine doit faire l’expérience de ce que Marie a fait, alors nous devons revenir encore et encore à l’autel pour recevoir le Saint Sacrement.

Il y a aussi une augmentation de la dévotion à Marie comme corps et âme assumés au ciel. Chez Sebastiano Ricci L’Assomption de la Vierge (c. 1708-1712) a un lien surprenant avec la peste. Commandée après une épidémie de peste, dédiée à Saint Charles Borromée, l’image représente la Bienheureuse Vierge Marie montée au ciel. Les disciples sont engagés dans la prière, se demandant ce qui s’est passé. Dans le coin droit, il y a un chien à côté de ce qui était initialement supposé être Saint-Jacques. Mais surtout, le symbole iconographique principal de Saint-Roch est celui du chien. Sa fête a été célébrée le seizième août, un jour seulement après l’Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie au ciel.[10] Bien sûr, l’hypothèse comme promesse de résurrection serait attrayante pour ceux qui ont souffert de la peste. Mais peut-être que quelque chose de plus est en jeu ici. Marie, après tout, est la sainte rare pour qui il n’y a pas de relique corporelle. Elle a été prise au ciel. Et le rapport aux corps de la peste, souvent enterrés parmi d’autres corps, ne laissant aucune place au souvenir des morts aurait été une source de tristesse. Dans l’Assomption de Marie au ciel, nous voyons plus qu’un espoir de résurrection générale, mais un espoir que nos corps (même s’il n’y a pas de tombe particulière) seront également pris au ciel. À cause de la miséricorde de Jésus-Christ et de sa Mère, mater misericordia.

Nouveaux Saints de La Peste

Bien sûr, l’Église a également découvert dans la peste de nouveaux saints, ceux qui ont relevé le défi de leur temps en vivant l’amour sacrificiel du Christ au milieu d’un monde souffrant. Sainte Catherine de Sienne (1347-1390) est née à l’époque de la peste. Nous la connaissons probablement comme la deuxième fondatrice des Dominicains, la femme qui a appelé l’Église à la sainteté, n’ayant pas peur de s’élever contre le clergé corrompu (y compris les papes) de l’époque. En 1374, Sainte Catherine a connu la peste à Sienne, où elle a perdu trois frères et sœurs et d’autres parents. Tout le monde a quitté la ville comme le dit le meilleur avis médical. Sainte Catherine ne l’a pas fait, soignant les victimes à la santé.[11]

Sainte Brigide de Suède (1303-1373) était une noble suédoise, devenue franciscaine du tiers-ordre après la mort de son mari. Pendant le reste de sa vie, elle soignera les malades, fondant finalement un ordre religieux dédié à la prière et aux soins des pauvres, l’Ordre du Très Saint Sauveur (ou les Brigittines). La peste a frappé la Suède en 1349, alors que Sainte Brigide était en pèlerinage à Rome pour demander l’approbation de son règne. Elle est arrivée à Rome au moment où la peste attaquait la ville et que le pape lui-même était parti. Les deux saintes femmes, dans leurs écrits, s’interrogeaient sur le sens des souffrances infligées par la peste. En elle Dialogue (1377-78), Sainte Catherine dialogue avec Dieu sur le sens de la souffrance. Fait important, elle n’a pas présenté cette souffrance comme une occasion de colère. Au contraire, elle écrit sur le sens du sacrifice comme occasion d’une charité plus profonde et donc d’union avec le Christ Bien-aimé:

Tu m’as demandé une volonté de souffrir. Je vous ai donc montré tout cela pour vous enseigner, à vous et à mes autres serviteurs, comment vous devriez vous sacrifier pour moi. Je parle de sacrifice à la fois dans l’acte et dans l’esprit réunis comme le vase est joint à des offrandes d’eau à son seigneur. . . vous devez m’offrir le vase de toutes vos souffrances réelles, quoi que je puisse vous les envoyer - car le lieu, le moment et le genre de souffrance ne sont pas à vous de choisir, mais à moi. Mais votre vase doit être rempli de l’affection aimante et de la vraie patience avec laquelle vous portez tout le fardeau de la culpabilité de vos voisins, même si vous détestez et rejetez le péché.[12]

L’endurance d’une telle souffrance n’est pas une punition pour Sainte Catherine mais une occasion de sacrifice eucharistique pour le bien du prochain. Supporter la souffrance, même la mort de l’être aimé, permet l’extension du sacrifice du Christ dans la vie du disciple dévoué du Christ. Les ministres de l’Église peuvent être absents pendant la peste, et pourtant, dans ce cas, on peut offrir sa souffrance de manière eucharistique.  

Sainte Bridget réfléchit de la même manière sur la souffrance et la mort dans ses propres révélations divines. Dans le cinquième livre de ses révélations, dans le sixième interrogatoire, elle pose plusieurs questions liées à la peste. Pourquoi les fléaux existent-ils? Pourquoi la mort arrive-t-elle inopinément? Dieu répond à cette dernière question en disant:

Je réponds: Si l’homme connaissait l’heure de sa mort, il me servirait par peur et s’évanouirait de chagrin. Par conséquent, afin que l’homme puisse me servir par charité et qu’il puisse toujours être sollicité pour lui—même et sûr de moi, l’heure de sa mort est incertaine - et à juste titre. Car, quand l’homme a abandonné ce qui était certain et vrai, il était nécessaire et juste qu’il soit affligé d’incertitude.[13]

Sainte Bridget ne parle donc pas de la soudaineté de la mort comme seule punition ou colère. Au contraire, parce que la mort survient alors que nous ne l’attendons pas, les êtres humains ont la liberté de faire de leur vie une offrande sacrificielle. Ils peuvent vivre une existence de charité librement accordée. Les contingences - y compris la peste - font partie de la chute. Et plutôt que d’être amer à ce sujet, la soudaineté de la mort devient une occasion d’amour plus profond ou d’exercice de la charité. Les deux saintes femmes, en fin de compte, fournissent au chrétien un moyen de transformer la souffrance et la mort en offrande sacrificielle. La tâche n’était pas de fuir la peste et donc la communion. C’était courir dans la souffrance, la transformer en un espace d’amour.

Saint Charles Borromée était un saint qui suivait l’exemple de Sainte Catherine et de Sainte Bridget. Né en 1538, Saint Charles a été nommé Cardinal de l’Église catholique au début des années 20 par son oncle le pape Pie IV. Saint Charles n’a ensuite été ordonné diacre, appelé à Rome, où il a été chargé de promulguer la dernière session du Concile de Trente (qui a été continuellement reportée à cause de la guerre et de la peste).[14] Saint Charles fut nommé archevêque de Milan en 1564. L’archevêque de Milan ne résidait généralement pas dans la ville, mais vivait à Rome. Pour cette raison, l’Église milanaise était profondément corrompue. Les clercs ont eu beaucoup d’enfants. Ils portaient ouvertement des épées, fonctionnant comme des seigneurs féodaux. C’était assez grave pour qu’un dicton se développe à Milan“ « Si tu veux aller en enfer, deviens prêtre.”

Saint Charles a insisté pour vivre à Milan, où il a promulgué les réformes du Concile de Trente, y compris l’éducation du clergé, la promotion accrue de la sainteté laïque et a tenu des synodes diocésains et provinciaux réguliers. Il a visité toutes les paroisses de son diocèse, car il savait que la vocation de l’évêque était d’être présent auprès de son peuple. Contrairement à d’autres évêques de son temps, il prêchait régulièrement. Et il a fourni des temps de dévotion de 40 heures à la fois à l’Eucharistie et à la sainte relique de l’ongle du Christ dans la cathédrale de Milan. En 1576, la peste s’abat sur Milan. À l’époque, Saint-Charles était en dehors de la ville, mais il s’est précipité chez lui. Presque immédiatement, Saint Charles entra dans les lazarets milanais, donnant du Viatique et l’onction des malades. Il le fit à grands risques personnels, contre l’avis des fonctionnaires et d’une partie de son clergé.[15] Parce que Saint Charles savait que les Milanais avaient besoin de la présence du Seigneur à cette époque, où presque tous les quartiers de la ville étaient en quarantaine, il plaça des autels dans des lieux publics afin que les hommes et les femmes puissent regarder à l’extérieur de leurs fenêtres pour contempler la présence eucharistique du Seigneur. Il assemblait des litanies à chanter à la maison, les Italiens chantant les uns aux autres par leurs fenêtres.

Et Saint Charles organisait des processions pénitentielles où les hommes et les femmes pouvaient enfin quitter leur maison. Pendant la procession, il portait un nœud coulant autour du cou. Lors de la première procession, il se coupa le pied sur une grille et parcourut le reste du chemin en boitant. Documentant la procession, le musicologue Remi Chiu écrit:

Les témoins de la blessure ont tous été émus de compassion et ont crié « Miserere, Miserere!” La troisième et dernière procession devait être la plus solennelle. Borromée a demandé au clergé paroissial de faire ressortir les reliques les plus précieuses afin d’amener les masses à la dévotion et de faire appel aux saints. Il portait lui-même la précieuse relique milanaise de la cathedra, le Clou sacré, attaché à une croix. À la fin de cette procession, Borromée retourna à la cathédrale et commença une dévotion de quarante heures, avec une méditation horaire sur un mystère de la Passion.[16]

La procession de Saint-Charles a répondu au plus profond des besoins humains. Un désir de présence, surtout pendant la maladie. Il savait que l’Église, si elle devait être guérie non seulement de la peste, mais de la corruption interne à son clergé et à ses membres laïcs[17], devaient être en présence les uns des autres, des malades et des souffrants, et des saints.

Une fois la pandémie terminée, Saint-Charles n’est pas revenu à la normale. Il a commandé une église pour être consacrée à Saint Sébastien, comme un mémorial de gratitude que beaucoup dans la ville ne sont pas morts.[18] Il composa des œuvres pour les laïcs, leur accordant une série d’exercices spirituels qu’ils pourraient effectuer en remerciement pour la peste.[19] Si la peste devait venir, alors elle devrait conduire à une sainteté plus profonde, à une réflexion plus fréquente sur la mortalité et par là la contingence de nos vies. La participation eucharistique devrait augmenter, car l’accueil fréquent est ce qui nous permet de transformer notre souffrance et notre mort en un espace d’amour. Et comme tous les grands saints, la présence de saint Charles a fait d’autres saints. Saint Aloysius Gonzaga, S.J. (1568-1591) a reçu sa Première communion des mains de Saint Charles en 1580, deux ans après la peste. Peut-être a-t-il entendu saint Charles prêcher un sermon comme celui-ci, qu’il a prêché le Saint après le lavage des pieds:

Le Créateur du ciel et de la terre a lavé les pieds des pauvres disciples ; mais parmi nous, combien sont-ils qui voudraient plus facilement se laver les pieds avec du vin que d’étendre une tasse d’eau froide à un pauvre homme! Il a montré les services de bonté à son traître; nous refusons aux amis les services que nous leur devons. . . Soyons affectés en esprit. . . par l’indignité d’une telle chose. Laissez-nous émouvoir par une si humble soumission dans une telle majesté, et humilions-nous avec le Seigneur, si nous désirons être exaltés avec lui. Avec lui servons les pauvres, si nous voulons régner avec lui. Lavons-nous les pieds les uns les autres, si nous voulons être disciples du Christ. Conformons-nous dans la vie à notre tête, et il concevra de nous conformer à lui-même dans la gloire. Amen.[20]

Ce que Saint Charles a préconisé, était exactement ce que Saint Aliose a fait. Il ressent un appel au travail missionnaire chez les jésuites, et il se retrouve étudiant à Rome en 1591 lors d’une épidémie de peste. Les jésuites ont ouvert un hôpital à Rome, prenant soin de ceux qui étaient malades. Il a supplié l’aumône, cherchant les malades dans les rues de Rome. Il les a transportés à l’hôpital. Quand les jésuites ont commencé à être malades, on leur a dit de ne pas retourner à l’hôpital. Saint Aliose a plaidé sa cause. Ses supérieurs l’ont laissé rentrer. Peu de temps après avoir ramené un malade dans son lit, saint Aliose contracta la peste et mourut le 21 juin 1591. Un saint de la peste, qui a appris à être un saint d’un autre saint de la peste, qui a appris à répondre à la peste par les saints qui sont venus avant.

NOTE ÉDITORIALE: Il s’agit de la deuxième partie de la série en trois parties sur la Peste noire. La première partie est liée sur notre page d’accueil et tout en bas de cette page. Plus demain.