1. Les introductions à la doctrine classique de l’Incarnation tombent au premier obstacle lorsqu’elles commencent par tenter d’expliquer comment deux peuvent être un, ou comment on peut dire que Jésus possède deux choses de toutes sortes — natures, volontés, esprits, personnalités. Certaines de ces options sont fausses priori (Jésus ne possédait pas deux “esprits”); mais d’autres sont importants (il possédait deux volontés). Mais, pour voir pourquoi ils sont importants, nous ne devons pas commencer par ceux qui sont dus. Nous devons plutôt commencer par un récit. Ce récit peut également nous causer des problèmes si nous ne faisons pas attention, et c’est pourquoi la fin de cet article est aussi importante que le début.
2. Le récit dont je parle se trouve sous diverses formes bibliques, “Le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1:14), » bien qu’il fût sous la forme de Dieu. . . [il] s’est vidé, prenant la forme d’un serviteur, étant né à l’image des hommes. » (Ph 2, 6s.). Parfois, ce récit est implicite, s’il n’est pas présenté dans l’ordre: “. . . en ces derniers jours, [Dieu] nous a parlé par un Fils. . . Il reflète la gloire de Dieu et porte l’empreinte même de sa nature, soutenant l’univers ” (He 1,2-3). Ces trois textes (et il y en a beaucoup d’autres), nous donnent une histoire dans laquelle la Parole ou le Fils est devenu chair, est entré dans l’ordre temporel créé en tant qu’être humain. La chose la plus importante à noter est que l’agent ou l’acteur principal ici est la Parole, le Fils de Dieu. À ce stade, vous devez vous souvenir de votre théologie trinitaire. La Parole ou le Fils est Dieu, un avec le Père et l’Esprit, possédant par nature tout ce qu’il est d’être Dieu, la source transcendante de tout.
3. Si nous nous souvenons que l’agent dans cette histoire, le Mot qui « devient » chair, n’est pas du tout une “chose” dans l’ordre créé, nous commencerons au bon endroit. La Parole qui devient chair est celle par qui le monde a été créé ; la Parole possède par nature la pleine majesté et la puissance de Dieu. Mais cela signifie que lorsque nous parlons du Christ comme humain et divin, nous ne parlons pas de deux choses dans ce monde étant unifiées (ou distinctes).
Pensez un peu à la transcendance de Dieu. Parce que Dieu transcende l’ordre créé, la Parole de Dieu, étant pleinement Dieu, ne « rivalise” pas pour l’espace dans le monde. Si l’on essaie d’“améliorer” un être humain en ajoutant des puces informatiques, les puces doivent aller quelque part; il doit y avoir une place pour elles. Trouver un tel endroit créera sans aucun doute des problèmes pour les chirurgiens impliqués. En effet, les réalités créées se disputent l’espace.
Parce que le Père, le Fils et l’Esprit transcendent l’ordre créé, ils peuvent être présents n’importe où et à tout moment sans se disputer l’espace. C’est un point essentiel si nous voulons comprendre ce que nous pouvons dire du Christ en tant que Parole faite chair. C’est aussi un point qui peut nous aider à comprendre pourquoi certaines questions sont tout simplement trompeuses. Les questions qui commencent par supposer que dans le Christ nous traitons de deux « choses » dans le monde peuvent être intéressantes, et se produisent certainement avec facilité, mais sont également simplement erronées. La Parole de Dieu est un avec le Père et l’Esprit dans la Sainte Trinité et transcende toutes choses comme leur source. C’est cette Parole qui s’est faite chair en Christ.
4. Les chrétiens confessent que le Mot “est devenu” chair, mais ils savent qu’ils ne savent pas vraiment ce que “est devenu” signifie dans cette phrase. Mais que pouvons-nous dire ? Une façon utile de résumer comment les premiers théologiens chrétiens ont fini par comprendre le Mot “devenir” chair est de dire que la Parole, dans le sein de Marie, a pris pour elle un individu humain. Ce phrasé est soigneusement choisi, s’il manque la poésie de l’un des résumés scripturaires. Il devrait, avec quelques explications, préciser un certain nombre de points clés.
D’abord, encore une fois, c’est la Parole qui agit ici. Le pouvoir actif dans l’incarnation est celui de Dieu, celui qui a créé toutes choses à partir de rien. Et pourtant Marie donne son plein assentiment (Luc 2:38), et cela est vital, car Dieu ne le fait pas dominez simplement les êtres humains. Au contraire, dans toute l’économie du salut, Dieu sanctifie et restaure afin que la vraie liberté humaine puisse émerger.
Deuxièmement, la phrase que j’ai proposée ci-dessus souligne que Jésus dans sa nature humaine n’est pas un individu préexistant adopté à un moment donné de son existence, à tout point dans son existence. La Parole n’est pas venue habiter dans le fils d’un charpentier qui s’appelait Jésus et qui errait déjà en Galilée ; en effet, il n’y avait même pas un fœtus qui grandissait dans le sein de Marie en qui la Parole de Dieu est venue. Une telle façon de dire les choses impliquerait que l’humanité de Jésus ou même ce que nous pourrions maintenant appeler sa personnalité a été à un moment donné de son existence vaincue par l’intérieur de la Parole. Qu’en est-il alors de la liberté humaine ?
Les mêmes sortes de vues impliqueraient également qu’il y avait en Jésus deux personnes — celle qu’il était déjà devenu (ou devenait) et la Parole nouvellement habitée. Si nos présentations impliquent cette dualité, alors nous avons manqué l’affirmation chrétienne radicale selon laquelle Dieu ne s’est pas simplement associé à nous, mais a choisi de naître comme l’un de nous. Et ainsi, nous devons dire que Jésus-Christ en tant qu’humain vient à l’existence dans le sein de Marie par l’action de la Parole.
Il est conçu par l’action de la Parole et de l’Esprit dans le sein de Marie, et Marie, la Mère de Dieu donne naissance au Verbe incarné. L’une des raisons pour lesquelles l’accent mis sur la naissance virginale est traditionnellement considéré comme faisant partie intégrante de la croyance en l’incarnation est qu’il aide à concentrer notre attention sur la réalité selon laquelle l’humanité du Christ est née dans le sein de Marie par le travail de la Parole et de l’Esprit, et en union avec cette Parole.
Troisièmement, l’expression “un individu humain” est importante. Quand le Christ agit et parle, c’est la Parole avec et à travers son corps et son âme humains qui agit et parle; la personne du Christ être celle de la Parole. Par conséquent, nous devons faire attention à la façon dont nous parlons de sa nature humaine. C’est clairement une nature humaine individuelle — Jésus-Christ est un être humain identifiable!— et pourtant, ne faites pas l’erreur de penser qu’il y a là, en termes modernes, une “personnalité” humaine caractérisant qui est Jésus, en plus de la Parole de Dieu.
Ainsi, l’expression « un individu humain » est certes étrange, mais elle tente d’attirer notre attention sur certaines caractéristiques de l’unicité de Jésus-Christ. La Parole a uni à lui-même cet individu humain, l’attirant dans sa personne, de sorte que le corps et l’âme du Christ doivent être considérés comme le corps et l’âme mêmes de la Parole. La Parole de Dieu est donc la source de l’intégrité du Christ en tant qu’humain et divin.
5. Avant d’aller plus loin, nous devrions revenir un instant à la question de ce qui peut et de ce qui ne peut pas être compris lorsque nous parlons du Verbe incarné. Parce que, lorsque nous parlons d’action divine, le mystère sera toujours présent à un moment donné. De même que nous ne comprenons pas comment Dieu a créé toutes choses à partir de rien — parce que la puissance divine reste mystérieuse pour les êtres créés — de même, l’acte d’union dans le sein de Marie dépasse notre compréhension. Le pouvoir qui, depuis l’éternité, maintient cette union est un mystère pour nous. Mais, comme de nombreux théologiens l’ont noté, ”mystère » est ici un terme complexe. Il n’indique pas seulement un casse-tête qui pourrait être résolu avec plus d’attention ou d’informations.
Un mystère théologique est quelque chose de révélé (et donc pas quelque chose de compréhensible par nos capacités cognitives naturelles), et qui ne peut être connu que par un raisonnement analogique, seulement en y allant sur la base de ce qui peut nous être connu. Même lorsque le mystère de Dieu est en quelque sorte vu dans l’éternité, la nature infinie de la lumière divine reste un mystère inépuisable pour les créés. Mais, en plus de souligner que le mystère assiste nécessairement à certaines sortes de déclarations sur le Christ parce que nous parlons là de la puissance et de l’action divines, il est également important de noter que cette ignorance n’est pas simplement une cause de complainte, ou une limite frustrante à nos capacités rationnelles.
En premier lieu, ce mystère est une éducation pour l’esprit humain, révélant constamment ses limites, l’invitant à l’humilité épistémologique. Une telle humilité est recommandée dans la pensée chrétienne classique parce que l’orgueil humain cherche constamment à échapper à ses limites et, ce faisant, tombe souvent dans des formes d’idolâtrie — identifiant comme Dieu ce qui n’est pas Dieu, ou revendiquant une connaissance de Dieu qui n’est pas la nôtre. Et donc, en second lieu, une attention particulière à ce qui nous reste incompréhensible et pourquoi est aussi une éducation constante à la vraie relation entre la création et le Créateur.
L’attention au mystère peut aussi être une éducation pour l’imagination, nous permettant de réfléchir beaucoup mieux à la façon dont le mystère du divin enveloppe tous, est présent à tous, et pourtant transcende tous. Cette forte insistance sur le mystère ne signifie pas que la pensée théologique a peu à faire; comprendre où et pourquoi il y a mystère, où et comment l’incompréhensible se manifeste, est une tâche de pensée et d’attention à laquelle les théologiens sont appelés. Du cinquième au septième siècle après JC, les questions sur la façon dont le Christ doit être compris étaient au centre du débat théologique, et certains des arguments poursuivis étaient profondément philosophiques, même si l’une des grandes réalisations de cette période était une affirmation claire de l’endroit où le mystère divin assiste.
6. Il est temps de revenir à l’union du divin et de l’humain dans le Christ lui-même. De quelle union parle-t-on ici ? Peut-on dire que divin et humain ne font plus qu’un, ou même qu’ils sont mélangés ? Si le divin et l’humain restent séparés, jusqu’où existe-t-il vraiment une union? Ce sont toutes de bonnes questions, et il y a beaucoup de réflexion analytique qui peut utilement être appliquée à ces questions.
Mais c’est à la lumière de ce que nous avons dit jusqu’à présent que nous devrions les aborder. Les réponses de la Christologie classique sont ancrées non seulement dans les décisions prises lors du Concile de Chalcédoine en 451, mais aussi dans les débats sur Chalcédoine qui ont occupé beaucoup d’énergie au cours des deux siècles suivants. Chalcédoine lui-même le dit:
Donc, après les saints pères, nous avons tous d’une seule voix enseigner la confession d’un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité et parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme, une âme raisonnable et d’un corps, consubstantiel avec le Père quant à sa divinité, et le même consubstantiel à nous en ce qui concerne son humanité; comme nous à tous égards sauf pour le péché; né avant tous les siècles du Père en ce qui concerne sa divinité, et dans les derniers jours la même chose pour nous et pour notre salut de la vierge Marie, la vierge de Dieu porteur en ce qui concerne son humanité; un seul et même Christ, Fils, Seigneur, fils unique, reconnu en deux natures qui sont soumis à aucune confusion, sans changement, sans division, sans séparation; à aucun moment il n’a été la différence entre les natures pris par l’union, mais plutôt la propriété des deux natures est préservée et s’y réunit en une seule personne et un seul subsistant de l’être; il n’est pas parted ou divisé en deux personnes, mais un seul et même Fils unique, Dieu, la Parole, le Seigneur Jésus-Christ, tout comme les prophètes enseigné dès le début à propos de lui, et que le Seigneur Jésus-Christ lui-même nous a enseigné, et que le credo des pères transmise jusqu’à nous.
La première chose à noter ici est la phrase répétée “une seule et même chose. »Par cette phrase (qui provient probablement, à un moment ou à un autre, d’Irénée), les pères conciliaires ont souligné que le Christ est toujours un; le résultat de l’union que la Parole a réalisée est que nous parlons toujours d’un seul et même sujet lorsque nous avons une phrase dont le Christ est le sujet (comme « Christ est Dieu » ou « Christ est un être humain »).
Les conciles ultérieurs de l’Église déclareront avec une clarté absolue ce qui n’est qu’implicite ici: qu’un sujet est le Fils ou la Parole de Dieu. L’union que la Parole produit signifie que chaque fois que nous parlons du Christ dans son humanité ou sa divinité, chaque fois que nous parlons de Lui agissant ou parlant, nous parlons de la Parole de Dieu (avec sa propre chair et son âme) le faisant.
La deuxième chose à noter est que le texte met en parallèle des expressions affirmant l’unité du Christ — l’absence de division ou de séparation entre l’humanité et la divinité en Christ — et des expressions affirmant que les deux natures ne sont pas confondues l’une avec l’autre et ne subissent aucun changement. Pour comprendre cet ensemble paradoxal d’affirmations, il est important de se rappeler le principe selon lequel nous ne traitons pas ici de deux réalités créées. Le simple langage des « deux natures » peut conduire presque inconsciemment à l’hypothèse que nous le faisons. En réalité, Dieu la Parole est Dieu, et en tant que source transcendante de tout Dieu ne change pas — et n’a pas besoin de changer pour unir à lui-même une nature humaine individuelle. Penser que la Parole change dans ce contexte serait oublier qui est Dieu. La nature humaine du Christ ne change pas d’être une nature humaine; si c’était le cas, il ne serait pas humain!
Bien sûr, le caractère de la nature humaine du Christ présente encore une tâche complexe pour la compréhension car il est comme nous, mais sans péché. En même temps, son union unique avec la Parole signifie que nos tentatives tout à fait naturelles d’essayer d’entrer dans l’état psychologique du Christ alors que nous lisons son amour, ses pleurs ou ses souffrances doivent toujours être façonnées par notre conscience de ses grâces uniques et de son union avec la Parole. Ces questions particulières que je traiterai dans un épisode ultérieur de cette série.
Il est également important de nous rappeler constamment pourquoi il est important que le Christ soit un, mais sans que le divin ou l’humain cesse d’être ce qu’ils sont. Comme je l’ai déjà noté, si Dieu n’est plus Dieu en Christ, alors nous sommes devenus confus quant à ce que signifie pour Dieu d’être, depuis l’éternité, la cause transcendante de tous et le défenseur de tous dans l’existence. Si Christ n’est plus humain, alors Dieu n’est pas » devenu humain et n’a pas habité parmi nous. » Mais derrière ces raisons se cache un aspect fondamental de la revendication chrétienne. Seul Dieu pouvait restaurer la création à la plénitude de la relation avec son Créateur. Et pourtant, Dieu a souhaité que la création soit restaurée dans la liberté qu’il lui avait voulue. Et c’est ainsi que les êtres humains devaient être conduits à leur propre liberté, à recevoir cette connaissance de la vérité et la liberté de la suivre qu’ils avaient perdues. Qu’est-ce qui était plus approprié que que cela ait été fait par la Parole de Dieu (celui par qui tout a été créé) venant en tant qu’homme et nous unissant tous à lui par sa véritable humanité?
7. Ma cinquième thèse portait sur l’importance d’assister au mystère présent chaque fois que nous parlons de l’incarnation. Il y a un peu plus à dire ici, car la doctrine de l’Incarnation n’est pas seulement soumise à des contraintes générales sur le langage théologique, mais elle a également généré et façonné les façons dont nous parlons du mystère divin. À bien des égards, cela n’est pas du tout surprenant. L’un des principes les plus importants de la première exégèse chrétienne est que les Écritures — c’est—à-dire les Écritures juives héritées des chrétiens - doivent être lues à la lumière du Christ. Le Christ fournit la clé pour réinterpréter ces textes, un principe unificateur autour duquel tout langage scripturaire et toute prophétie peuvent maintenant être conçus.
Lorsque la collection que nous appelons maintenant le Nouveau Testament a vu le jour, c’est la compréhension par l’Église de la vie et du message du Christ qui a permis de saisir l’unité des deux testaments. La doctrine de l’incarnation a atteint sa forme classique comme une tentative de lire et de comprendre ce que l’Écriture (et l’enseignement de l’Église) nous donne. Mais, par exemple, plus on développe une conscience de l’unité paradoxale de la personne du Christ, plus on se rend compte que les récits scripturaires du Christ agissant et parlant, et les récits de qui était en Christ, nous offrent tous des fenêtres minuscules, bien que très significatives, sur une réalité mystérieuse qui échappe à la pleine compréhension. Considérer la personne du Christ aide ainsi à développer un sens des modes de parole de l’Écriture et de ses profondeurs mystérieuses.
En même temps, le développement du récit classique de la personne du Christ a permis d’affiner la conception de la relation entre le Créateur et la création. Assez clairement, la croyance que l’amour du Créateur pour le monde est le plus clairement révélé dans le Verbe incarné concentre notre attention sur la façon dont nous parlons de Dieu. Mais, plus largement, attention à ce que nous pouvons et ne pouvons pas dire sur la proximité du Christ humain avec la Parole, sur la présence de Dieu dans le monde en raison de la transcendance divine devrait nous ouvrir à nouveau des fenêtres sur la présence de toutes choses à Dieu. La doctrine de l’Incarnation était (et devrait être) une force significative dans la formation des modèles de pensée et d’attention chrétiennes.
8. J’ai dit au début que le récit avec lequel j’ai commencé pouvait nous égarer. Il est temps de voir pourquoi. Tout récit de la Parole devenant chair utilise un langage temporel et spatial - un langage d’avant et d’après, d’aller et de venir - qui n’est pas vrai de Dieu. Ce langage nous permet de comprendre la particularité de l’incarnation — que, de notre point de vue, Jésus-Christ est né à cette époque en ce lieu. Et cela nous permet de saisir la nouveauté de ce qui s’est passé — avec le Mot devenant chair, l’histoire a reçu son centre et a regardé vers sa fin. Mais nous devons aussi nous rappeler que Dieu transcende nos limites (cela nous est également indiqué par les Écritures: par exemple Isa 55:8-9), et nous rencontrons donc le mystère dans n’importe quel langage temporel ou spatial utilisé de Dieu. Depuis l’éternité, Dieu la Parole unit à lui un individu humain. Mais cela signifie-t-il que Dieu s’est incarné avant la naissance de Jésus à Bethléem ?
Cette question est un exemple parfait de celle qui semble à la fois naturellement suivre et contient pourtant en elle des signes que dans ses mots mêmes une erreur a été commise. De notre point de vue, en tant que créatures qui vivent dans le temps, il y a un “avant” le Christ incarné et souvent nous parlons ainsi; mais l’éternité divine n’a pas d’avant et d’après. De l’éternité, la Parole prend pour lui un individu humain, mais nous ne pouvons aller plus loin qu’en réfléchissant attentivement au sens de l’éternité. De la même manière, l’Écriture parle de la Parole qui vient « descendre“ et du Christ « qui monte ». »Mais la même Écriture insiste sur le fait que la Parole était déjà “dans” le monde, nous rappelant que Dieu transcende tout et que tout est présent à Dieu.
Une tradition de théologiens modernes dans la tradition protestante a beaucoup investi dans la notion de “kénose” du Christ ou de se vider de lui-même en Philippiens 2:7, parlant du Christ comme mettant de côté ses attributs divins en devenant humain. Pour la théologie chrétienne classique, c’est une façon problématique de poser la question, car dans ce cas, le Christ n’est plus Dieu. Une fois que l’on comprend que c’est parce que la Parole est pleinement Dieu que, par la puissance divine, la nature humaine est unie à la Parole, alors on peut voir que c’est le mystère de la puissance de la Parole qui rend possible la véritable humanité du Christ.
Mais cela nous laisse beaucoup de questions. Qu’est-ce que cela signifie pour celui “sous la forme de Dieu” de se vider? Dans une certaine mesure, alors que nous pouvons travailler à des réponses partielles — et ceux qui soulignent que c’est dans les actes d’amour du Christ parmi et pour l’humanité que nous voyons que la nature de l’amour divin ne s’égare pas — le mystère sera toujours présent. Celui en qui toutes choses tiennent ensemble (Col 1:17) est “devenu” humain, mais toutes choses continuent en lui de tenir ensemble.
Le récit que nous donne l’Écriture est un tir à travers nos croyances, liturgies et prières, mais aussi les graines qui peuvent fleurir dans une conscience que nous luttons nécessairement pour parler d’éternité. Plus nous le comprenons profondément, plus nous voyons que le “devenir” de la Parole n’exprime aucune “étape” dans l’histoire de la Parole, car Dieu est au-delà du temps. Et pourtant, Dieu nous invite à parler ainsi, et réalisez l’échec de notre discours.
C’est pourquoi toute la richesse mystérieuse de l’univers symbolique chrétien, le langage tiré de l’Écriture et imprégné de l’héritage juif du christianisme, un langage rempli d’ascensions et de descentes, de récits de la cour céleste et de la lumière brillante du divin nous offre le guide le plus sûr pour parler de ce qui dépasse notre compréhension. Ce langage nous permet de parler de Dieu et du Christ, il fournit des points de départ pour nos tentatives de compréhension (et nous dit que Dieu nous appelle à de telles tentatives), et pourtant il fournit également une poésie pour l’imagination qui restera la nôtre jusqu’à la fin (à poursuivre…).
Où Aller Ensuite
Jean-Paul Delevoye, L’Esprit de la Pensée chrétienne primitive: La Recherche de la Présence de Dieu (New Haven : OUAIP., 2003) Le chapitre Cinq offre une introduction puissante et brève aux débats sur la personne du Christ qui ont occupé tant de premiers siècles du christianisme.
Andrew Louth, « Christologie en Orient du Concile de Chalcédoine à Jean Damascène », dans Francesca Murphy, ed., Le Manuel d’Oxford de Christologie (Oxford: OUP, ) offre une excellente introduction plus détaillée aux débats avec lesquels le chapitre de Wilken culmine.
Casquette OFM Thomas Weinandy, Dieu Souffre-t-Il ? (Notre-Dame DANS : PNUD, 2000). Ce livre, extrait ici, offre un examen excellent et approfondi de la façon dont nous devrions aborder les mystères de la croix du Christ. Mais en cours de route, il fournit également une excellente introduction aux fondements de la christologie classique.
Thomas Joseph Blanc OP, Le Seigneur Incarné: Une étude thomiste en Christologie (Washington DC: CUA, ). Ce livre propose une série d’essais sur certains des sujets fondamentaux de la christologie, en se concentrant sur la démonstration de la puissance de la vision christologique classique par rapport à certaines réinterprétations modernes.
Cyrille d’Alexandrie, « Deuxième Lettre à Nestorius » et « Deuxième Lettre à Succensus », dans Lionel Wickham, ed., Cyrille d’Alexandrie. Sélectionner des Lettres (Oxford : OUP, 1983). Ces deux textes du puissant évêque d’Alexandrie qui est une figure fondamentale des premiers récits chrétiens du Christ sont un bon point de départ pour son écriture.
Enfin, pour un sermon de Noël qui nous emmène au cœur de la revendication chrétienne, voir le pape Saint Léon le Grand Sermon 21.