Par Josh Orsi, Université catholique d’Amérique, Édité par Michael Twohig
C.S. Lewis a crédité le cardinal Newman de la récupération du Purgatoire pour la religion avec son Rêve de Gerontius, publié en 1865. Le poème de Newman “se classe au premier rang des quelques grands poèmes qui dépeignent la vie après la mort », selon le chercheur Newman Maurice Francis Egan après une liste qui comprend le Purgatoire, et l’accomplissement du cardinal est survenu à la fin du moyen âge d’une vie déjà remplie d’innovations théologiques. Cet essai, qui ne peut aborder que brièvement certains des points essentiels de la présentation de Newman sur l’au-delà, le jugement et la purification discutés dans le Rêve, commencera par une analyse du sermon “La sainteté nécessaire à la béatitude future” que Newman, alors jeune anglican, prononça entre 1825 et 1834. Son explication du ciel à la lumière d’Hébreux 12:14 fournit le cadre de ses développements ultérieurs dans le Rêve, ainsi que le fondement théologique des innovations du renouveau de l’érudition chrétienne traditionnelle au XXe siècle.
Le sermon « Sainteté » s’intéresse à la question “pourquoi la sainteté est - elle une qualification nécessaire pour que nous soyons reçus au ciel? »Newman cherche d’abord à corriger ses paroissiens qui » considèrent le ciel comme un endroit comme la terre », comme “un endroit où chacun peut choisir et prendre son propre plaisir.” C’est la principale limitation de la représentation du ciel en tant qu’espace physique, car il s’agit vraiment de l’adoration de la divinité, dont l’objet et l’acte sont spirituels et donc, dans cette vie, capables uniquement d’une représentation abstraite. Newman rencontrera cette contrainte plus tard dans sa Rêve. Dans” Sainteté », cependant, il décrit son point de vue en ces termes “ » Car le ciel, il ressort clairement des Écritures, n’est pas un endroit où de nombreuses poursuites différentes et discordantes peuvent être menées à la fois, comme c’est le cas dans ce monde. Ici, chaque homme peut faire son propre plaisir, mais là il doit faire De Dieu plaisir.”
La première étape pour comprendre le ciel, par conséquent, est de nous désabuser de l’idée que le ciel est principalement un lieu de délices terrestres. Ceux-ci peuvent en être constitutifs, mais sa vraie nature est celle d ‘ » un église.” Une convocation religieuse dans ce monde est dédiée à une Fin surnaturelle. Il y a, et il devrait y avoir, pourrait-on ajouter, des aspects sensuels – la beauté de la musique et du chant, l’arôme de l’encens, la sonnerie des cloches et les cadences sonores de la liturgie, sans parler de l’art religieux et de l’architecture – mais ceux-ci sont accidentels au véritable travail de la liturgie, qui est invisible et spirituel. Le ciel est analogue à l’église, selon Newman, dans son culte singulier de Dieu, mais dans l’église, “nous pouvons tourner nos pensées vers d’autres sujets et nous arranger pour oublier que Dieu nous regarde; mais cela ne sera pas possible au ciel.”
Newman tire de cette analogie deux corollaires interdépendants, le premier sur la nature du châtiment éternel, et le second sur la nature de notre sanctification. Ces deux éléments figurent en bonne place dans les travaux d’apologistes ultérieurs tels que CS Lewis et Frank Sheed.
Le premier corollaire est que l’enfer est un acte de miséricorde divine, car “si nous voulions imaginer une punition pour une âme impie et réprouvée, nous ne pourrions peut-être pas imaginer une plus grande que de l’invoquer au ciel. Le paradis serait l’enfer pour un homme irréligieux. »Newman décrit la nature particulière de ce mal en termes paradoxaux – une solitude profonde, comme celle d’un voyageur errant dans un pays où tout est étranger et inexplicable, et “colère et châtiment” sous “l’Œil éternel. »Newman affirme que tout le reste est impossible pour Dieu: » Le feu n’enflamme pas le fer, mais il enflamme la paille. Il cesserait d’être un feu s’il ne le faisait pas. »Une ligne mémorable, se référant à la parabole de l’homme riche, se lit comme suit: “Le doigt de Lazare ne ferait qu’augmenter leur soif.”
Le point de vue de Newman était frappant à une époque caractérisée par le puritanisme, mais sa doctrine est enracinée dans les Pères et rappelle particulièrement l’Eriugena. Pourtant, il ne pousse pas son point de vue le plus loin possible et rejette le fait qu’il y aura des “tourments de l’enfer » positifs. »Un siècle plus tard, Frank Sheed exposera ce double schéma dans son Une Carte de la Vie, évitant que les âmes des damnés ne subissent à la fois une punition sous la justice divine et une séparation éternelle et volontaire d’avec Dieu. Ce dernier mal est le plus grand, car, dans l’esprit de Newman, “toute notre nature a besoin de Dieu bien plus que notre corps n’a besoin de nourriture et de boisson. Si donc un homme est privé de Dieu, il doit, inéluctablement, souffrir, et cela avec la plus grande souffrance possible à l’homme.”
Le deuxième corollaire de Newman sur la nature du ciel procède naturellement du premier. Si la sainteté, un “certain caractère d’esprit” ou un “état du cœur et des affections”, est nécessaire pour expérimenter les joies du ciel, alors “notre action seront utiles à notre salut, principalement parce qu’ils ont tendance à produire ou à témoigner de cet état d’esprit.” Ceci est très éloigné d’un esprit de « salut par les œuvres », car “la sainteté ne consiste pas simplement à faire un certain nombre de bonnes actions, mais est un caractère intérieur qui découle, sous la grâce de Dieu, de les faire. »Appliqué à l’eschatologie, Newman aurait pu écrire cette phrase dans Lewis’ Simple Christianisme« Ce qui compte vraiment, ce sont ces petites marques ou torsions sur la partie centrale, à l’intérieur de l’âme, qui vont la transformer, à long terme, en une créature céleste ou infernale.”
« Obtenir le don de la sainteté est l’œuvre d’un vie. »Qu’en est-il de ceux qui ne passent pas leur vie à la poursuite du Bien? Newman est vague sur ce point dans la « Sainteté », mais une grande partie de Le Rêve de Gérontius est consacré à la doctrine du Purgatoire, qui reflète les mêmes principes du début de la carrière du cardinal. Avant de discuter de la purification post-mortem, cependant, quelques mots brefs sont en ordre concernant les pensées de Newman sur l’état de l’âme dans l’au-delà.
La compréhension de Newman du « temps spirituel » est profondément phénoménologique: selon l’ange gardien de Gérontius, qui porte son âme à la rencontre de Dieu, “les intervalles dans leur succession / Sont mesurés par la seule pensée vivante. »Il va plus loin: » chacun est le standard de sa propre chronologie. »Newman n’applique pas directement ce principe à la purge, mais les dernières lignes de la Rêve, dans lequel l’Ange fait un adieu temporaire à Gérontius alors qu’il l’abaisse dans les “eaux pénales” du Purgatoire, et “Rapidement passera ta nuit d’épreuve ici, / Et je viendrai te réveiller le lendemain. »Un autre point à noter, en particulier vis-à-vis des expériences contemporaines de mort imminente, est que les âmes du ciel sont physiquement aveugles jusqu’à la Résurrection; même la Vision Béatifique est une perception spirituelle et non physique. Pourtant, Newman permet des formes (non littérales) des cinq autres sens afin de représenter un “monde de signes et de types.”
J’ai noté plus tôt qu’il y a une sorte de tension ou de juxtaposition dans la première présentation de l’enfer par Newman – c’est un lieu de tourments corporels et spirituels, quelque chose impliquant une punition positive ainsi qu’une séparation d’avec Dieu (bien que Lewis, par Le Problème de la Douleur, averred que les deux sont finalement identiques). Cette tension, entre un purgatoire conçu uniquement comme la rencontre avec Dieu et un établissement pénitentiaire séquestré, est également apparente dans le Rêve. Alors que le Rêve se termine par l’âme de Gérontius baptisée dans les “eaux pénales « susmentionnées, cette pénitence est quelque chose à laquelle elle aspire: » Emmène-moi, et dans les profondeurs les plus basses / Là, laisse-moi être.”
Cependant, Newman est beaucoup plus intéressé à décrire la rencontre purifiante avec Jésus. Alors que l’Âme et son Ange accélèrent vers le divin, l’Ange assure à l’Âme qu’elle aura un aperçu réconfortant de Dieu avant le Purgatoire et offre plusieurs descriptions du moment, dont la plus frappante dans mon esprit est une référence aux stigmates de Saint François d’Assise, qui se lit en partie, “la flamme de l’Amour Éternel / Brûle burn elle se transforme. »Dans l’introduction du texte, Egan cite un document français, La Psychologie du Purgatoire, qui décrit les actions de l’âme devant Dieu “ » Son chagrin grandit avec son amour, comme elle aime Dieu de plus en plus avec toutes les fibres de son être; elle est attirée par des liens vitaux et puissants vers l’objet de son amour, mais chaque lien est brisé par le poids de ses défauts, qui comme une masse de plomb la retiennent.”
Telle est la rencontre telle que Newman lui donne une forme poétique. La densité de la théologie de Newman, raffinée en une poignée de lignes, mérite une longue citation, mais je dois paraphraser. L’âme est sans péché et, dans une référence probable à Dante, elle n’est plus encline au péché. Même ainsi, la gloire et la sainteté de Dieu réchaufferont et feront honte à l’âme, maintenant confrontée à l’ampleur de l’amour immérité de Dieu: « Et ces deux douleurs, si opposées et si vives, - / Le désir de Lui, quand tu ne Le vois pas; / La honte de soi à l’idée de Le voir, - / Sera ton purgatoire le plus profond et le plus aigu.”
En effet, lorsque l’Âme voit enfin Dieu, elle s’envole de son propre chef vers le Siège du Jugement » avec l’énergie intempestive de l’amour. »L’Ange, racontant la scène, dit que “la sainteté vive, / Qui avec son effluence, comme une gloire, des vêtements / Et des cercles autour du Crucifié, l’a saisie, / Et brûlée, et l’a ratatinée; et maintenant elle repose / Passive et encore devant l’affreux Trône. / Ô âme heureuse et souffrante! car il est en sécurité, / Consommé, mais vivifié, par le regard de Dieu.” C’est à ce moment que l’âme “supplie d’être enlevée et purifiée”, selon les mots de Lewis, commentant le poème.
Les contributions du cardinal Newman à la théologie religieuse, à l’épistémologie, à la littérature, à l’histoire et à de nombreux autres domaines ne peuvent être surestimées. Il était l’esprit religieux le plus original du XIXe siècle et peut-être le plus grand théologien, certainement le plus grand théologien catholique, depuis saint Thomas d’Aquin au XIIIe siècle. Bien qu’il fasse encore partie du catholicisme de son époque, la compréhension aiguë de la foi de Newman l’a inspiré à innover et à repenser bon nombre des dogmes ossifiants de son époque qui échouaient à la lumière du scepticisme contemporain. Sa théologie s’est révélée formatrice pour de nombreux chrétiens, même s’ils ne connaissent son œuvre qu’à travers une figure telle que C.S. Lewis. Toute la sotériologie de Lewis, sur la formation progressive de l’âme pour vivre au paradis ou en enfer, est en accord avec les croyances de Newman, même depuis sa jeunesse, et bien que Lewis n’ait jamais été aussi explicite sur “la miséricorde de l’enfer”, comme on pourrait l’exprimer, sa compréhension de la demeure des damnés comme étant plus préférable à ses habitants que le ciel a beaucoup contribué à préserver l’intégrité de la doctrine à l’époque moderne. Et comme je l’ai déjà dit, la croyance de Lewis au Purgatoire est directement attribuable, ou du moins profondément influencée par, la représentation du cardinal Newman du Dieu juste et miséricordieux et de l’âme humble et pénitente dans Le Rêve de Gérontius. Il n’a peut-être pas encore été déclaré docteur de l’Église, mais saint John Henry Newman mérite autant cet honneur que n’importe lequel des saints d’autrefois.
Bibliographie
https://www.newmanreader.org/works/parochial/volume1/sermon1.html