Jungianisme et Prolifération de l’Ésotérisme à la Recherche de Sens

 J’ai également posé des questions sur Carl G. Jung, qui est généralement considéré comme le plus grand hérétique de Freud. Pour Marc-FranCois ainsi que Lacan, Jung  » a tout fait sauf la psychanalyse. »C’était certainement une manière détournée de Marc-FranCois parle de Jung pour dire que lui et Lacan étaient d’accord pour dire que Jung était « intéressant dans tous les domaines », sauf celui qui comptait le plus pour Jung. Marc-FrançoisCois est allé plus loin, soutenant que Jung, qui a fait une grande partie des possibilités positives de la pensée religieuse, était “un parfait étranger à la véritable tradition chrétienne. » En fait, Marc-FranCois a insisté sur le fait que Jung était si éloigné du christianisme qu’il représentait “une déviation dangereuse” de celui-ci.[1]

Marc-En-CielCois est Marc-FranCois Lacan, frère du célèbre psychanalyste Jacques Lacan, et moine bénédictin de la Congrégation conservatrice de Solesmes. Paul Roazen, qui a interviewé le vieillissement père en 1992, ne vous êtes pas rendu à Notre Dame de Ganagobie pour discuter du plus infâme hérétique de la psychanalyse, Carl Gustav Jung (qui a publiquement rompu avec Freud après avoir été son héritier présomptif), mais cette remarque passagère invite à une question qui, si elle est rarement posée par votre chrétien moyen, est plus pressante que jamais: quel est le rôle de la psychanalyse dans la religion?

Qu’est-ce que les deux devraient avoir à voir l’un avec l’autre? Freud a écrit Moïse et le Monothéisme, une exploration de la foi occidentale comme un meurtre refoulé manifesté comme une névrose messianique. Plus effrayant, dans son La Civilisation et Ses Mécontentements il se plaint que “C’est encore plus humiliant de découvrir à quel point un grand nombre de personnes vivent aujourd’hui. . . ne peuvent que voir que cette religion n’est pas tenable, néanmoins [ils] essaient de la défendre pièce par pièce dans une série d’actions d’arrière-garde pitoyables.”[2]

Le croyant moyen entend Freud et ne pense qu’à la fixation sexuelle et, s’il s’agit d’une persuasion plus libérale, à l’homophobie névrotique. Et puis, bien sûr, il y a le cigare qui n’est parfois qu’un cigare. Mais, comme pour toute question de psyché, les choses sont plus ambivalentes. Freud lui-même comparait l’analyse au confessionnal ; Lacan pensait que l’analyste était  » comme cet être solitaire [un moine] qui, autrefois, s’aventurait dans le désert.”[3] Se considérer comme un Père du Désert implique le respect, tandis que l’analogie de Freud trahit une dette envers une foi historique et conceptuelle étrangère à sa judéité.

La relation entre la foi et l’analyse, cependant, est encore plus insoluble que ces cas ne le laissent croire. Depuis au moins celle d’Augustin Confession, Le christianisme a été obsédé par le sujet, ou, du moins, la personne humaine individuelle. Jean-Paul Delevoye pourrait nous dire que les croyants ont paradoxalement jeté les bases de l’intériorité excessive de la modernité individualiste. Et de nos jours, un psychanalyste règne avant tout en maître en termes d’influence populaire sur les conceptions chrétiennes du soi : C.G. Jung, cet ennemi « dangereux” de la foi (ou alors Marc-FranCois intimes).

Avant même de revenir à l’interview de Roazen récemment, j’ai souvent été frappé par la fréquence à laquelle Jung et ses épigones apparaissent dans les cercles religieux. Jean-Claude Pageau par exemple, une personnalité orthodoxe accueille de nouveaux téléspectateurs avec une bannière, un texte blanc superposé sur une image d’Adam: “LE MONDE SYMBOLIQUE. »Pageau lui-même est un admirateur de Jordan Peterson, qui a appelé l’intelligence de Jung « sanglant terrifiant.« L’influence de Peterson sur les jeunes hommes est bien connue, et il tire lui-même une grande partie de son jungianisme de Joseph Campbell Le Héros aux mille Visages, une œuvre de critique littéraire jungienne et de mythologie comparée (ainsi que le fléau des professeurs d’anglais dans le monde entier). Le plus grand hérétique de la Psychanalyse a d’abord théorisé l ‘“introverti” et l’“extraverti”; sa théologie (et c’est, je pense, le mot juste) se trouve derrière l’indicateur de type Myers-Briggs. J’ai moi-même plusieurs amis qui vivent des vies entièrement différentes, allant du libéral côtier au conservateur du cœur du pays et tous les informaticiens entre les deux, qui ne jurent que par Peterson et Jung, parce que, disent-ils, il a donné un “sens” à leur vie (plus à ce sujet ci-dessous).

Jung, en d’autres termes, est partout. Chaque fois que vous regardez un film et que vos yeux s’illuminent devant une explication Psych 101 des motivations d’un personnage, vous pouvez jouer six degrés de séparation avec Carl Jung. Essayez-le la prochaine fois (de préférence avec une bière froide ou un verre de vin à portée de main). Si Jung représente une « déviation dangereuse” du christianisme, alors pourquoi est-il si populaire parmi les fidèles? Mon but ici est de répondre à cette question.

Ce faisant, je suggère que Marc-FranCois a raison, et, en effet, c’est son frère, Jacques, qui représente une rencontre beaucoup plus féconde pour les chrétiens contemporains. En choisissant notre hérétique psychanalytique (Lacan a été écarté de l’Association Psychanalytique Internationale par la fille de Freud après tout), nous devons nous retrouver avec l’analyste parisien et non avec le mystique suisse. L’incertitude et l’apathie de notre moment n’exigent pas une fixation sur le sens archétypal et la quête de valeur, mais plutôt une explication du manque accru au cœur de l’humanité, c’est-à-dire d’un regard plein dans la fosse du péché originel à l’ère du capital. En cela, nous trouverons le sens de Simone Weilformulation paradoxale: « La religion, dans la mesure où elle est source de consolation, est un obstacle à la vraie foi; et en ce sens, l’athéisme est une purification.”[4]

Psychose de Fixation Non Symbolique

Notre préoccupation principale ici n’est pas C.G. Jung en tant que tel, mais plutôt les tendances illustrées par celles qu’il a influencées. Pour comprendre cette trajectoire, cependant, nous devrons connaître quelques-unes de ses idées les plus durables. Je ne prétends pas que cette analyse soit exhaustive, ni que ce qui suit implique que personne ne devrait étudier sa pensée. Pas du tout! Ce qui nous concerne est, en revanche, ce qui est le plus religieux à propos de la pensée psychanalytique.

Jung postule l’existence d’un inconscient collectif, qui se réfère à l’accrétion de cadres symboliques qui se sont construits au cours de la longue histoire de l’humanité, ou, comme le Encyclopédie de la philosophie Routledge je l’aurais:“Le terme inconscient collectif fait référence au substrat instinctif hérité du fonctionnement psychologique humain.”[5]

Dans cet arrière-plan invisible, nous trouvons à la fois des archétypes et des images archétypales. Alors que Jung discute parfois les premiers en termes presque platoniques, ils sont peut-être mieux compris comme “des modèles instinctifs de cognition et de comportement hérités biologiquement.”[6] Les images archétypales, en revanche, sont les représentations semi-conscientes que nous produisons de ces archétypes profondément ancrés. Ainsi, par exemple, “le héros” est un archétype démontrant le désir humain de maîtrise. La manière précise dont un individu manifeste son désir de devenir un héros est médiée par un mélange de déterminants personnels et culturels, produisant une image particulière de l’héroïsme (par exemple, en se voyant comme un George Washington des derniers jours qui doit racheter les États-Unis déchus).

Sur le plan de l’analyse, cela me semble relativement sain (même si je pourrais en discuter ici et là). Les choses deviennent plus difficiles lorsque nous considérons l’application simplifiée de ces concepts à des événements littéraires, personnels et historiques. Lorsqu’elles sont appliquées de manière négligente, ces idées ont tendance à osciller entre la banalité et la psychose (dans son sens lacanien particulier). Dans le premier cas, ils restent des outils analytiques (bien que quelque peu inintéressants). Ainsi, par exemple, nous pourrions regarder Conférence de Jordan Peterson sur Le Roi Lion comme illustration des principes de la psychologie jungienne. Bien que la première partie dure à elle seule près d’une heure, je ne peux pas dire que j’y ai trouvé grand-chose (à part quelques apartés intéressants sur la biologie humaine, comme une section sur les mouvements oculaires volontaires et involontaires) qui ne se résumait pas à une série de truismes sur la vie, la lutte et la maîtrise de soi — un peu comme des conseils que vous pourriez obtenir de votre père, mais habillés d’un langage très complexe avec un courant sous-jacent de rationalisme scientifique semblable à Steven Pinker. Ou, comme Nathan J Robinson l’a mis, parlant d’un travail différent de Peterson, pour être comme lui, vous devez:

Prenez une platitude ou un truisme extrêmement évident. Assurez-vous qu’il contient réellement un aperçu, bien qu’il puisse être plutôt vague. Quelque chose comme “si vous êtes trop conciliant, vous en tirerez parfois profit“ ou « de nombreuses valeurs morales sont similaires à travers les sociétés humaines. »Ensuite, essayez de reformuler votre platitude en utilisant autant de mots que possible, de manière aussi inintelligible que possible, sans jamais vous répéter exactement.

Ce dernier cas « psychotique » est souvent provoqué chez les individus par une surexposition à ce genre de lectures. Dans ce cas, la compréhension archétypale crée une religiosité contrefaite; elle invite à mettre trop l’accent sur le sens et tend à naturaliser l’existence de forces et de structures historiques actuellement régnantes, alors même qu’elle prétend les réfuter. Ainsi, les gens se tournent vers le homard ou postulent des dynamiques masculines et féminines immuables à partir du dimorphisme biologique.

Si vous lisez les commentaires sur de nombreuses vidéos de Peterson (ou ceux des pages associées à un auteur que j’ai mentionné), vous verrez souvent des gens dire que ses paroles ont changé leur vie. Lorsque vous creusez dans ce que cela dit, c’est rarement plus compliqué que “il m’a poussé à la maîtrise de soi” ou “il m’a convaincu que mes décisions comptaient. »Assez bien! Rien de mal avec un peu de gumption. Mais ici, ces platitudes sont habillées de beaucoup de langage infusé de Jung qui mystifie et suralimente; cela invite l’auditeur à s’analyser en termes de ces catégories et à partir ainsi d’une recherche positive pour sens.

Vous n’êtes plus Chase Padusniak, étudiant diplômé et habitant des banlieues; vous êtes maintenant Chase Padusniak, protagoniste de votre propre histoire équipé pour synthétiser la matière complexe de la vie en un récit mythopoétique; vous êtes capable de déchiffrer le sens caché des choses, le noumène enfouis sous la surface d’une existence qui semblait autrefois stérile; vous êtes dans l’entreprise de vous intégrer comme un sujet entier qui peut utiliser les différents moyens devant vous (religion, alimentation, exercice) pour affirmer l’ordre naturel et significatif tel qu’il existe secrètement réellement. Et tant mieux si vous pouvez convertir les autres à la même chose.

La forme même de ces conférences (ou devrions-nous les appeler sermons?) trahit ce processus de génération de sens fervent. En déployant un langage mystique ou tout simplement opaque, de telles conférences invitent le spectateur ou le lecteur à croire qu’ils ne comprennent tout simplement pas, que les vérités partagées dépassent leur simple ken. Et donc, même si la morale n’est rien de plus que “les décisions comptent”, l’acte même de décodage suggère que quelque chose de plus important a eu lieu. De cette manière, le public apprend à chercher un sens (quel qu’il soit) par le biais d’une perplexité complexe. L’univers lui-même offre les leçons les plus simples, mais d’une manière qui remplit et génère un excès sentiment de sens, un qui peut être maintenu sur une longue période de temps. Nous avons pris comme exemple le jungianisme de Peterson, mais un test Myers-Briggs ou un examen d’“introversion” en ligne fonctionne exactement de la même manière. Même si tout ce que nous découvrons est une formule de personnalité de base (et souvent, une formule délimitante ou inadéquate), sa traduction par un mécanisme officiel la rend significative.

Ce jungianisme pop fonctionne à peu près de la même manière dans le domaine de la religion; il réduit la foi à une sorte d’astrologie dans laquelle ce qui compte, c’est la création de valeur, pas les idées éventuellement transformatrices de la chose elle-même. Autrement dit, ce que nous avons est une religion positive, une religion qui n’incite pas à l’auto-évaluation ou à s’attarder au négatif, mais à la poursuite de la signification. Le plus souvent, cela prend la forme de la religion comme utilité sociale, comme un code idéologique qui stimule la vertu (ou une autre valeur dans une société). Ici, nous avons la religion de Robert Putnam Bowling Seul ou l’esprit américain de Tocqueville La démocratie en Amérique. La foi devient une proposition à valeur ajoutée qui crée plus de sens (en quelque sorte quantifiable) dans la vie humaine et préserve et enrichit ainsi les structures sociales existantes. Par conséquent, nous pouvons demander à Jordan Peterson de déclarer que,

[Le chaos est] ce qui s’étend, éternellement et sans limite, au-delà des frontières de tous les États, de toutes les idées et de toute discipline. . . C’est l’étranger, l’étranger, le membre d’un autre gang, le bruissement dans les buissons. . . la colère cachée de ta mère. . . Le chaos est symboliquement associé au féminin. . . L’ordre, en revanche, est un territoire exploré. C’est la hiérarchie de lieu, de position et d’autorité vieille de centaines de millions d’années. C’est la structure de la société. C’est aussi la structure fournie par la biologie. . . C’est le drapeau de la nation. . . C’est la grandeur de la tradition, les rangées de bureaux dans la classe de l’école, les trains qui partent à l’heure. . . Dans le domaine de l’ordre, les choses se comportent comme Dieu le voulait.[7]

 » Comme Dieu l’a voulu  » en effet. Sur ce modèle, la religion impose un ordre supplémentaire, c’est-à-dire qu’elle a une fonction dans la manière dont la société est censée fonctionner. Tout cela peut être vrai indépendamment de la foi individuelle ou du contenu d’une croyance. Ce qui importe le plus fondamentalement, c’est que la religion soit un moteur de valeur, c’est-à-dire de signification dans la vie humaine et dans la manière “naturelle” des choses. Comment vont les choses est bien; vous êtes le problème. Pas étonnant que le magnum opus de Peterson s’appelle Cartes de Sens.

En termes lacaniens, nous pourrions lire cela comme une forme de psychose. Bien sûr, je ne le dis pas cliniquement (je ne suis pas en mesure de distribuer des diagnostics!). Je veux plutôt dire que la compréhension structurelle de la psychose par Lacan dévoile la trajectoire d’une telle quête de sens. Dans l’analyse lacanienne, il n’y a pas de sujet “normal”; il y a plutôt trois formations linguistiques que les individus habitent à la suite de leurs expériences et traumatismes d’enfance: le névrotique, le pervers et le psychotique.[8] Au sein de cette dernière structure, le sujet subit un échec de différenciation en tant qu’enfant et finit coupé des discours normatifs — juridiques, sociaux, politiques, etc. — de leur société. En conséquence, ils se démultiplient et forment des connexions lisibles uniquement pour eux-mêmes, établissant ainsi un réseau complexe et en constante expansion d’évaluations qui sont à la fois globales et finalement incommunicables. Dans un sens littéral (ou clinique), le psychotique ne parle à personne ou s’annonce avec du charabia.

Il va sans dire que Jordan Peterson (pour continuer avec notre exemple) peut très bien communiquer avec les autres (même si certains pourraient dire qu’il parle du charabia). Ce qui m’intéresse, c’est plutôt la manière dont l’aiguillage vers le sens susmentionné peut rapidement produire quelque chose de beaucoup plus ésotérique. Le jungianisme a une certaine devise au sein du soi-disant “Dark Web intellectuel” (dans lequel Peterson est parfois inclus). Que ce soit le réalisme de la course cyberpunk de Nick Land or la fausse-Gematria est devenue littérale Gematria de QAnon, il est difficile de ne pas voir d’inconvénient à inviter ce genre de réflexion sur le monde.

En effet, la soi-disant ”religiosité » de QAnon pourrait plutôt être lue comme une extension naturelle du virage de notre société vers ce genre d’ésotérisme en quête de sens. De cette façon, elle tend non seulement à réduire les églises, les mosquées et les synagogues à de simples générateurs d’utilité sociale ou de dessein, elle ne se contente pas de naturaliser la société telle qu’elle est, elle invite également positivement leur supplémentation par toutes sortes d’idées extérieures. Quand le monde se sent aspiré de valeur, quand le sens (aussi mal défini soit-il) peut (et doit) être trouvé à chaque coin de rue, ce sera le cas.

Il y a une tristesse au Cœur des Choses

« Sentiment bleu au maximum » - cela semble être là où nous en sommes ces jours-ci. Choisissez votre poison - le changement climatique, la stagnation du niveau de vie, la guerre au Yémen, les morts de désespoir ou l’épidémie d’anxiété et de dépression. C’est un truisme à ce stade que les gens cherchent des réponses, et donc aucune des dernières sections ne devrait vraiment nous surprendre. Il y a quelques années, j’ai proposé une suggestion, c’est-à-dire que j’ai écrit un article pour cette publication intitulé “Embrasser la Négativité ou Risquer De Ne Jamais Être Heureux. »C’est le cœur de pourquoi et comment Lacan présente une réponse au problème de la fièvre du sens. Ou, comme le dit plus succinctement et poétiquement Warren Zevon “ « il y a une tristesse au cœur des choses.”

L’œuvre de Lacan est notoirement tentaculaire, incompréhensible et tout simplement étrange. Je ne vais pas essayer d’expliquer le tout (ou même d’essayer de m’en approcher). Ce qui compte pour nos objectifs, c’est la centralité de manquer à l’analyste français, et plus particulièrement à la manière dont il attribue cet accent à la tradition chrétienne. En voyant la valeur de notre propre tradition pour Lacan, j’espère que nous pourrons redécouvrir quelque chose de nous-mêmes à travers la psychanalyse.

Au cœur de la théorie lacanienne se trouve “manque-à-être,  » pour lequel l’homme lui-même a proposé la traduction, « vouloir-être”,[9] où « vouloir » signifie à la fois ”désirer“ et « manquer. »Le désir caractérise la vie. Le désir consiste à appréhender et à posséder quelque et ainsi apaiser la tristesse au cœur des choses. Mais aucun objet n’élimine vraiment le désir — nous avons faim, nous mangeons, et pourtant nous aurons encore faim. Nous rentrons à la maison après une dure journée de travail et nous nous couchons, espérant nous reposer; avant de le savoir, la nuit est finie, et nos interminables heures de défilement (“repos”) ne nous ont pas rendus plus heureux ou plus épanouis que lorsque nous avons commencé. On se lève le lendemain matin et on recommence, prisonniers d’une routine qui nous fait toujours penser : “ aujourd’hui mes heures sur Netflix vont me rajeunir!”En ce sens, la vie est une danse sans fin entre le manque et le désir, chacun générant l’autre jusqu’à atteindre l’ultime manque-à-être- la mort elle-même.

Si cela vous semble familier, cela devrait l’être. Lacan est simplement en train de réaffirmer ce que Saint Augustin offre dans son Confession lors de l’évaluation du célèbre incident de vol de poire:

Qu’est-ce donc que j’ai tant aimé en toi, tu m’as volé, tu as fait des ténèbres, en cette seizième année de mon âge? Tu n’es pas adorable, parce que tu es vol. Mais es-tu quelque chose pour que je te parle ainsi? Les poires que nous avons volées étaient belles, parce qu’elles étaient Ta création, Toi la plus juste de toutes, Créateur de toutes, Toi bon Dieu; Dieu, le souverain bien et mon vrai bien. Ces poires étaient belles, mais mon âme misérable ne les désirait pas; car j’avais une réserve de meilleur, et celles que j’avais rassemblées, seulement pour voler.

Le point ici n’est pas simplement que nous désirons sans fin, mais que nos désirs eux-mêmes sont opaques. Nous faisons quelque chose que nous savons être faux ou qui ne nous rendra pas heureux. En ce sens, nous ne faisons pas ce que nous voulons. Et pourtant, comme le dit si éloquemment Augustin, nous devons, à un certain niveau, vouloir faire ce que nous faisons — pourquoi sinon le faire? Saint Paul dit à peu près la même chose:

Car je sais que le bien n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair. Le volontaire est prêt à portée de main, mais faire le bien ne l’est pas. Car je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je ne veux pas. Maintenant, si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, mais le péché qui habite en moi. Alors, je découvre le principe que lorsque je veux faire le bien, le mal est à portée de main. Car je prends plaisir à la loi de Dieu, à mon moi intérieur, mais je vois dans mes membres un autre principe en guerre avec la loi de mon esprit, me faisant prisonnier de la loi du péché qui habite mes membres. Misérable que je suis! Qui me délivrera de ce corps mortel ?10]

Notez ici que ce principe ne nous invite pas à rechercher le sens de la vie dans le monde; il n’exige pas que nous tirions des liens de x à y pour former la grande théorie de z, ni qu’il cautionne implicitement ou explicitement l’ordre régnant comme naturel (d’où la fameuse question d’Augustin: qu’est-ce qu’un État injuste sinon une bande organisée de voleurs?).[11] Si quoi que ce soit, une telle théorie nous entraîne vers l’auto-évaluation alors même qu’elle nous supplie de rechercher impitoyablement les façons dont le monde est injuste, comment il pourrait être changé pour mieux arbitrer la danse du manque et du désir. Dans ce paradigme, nous ne tuons aucun dragon ni ne nous rapportons à aucun archétype mystique ; nous développons plutôt une relation horizontale avec tous les êtres en tant qu’êtres dépourvus (c’est-à-dire soumis au péché originel), tout comme nous développons une relation verticale avec Dieu, dont l’infini est la seule réponse possible (si, dans cette vie, elle n’est pas entièrement accessible) à l’abîme infini au cœur de l’humanité.

Cet écho n’est pas un hasard. Lacan n’est pas seulement d’accord avec Augustin et Paul. Sa mère était une fervente catholique; il a fréquenté un lycée catholique hyper sélectif. En fait, il a consacré une partie d’un séminaire à Paul (reprenant le passage de Romains cité ci-dessus et remplaçant “id” par “péché” dans chaque cas). Selon son gendre, il s’appelait lui-même le produit des prêtres, et a même produit une série de conférences rassemblées sous le titre Le Triomphe de la Religion. Comme nous le dit Zachary Tavlin, il a annoncé sa dette totale envers Augustine De Magistro:

L’un des premiers séminaires de Lacan (1954) traite explicitement de la théorie du langage d’Augustin; intitulé De locutionis significatione, et initié par le père Louis Beirnaert, Lacan affirme ici que “ les linguistes, dans la mesure où nous avons le droit de constituer une grande famille à travers les âges portant ce nom, linguiste, ont mis quinze siècles à redécouvrir, comme un soleil qui se lève à nouveau, comme une aube qui se brise, des idées qui sont déjà exposées dans le texte d’Augustin [De Magistro], qui est l’une des plus glorieuses qu’on puisse lire ” (Lacan, 1991, p. 249). En effet, Lacan va jusqu’à dire que “ tout ce que je vous ai dit sur le signifiant et le signifié est là.”[12]

Le sens de la vie (et de la religion) n’est pas une quête de sens, ni pour les saints ni pour Lacan. En effet, à une époque où tout le monde semble être d’accord pour dire que les choses empirent, une époque où la fausse positivité et une raclée pour quelque nous semble nous attacher de plus en plus à un système qui ne fonctionne pas, nous nous devons d’embrasser la réalité du manque, c’est-à-dire de la chute, de l’existence imparfaite et impermanente.

De La Misère Hystérique au Malheur Commun

Et donc, nous revenons à Simone Weil. Qu’est-ce qui est préférable pour les fidèles du nouveau millénaire, l’athéisme imbibé de catholiques d’un prophète du péché originel ou le vague mysticisme d’une série de croyants indéterminés? Ce n’est pas un hasard si le livre sur Jordan Peterson et la foi s’appelle Jordan Peterson, Dieu et le christianisme: La recherche d’une Vie significative. Ce que le jungianisme (au minimum dans sa variété pop) peut nous promettre a un sens — mais alors quoi? Agir comme si Dieu existait revient-il à croire ?[13] La religion n’est-elle qu’une question d’éthique ? La vie est-elle une chasse hystérique à la valeur? L’église est-elle un club social ? Le nettoyage de votre chambre est-il une quête? Nous, croyants, restons aliénés même si nous répondons « oui » à tout ce qui précède. Le manque et le désir sont toujours là. Paul le savait. Augustin le savait. Lacan le savait. Si nous devons redécouvrir cela par le biais d’un athée, alors nous devrions appeler cela une purification d’une idolâtrie.

Dans son Études sur l’hystérie, Freud le dit succinctement: « Je ne doute pas qu’il serait plus facile pour le destin d’enlever vos souffrances qu’il ne le ferait pour moi. Mais vous verrez par vous-même que beaucoup a été gagné si nous réussissons à transformer votre misère hystérique en malheur commun. »Nous nous trouvons dans un état de misère hystérique, à la recherche de réponses - de réponses quelconques, comme si cette réalité pouvait simplement être corrigée. Mais ça ne peut pas. Pas dans cette vie, et certainement pas de cette manière. L’espérance qui découle de la foi n’est pas bon marché; elle naît du manque et du désir, de la souffrance et de l’inégalité ontologique. En voyant cela, nous pourrions, si nous avons de la chance, atteindre le malheur commun. En effet, je prie pour que nous le fassions.