Les écoles catholiques et les Valeurs de la Pleine conscience

Sdepuis le début de la pandémie de COVID, les institutions de toutes sortes ont approuvé la pratique de la “pleine conscience” comme antidote à l’incertitude et à l’insécurité qu’elle a engendrées. Ancien Gouverneur Andrew Cuomo en partenariat avec l’application de méditation populaire Headspace pour prouver les ressources en ligne pour les New-Yorkais; Configuration d’Amazon cabines de pleine conscience pour ses employés d’entrepôt; les universités ont offert à leurs étudiants des abonnements gratuits à des applications de pleine conscience et des programmes de formation. L’approbation institutionnelle généralisée de la pleine conscience trouve sa justification dans de nombreuses études empiriques démontrant qu’elle peut atténuer le stress psychologique et réduire la perception subjective de la douleur.

De manière critique, la pleine conscience se présente également comme neutre en valeur, comme exempte de toute revendication idéologique et donc compatible avec toute tradition de foi ou aucune du tout; dans les mots de Jon Kabat-Zinn, le père du mouvement occidental contemporain de pleine conscience, c’est “une capacité humaine universelle [qui] ne nécessite aucun système de croyance religieuse ou culturelle particulier. »Un récent dépliant pour une intervention de pleine conscience que j’ai reçue de ma propre université est allé plus loin, la présentant comme une méthode “entièrement laïque” pour aider “des sentiments plus heureux et plus calmes à se mettre au premier plan.”Dans une société où imposer des croyances normatives à une autre personne figure parmi les pires péchés possibles, la prétendue neutralité idéologique de la pleine conscience est un sceau d’approbation essentiel.

Mais les hypothèses idéologiques sous-jacentes du mouvement de la pleine conscience ne sont décidément pas neutres et contredisent en effet la vision chrétienne de la personne humaine. Pour les institutions qui soutiennent la croyance en Jésus-Christ — en particulier les écoles, qui ont la responsabilité de former les esprits et les âmes des jeunes — ces conflits sont graves. Les écoles catholiques qui choisissent de défendre la pleine conscience comme solution aux angoisses de leurs élèves minent leur propre mission et risquent de manquer à leur devoir le plus élevé.

Pour comprendre ce qui est en jeu, il est utile de commencer par la définition de la pleine conscience. La plupart des chercheurs comprendre la pleine conscience pour consister à ne pas porter de jugement et à accepter la conscience du moment présent. Les racines de la pleine conscience résident dans les enseignements du Bouddha, et en particulier, le Trois Marques d’Existence: anatta (ou non-soi), la doctrine selon laquelle les êtres vivants manquent d’essence métaphysique durable; anicca (ou impermanence), la doctrine selon laquelle toutes choses sont dans un état constant de décomposition; et dukkha (frustration ou insatisfaction), la doctrine selon laquelle l’existence est caractérisée par une souffrance toujours présente. Dans la vision du monde bouddhiste, croire en l’existence d’un soi séparé ou d’une réalité durable, c’est être la proie d’une illusion qui exacerbe la souffrance humaine. Les méditations de pleine conscience visent à favoriser l’acceptation des marques de l’existence, et ainsi libérer l’esprit de cette tromperie.

À cette fin, les méditations de pleine conscience impliquent généralement de s’asseoir calmement et d’assister à la respiration — ne pas combattre ses pensées, mais simplement attirer son attention sur le moment présent. Des études ont montré que cette pratique peut modifier la structure et la fonction du cerveau de diverses manières, notamment renforcer la connectivité des régions neuronales impliquées dans le contrôle exécutif, cela peut expliquer la diminution de la douleur et du stress qui en découle. À la lumière de ses effets sur le cerveau et l’esprit, l’Occident empiriquement conduit a largement conclu que, dans les mots de Kabat-Zinn, « la pleine conscience est si puissante que le fait qu’elle sorte du bouddhisme n’est pas pertinent.”

Les racines idéologiques de la pleine conscience pourraient en effet ne pas être pertinentes si seules des revendications explicites et des doctrines articulées avaient le pouvoir de former une personne. Mais comme la sagesse humaine le sait depuis longtemps et études neuropsychologiques récentes ont confirmé, nous apprenons souvent inconsciemment, acquérant des connaissances implicites par l’action et l’imitation. Selon le philosophe Michael Polanyi, les étudiants ignorent souvent les jugements tacites qu’ils forment par la pratique, ou les “règles de l’art” qu’ils adoptent — des règles qui peuvent même être inconnues de l’autorité qu’ils imitent.[1] Mais chaque pratique peut avoir une empreinte éducative sur les étudiants, orientant plus ou moins leurs personnes vers la fin pour laquelle elles sont faites.[2] Le choix d’une autorité — et la tradition à laquelle elle appartient — est donc un déterminant essentiel de la capacité des élèves à atteindre leur destin.

Les écoles catholiques, dont la tâche suprême est d’ouvrir les âmes de leurs élèves à la vie de Dieu, ont la responsabilité urgente d’offrir un récit positif et cohérent de la réalité, ainsi que les moyens de l’apprendre. Lorsque cela est absent, le jeune est vulnérable à une formation implicite dans les visions métaphysiques du monde qui sous-tendent les pratiques populaires de l’époque. C’est le cas du mouvement de pleine conscience, dont l’étreinte non critique peut produire trois pertes dévastatrices dans la vie d’un étudiant.

La première perte subie par la pratique non critique de la pleine conscience est l’affaiblissement du jugement. L’état cognitif de base de la plupart des êtres humains est un bavardage mental qui comprend non seulement des observations, mais des conclusions sur la signification et la valeur de ce que l’on pense et observe. La pratique de la pleine conscience vise à supprimer cette capacité de jugement, que Kabat-Zinn décrit comme un « filtre” des goûts et des aversions qui biaisent notre expérience, ou un « nuage » qui obscurcit notre pure conscience de la réalité. Pour éliminer ce filtre et éliminer ce nuage, les médiations de la pleine conscience entraînent un individu à observer tout ce qui se présente dans l’esprit et à le laisser passer sans juger ni la pensée ni son objet.

Suspendre le jugement peut atténuer l’inconfort des émotions négatives et calmer les pensées excessivement critiques, mais cela a un coût. Comme la psychologue Susan David souligne, toutes les émotions et pensées (même celles qui ne sont pas agréables) communiquent des informations utiles. Par exemple, la colère pourrait signaler qu’une autre personne a commis une injustice ou craindre qu’elle soit en danger; même les fausses pensées véhiculent des informations, comme un sentiment de honte omniprésent signalant que l’on a besoin d’une expérience d’amour inconditionnel.

Pour recevoir l’information et agir de manière appropriée, il faut d’abord évaluer la vérité et la bonté des pensées, en considérant leur contenu et en rejetant ce qui est faux ou sans valeur. Une conscience détachée peut être un premier pas utile vers cette fin, en particulier pour ceux dont la vie interne est agitée ou chaotique. Mais si cette conscience reste sans jugement, l’esprit et le cœur sont abandonnés à l’anarchie des instincts et entravés dans leur poursuite du bien. Par exemple, un travailleur d’entrepôt travaillant dans des conditions qui violent ses droits de l’homme éprouvera probablement une détresse mentale et physique; l’encourager à “laisser aller ces pensées”, plutôt que de juger du mal moral qu’il éprouve, pourrait anesthésier son désir de justice et ainsi maintenir des profits élevés des entreprises. De même, la conscience sans jugement peut perpétuer les distorsions cognitives. En effet, l’une des thérapies les plus efficaces pour la maladie mentale atteint la guérison psychologique précisément en formant les patients à rejeter les fausses croyances et à aligner leurs pensées sur la vérité de la réalité.

La suppression habituelle du jugement est particulièrement périlleuse sur le chemin de la vie chrétienne, que le Nouveau Testament décrit comme l’un des metanoia, du grec pour un « changement d’avis. » La conversion exige un travail systématique de correction de nos faux jugements. Instinctivement, nous pouvons comprendre la liberté comme l’absence de liens; la dépendance comme cause de honte; sacrifier un fardeau dénué de sens plutôt que le chemin de notre accomplissement. L’adoption d’une conscience sans jugement nous laisse impuissants contre ces mensonges de notre nature déchue. Ce danger peut même être démontré empiriquement: une étude récente a montré que la méditation de pleine conscience diminue le degré d’empathie affiché par ceux qui obtiennent un score élevé sur une échelle de narcissisme, peut-être parce qu’elle affaiblit leur rejet des pensées auto-agrandissantes.

Le chemin de la maturité chrétienne nécessite une éducation au jugement. C’est un chemin d’apprentissage pour adopter le regard que Dieu Lui-même porte sur la réalité en exerçant la prérogative divine qu’Il nous a conférée : “ Testez tout et retenez ce qui est bon. »(1 Th 5, 21) Sans jugement et sans le chemin de conversion qu’il anime, une seconde perte suit bientôt: la perte de la profondeur et de la vérité du soi. J’appellerai cela le « je », qui s’apparente à ce que la tradition chrétienne a appelé l’âme.

La méditation de pleine conscience vise à exposer tout ce qui existe en tant qu’impressions et sensations impermanentes – y compris la notion de “Je”. Quelques leaders de la pleine conscience contemporaine professent en effet explicitement anatta, la doctrine bouddhiste du non-soi. Mais la pratique de la pleine conscience dans le contexte de l’Occident, avec ses racines profondes dans la poursuite individualiste de la satisfaction personnelle, conduit le plus souvent à l’adoption d’une sorte de solipsisme New Age. Dans une réalité transitoire, tout ce que l’on peut savoir avec certitude, ce sont mes pensées et mes préférences subjectives; dans une réalité en décomposition, mon seul intérêt est de libérer ce moi psychologique de la souffrance. Pour reprendre les mots de Kabat-Zinn, “le bonheur est un travail intérieur.”[3]

En détruisant l’unité essentielle de l’esprit, du mental et de la matière, la pratique de la pleine conscience éloigne la personne humaine de ce que le cœur désire vraiment, qui n’est pas simplement une vie sans affliction psychologique, mais la présence de Dieu, même au milieu de la souffrance. Quand il ne reste du moi que l’esprit, la personne humaine est sans défense contre le nihilisme, comme le personnage de Mathieu dans Jean-Paul Sartre L’Âge de Raison expériences dans sa descente circulaire dans “pensées, pensées sur les pensées, pensées sur les pensées des pensées.”

Le chemin de la pleine conscience peut donc produire une nausée existentielle qui génère ironiquement une détresse psychologique. En effet, comme beaucoup de 1 praticien sur 4 de la méditation signaler des conséquences néfastes telles que l’exacerbation des symptômes de santé mentale ou la dissociation de leurs pensées. Bien que diverses causes puissent contribuer à de tels événements, cette découverte semble valider L’inquiétude prophétique de Viktor Frankl au milieu du XXe siècle, ce « vide existentiel » d’un manque de sens perçu suscitait une crise d’anxiété.

Bien sûr, il y a une certaine vérité dans l’impermanence de la réalité, car en soi, le moment présent n’est qu’un instant transitoire du temps. Comme le dit la Lettre de Saint Jacques“ « Quelle est ta vie ? Vous êtes une brume qui apparaît pendant un petit moment puis disparaît  » (4:14). Pourtant, précisément cette fugacité indique une vérité plus grande: que la vie humaine ne se crée pas elle-même mais est voulue et aimée par Autrui. La promesse du moment présent émerge ainsi non pas comme la découverte de son vide ultime, mais comme la possibilité d’une rencontre avec le Mystère de l’Être.

En Christ, ce Mystère s’est vidé et a pris un visage humain, de sorte que nous pouvons maintenant nous adresser à lui comme « Vous. »En imitant son propre vide de soi sans réserve, l’âme fait de la place pour recevoir son amour, un mouvement qui, contrairement au chemin de la pleine conscience, ne vise pas à la dissolution du soi mais à son épanouissement. Car le Seigneur Lui-même l’explique, la reconnaissance de son visage est déjà un avant-goût de la vie éternelle (Jean 17:3). Ainsi, peu importe les circonstances - anxiété face à la maladie, incertitude face à l’avenir, solitude au milieu de l’isolement de soi — le chrétien peut vivre chaque instant avec joie comme une porte vers l’éternité, redécouvrant sa propre existence, sa dignité et son destin en faisant écho aux paroles qui Le Cardinal François-Xavier NguynN Văn ThuậN a écrit dans la première année de son long emprisonnement: « Dans l’obscurité de cette nuit. . . chaque minute, je veux dire: Jésus, je t’aime. . . Chaque minute, je veux chanter avec votre Église: Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit.”

Cette espérance chrétienne est personnelle sans être individualiste, car en adhérant à l’amour du Père, la personne humaine est conforme à l’image du Fils, qui donne son être pour la vie du monde.[4] La pratique de la pleine conscience, en revanche, agit directement contre ce mouvement vers la communion. En réduisant la portée de l’attention, il subit une troisième et dernière perte critique: la perte de l’autre.

Étymologiquement, l’attention dérive de annonce (vers) et tendre (étendre). Pendant les méditations de pleine conscience, l’esprit s’étire vers lui-même, ou plutôt vers une version réduite de lui-même dépouillée de toute identité ou contexte au-delà des impressions sensorielles. Ce tournant autoréférentiel mine la capacité du cœur à découvrir la réponse à ses besoins ultimes de justice, de vérité et de beauté, une réponse qui n’émerge qu’en comparant ces besoins avec les événements de la vie quotidienne. En tant que telle, la pleine conscience ne parvient pas à générer une expérience de la réalité que les autres peuvent rencontrer — elle n’apprend pas non plus à s’étirer vers l’expérience d’amis, de collègues ou de membres de la famille à leur tour. Au lieu de cela, il favorise la condition du protagoniste d’Albert Camus étranger: on est entièrement coupé du reste de la réalité.

Ce rétrécissement de l’horizon de la réalité peut avoir un effet dévastateur sur les relations. S’occuper uniquement du soi dévalorise tous les biens inaccessibles au mental isolé, désensibilisant l’un aux besoins des autres et amortissant la volonté de se sacrifier pour son bien. Dans le rôle de Martin Buber astucieusement décrit, celui qui a perdu son ”Je“ ne peut s’adresser aux autres qu’en tant qu’objets de ses propres pensées et sentiments, en tant que ”Cela“ et non « Toi. » Cette objectivation peut menacer le bien-être psychologique, qui la recherche a lié maintes et maintes fois à des relations fortes et aimantes. C’est aussi une menace pour le chemin d’un chrétien vers sa destinée éternelle, qu’elle atteint en apprenant, par l’appartenance au Corps Mystique du Christ, à reconnaître sa présence Incarnée chez ses voisins — et en particulier chez les pauvres (Matthieu 22:37-39; 25:21-46).

La formation dans la métaphysique qui sous-tend le mouvement de la pleine conscience menace donc d’appauvrir la vie des chrétiens en entravant leur chemin de conversion, en étouffant leur conscience de Dieu et en affaiblissant leur lien de communion. En tant que tel, ce n’est décidément pas un outil que les écoles chrétiennes devraient offrir à leurs élèves comme solution aux angoisses de la vie.

Heureusement, la tradition chrétienne propose depuis longtemps une alternative à la pleine conscience, une pratique tout aussi longue dans son histoire mais radicalement plus adaptée à la vérité et aux besoins du cœur humain: la prière contemplative. En surface, la prière contemplative ressemble passivement à la méditation de pleine conscience. Cela nécessite une prise de conscience du contenu de sa vie intérieure et implique un travail de règne dans le brassage agité de ses pensées; parfois, cela peut impliquer des pratiques similaires consistant à s’occuper de la respiration, de la posture ou d’un seul mot répété. Mais la prière contemplative repose sur des hypothèses radicalement différentes — et porte donc des fruits radicalement différents. Bien que le récit complet de la prière contemplative dépasse largement le cadre de cet essai, une simple comparaison de ses effets à ceux de la méditation de pleine conscience suffit à éclairer sa pertinence humaine.

Premièrement, la prière ne suspend pas, mais augmente la capacité de jugement. En offrant son esprit, sa volonté et son cœur au Christ et en suppliant qu’ils soient conformes aux siens, le chrétien commence à voir la réalité correctement, et est ainsi renforcé pour rejeter ce qui est mauvais et conserver ce qui est vrai. Pour utiliser les mots de la Philokalie, le texte fondateur de la prière hésychastique, « Si tu veux vraiment couvrir tes mauvaises pensées. . . pour être calme et calme, et pour veiller sur votre cœur sans entrave, laissez la Prière de Jésus s’attacher à votre souffle.”

Deuxièmement, la prière restaure les chrétiens à la vérité de leur “Je” en leur apprenant à aborder le Mystère comme “Vous. » Car la prière révèle le silence du moment présent non pas comme un vide, mais comme la manifestation de la présence de Dieu, un Dieu qui s’est fait chair pour que nous trouvions en lui l’accomplissement éternel de nos désirs. La prière rappelle ainsi le chrétien à la vérité de la réalité, lui apprenant à dire à Dieu, avec Saint Augustin: « Tu étais en moi, et j’étais en dehors de moi-même. » Cette reconnaissance habituelle renforce à la fois la conscience du chrétien de sa vie dans le Christ, d’abord réalisée au Baptême et renouvelée à chaque rencontre sacramentelle, et nourrit son désir de grandir dans cette vie, lui permettant d’accueillir même l’incertitude et la souffrance comme chemin d’union avec Dieu.

Enfin, la prière génère la communion. Parce que Dieu est venu dans la chair, implorer de voir son visage ne rétrécit pas mais élargit plutôt les horizons de la réalité, transformant chaque expérience en une occasion de reconnaître, comme le dit Dante dans le Paradiso,  » l’amour qui fait bouger le soleil et les autres étoiles. » La prière enseigne ainsi aux chrétiens à regarder leurs frères et sœurs avec la conscience qu’eux aussi trouvent leur origine et leur destin dans l’étreinte éternelle de Dieu ; c’est un regard qui engendre la rencontre. De plus, en pratiquant le don de soi aimant à Dieu dans la prière, les chrétiens découvrent que leur vraie joie se trouve dans le service aimant du plus petit des frères et sœurs du Christ sur terre.

Tout cela ne proscrit certainement pas la pratique de la pleine conscience. En effet, pour certaines personnes, les méditations de pleine conscience peuvent être un outil utile pour apprendre à prêter attention au contenu de l’esprit et ainsi grandir dans la connaissance de soi - ce que Sainte Thérèse d’Avila (entre autres) exhorte comme une condition préalable importante à la connaissance de Dieu. Pour d’autres, cela pourrait offrir un premier pas utile vers l’auto-vidange nécessaire pour recevoir l’amour de Dieu. Ainsi, il n’y a aucune raison de scandaliser les chrétiens qui pratiquent la pleine conscience; sa tradition contient un fragment de la vérité, et ceux qui sont certains de leur rencontre avec la Vérité Elle-même peuvent en percevoir et en affirmer tout écho sans crainte.

Cependant, les institutions catholiques ne possèdent pas un fragment mais le plénitude de la vérité et ne devraient pas se contenter de proposer quelque chose de moins à leurs étudiants. La prière est l’activité qui correspond le plus à la réalité de la vie humaine, qui peut être transitoire et lourde de souffrances, mais que Dieu a unie à lui-même dans le Christ. Par la prière, nous avons un chemin pour répondre aux besoins incessants de nos cœurs et une défense sûre contre le pouvoir de l’anxiété. Pourquoi sommes-nous abasourdis de ce grand trésor spirituel ?

Si les enseignants et les administrateurs veulent donner ce grand trésor à leurs élèves, ils doivent d’abord le découvrir par eux-mêmes; ils doivent d’abord cultiver leur propre relation avec le Mystère. Nul ne peut assumer la haute responsabilité d’un éducateur qui ne commence pas par implorer, dans le silence de son cœur, de recevoir la vie de Dieu. Ce n’est qu’alors que l’on peut parler aux autres de l’amour que le Christ a pour nous, débordant de paix.