L’option Benoît de Jacques Lacan

Au Révérend Père Marc-François Lacan, bénédictin de la Congrégation de France, mon frère en religion.
- Dédicace de sa thèse de doctorat par Jacques Lacan en 1932[1]

Ole 13 mai 1926, Marc-Marie Lacan a eu une révélation en lisant La Règle de Saint Benoît. Il se sentit obligé d’écrire le mot “ bénédictin”, dont la vue même lui apporta une seule et infaillible conviction : il serait moine. Son frère Jacques, alors inconnu et bientôt étudiant en médecine, était consterné. Rempli de rage, il enjoint à son frère de poursuivre ses études de droit (option bonne, sûre et bourgeoise).[2]

Pourtant, ici en 1932, le docteur Lacan utilise désormais le nom religieux de son frère, symbole de sa transformation de l’intérieur au dehors : Marc-François (pour saint François d’Assise). L’ex-Marc-Marie était, bien sûr, le frère de sang de Jacques. Ici, plus que tout lien biologique, la catégorie essentielle est “religion. » Fr. Michel de Certeau, S.J. a trouvé la dédicace “étrange.”[3] En effet, c’est très, très bizarre.

Comme je l’ai discuté récemment, Le rapport de Lacan à la religion est (pour être laconique à ce sujet) — compliqué. Dès ses premiers séminaires en 1953-1954, il a gardé foi dans le mélange, invitant même le prêtre jésuite, ancien résistant antinazi et professeur de philosophie, Louis Beirnaert à discuter de la pensée d’Augustin De Magistro.[4] Alors qu’il n’était qu’un lycéen, Lacan a étudié sous la direction de Jean Baruzi,[5] qui lui-même allait écrire une thèse sur Saint Jean de la Croix et devenir un expert sur l’un de mes mystiques préférés, Angelus Silesius.

Étienne Gilson a grandement influencé Baruzi et Lacan; son engagement pour une analyse textuelle étroite aurait contribué à structurer la dévotion studieuse de Lacan à l’œuvre de Freud.[6] Le psychanalyste exhorte ses élèves à lire Jacques Maritain.[7] Plus étonnant, en 1964, il a fondé son célèbre École Freudienne de Paris avec trois Jésuites.[8]

Tout au long de ses séminaires, Lacan semble incapable de secouer une obsession pour les textes chrétiens médiévaux en particulier. Bruce Holsinger a soutenu que Peter Abélard et Bernard de Clairvaux sont fondamentaux pour la compréhension Séminaire VII,[9] ce que le bon docteur termine même par une référence au Livre de l’Apocalypse. Dans cette seule série, il mentionne ou fait allusion à Paul, Augustin, Thomas d’Aquin, Luther, Calvin, Andreas Capellanus, Marguerite de Navarre, Dante et à un poème scatologique du troubadour du XIIe siècle nommé Arnaut Daniel. Séminaire VII c’est aussi là qu’il s’attarde avec amour courtois, l' »amour courtois » de la romance médiévale. Son intérêt va au-delà de ce cours, cependant; en effet, il y a un livre entier intitulé Le médiévalisme de Lacan.[10]

Tout comme le Dieu Inconscient de Lacan (plus d’informations ci-dessous), le catholicisme français a imprégné sa culture d’après-guerre, même chez les non-croyants et surtout chez les soi-disant poststructuralistes. Roland Barthes, par exemple, a assisté au colloque de 1969 du Association catholique française pour l’étude de la Bible a Chantilly.[11] Bruce Holsinger soutient que la L’Exemple médiéval Barthes a informé tout le mode de lecture, fournissant essentiellement la base de l’analyse structurelle au cœur de son célèbre essai, L/L.[12] Georges Bataille, connu pour sa mise à jour théologique de Nietzsche, a commencé comme séminariste, et n’a jamais tout à fait laissé derrière lui un intérêt pour le catholicisme du Moyen Âge.[13] Il correspond même avec l’éminent jésuite et cardinal français Jean Daniélou.[14] Jean Cocteau et Jacques Maritain ont publié des textes adressés l’un à l’autre.[15] Même ce grand ennemi supposé de la morale, Michel Foucault ne pouvait ébranler un intérêt pour les Pères de l’Église, ou, plus largement, une fascination pour le péché et la chair.[16]

À la fin de sa vie, Lacan a donné une interview à Rome, dans laquelle il a affirmé que “la religion romaine est la vraie. . . Il y a un la vraie religion et c’est la religion chrétienne.”[17] Par ce commentaire, il voulait dire que le christianisme pouvait mieux aider les gens à trouver un sens alors que la science explorait davantage le monde, c’est-à-dire la nature désolante (ironiquement, il semble qu’il l’ait ressenti pourrait sens de l’attribut précisément à cause de sa conscience du manque). Une telle compréhension ne peut être celle que l’on retrouve dans sa dédicace de doctorat ; cette « religion “ ne peut pas non plus être la psychanalyse elle-même, qui, lorsqu’on lui demande si elle deviendra une religion, Lacan raille : « La psychanalyse? Aucun. Du moins, j’espère que non.”[18] Au contraire, la religion fraternelle dont parle le psychanalyste parisien est, selon moi, la religion qui reconnaît l’Inconscience de Dieu dans la société contemporaine, ce que cela signifie, et comment elle pourrait être abordée au mieux. Mais, avant de pouvoir descendre dans ce trou de lapin, nous devons comprendre certains termes clés de la théorie de Lacan.

Saint Charles Borromée, Priez pour Nous!

Au cœur des décennies de réflexion de Lacan sur le sujet humain se trouve la relation entre l’Imaginaire, le Symbolique et les ordres réels. Il les voit comme interconnectés comme un ensemble d’anneaux borroméens, de sorte que, quelle que soit la façon dont ils sont reconfigurés, un trou (manque) sera toujours au centre. Ceux-ci, pris ensemble alors, être subjectivité humaine; ils définissent la façon dont nous nous rapportons à nous-mêmes et au monde, avec la mise en garde qu’aucun moyen de formaliser notre existence ne peut jamais combler le vide au cœur de l’expérience humaine. Nos désirs ne peuvent pas être pleinement rassasiés dans cette vie; nous ne pouvons jamais entièrement rendre compte de qui nous sommes et de ce que nous voulons; il n’y a pas de “je” à intégrer en lui-même. Lacan soutient, en s’appuyant sur Heidegger, que ce vide existe, “ une sorte d’existence qu’il est impossible de symboliser ”[19] et ainsi définir, comprendre, ou remplir.

Juste l’autre jour, une bobine Facebook est apparue en haut de mon fil d’actualité. Dans cette courte vidéo, prise par une mère de son petit enfant, la petite sourit, applaudit et agite en regardant un miroir. L’Imaginaire trouve ses racines à cet instant précis — la fameuse “ scène miroir  » de Lacan. »Dans sa compréhension, un bébé vit d’abord avec un sens prélinguistique de la plénitude. Les besoins en nourriture sont satisfaits par un parent (le plus souvent une mère, dont l’allaitement littéral de l’enfant donne l’impression qu’ils en sont toujours un, comme si le bébé était toujours attaché au cordon ombilical). Il n’y a pas encore de “ je ”, même pas dans l’esprit de l’enfant. Finalement, cependant, le bébé « verra son reflet » et éprouvera un sentiment de plénitude irréelle même s’il voit qu’il n’est pas ce qu’il voit dans le miroir. Ils sont finis, un être spécifique qui a l’air d’une manière spécifique.

D’une part, cette expérience est aliénante, puisque l’on n’est plus tout entier, en paix, et pris en charge. D’un autre côté, il y a quelque chose de fondamentalement narcissique ici — la petite personne, pour la première fois, est un “Je,” un corps séparé du monde, comme dessiné à l’intérieur des lignes d’un livre de coloriage. Ici, nous avons donc la première séparation du « soi“ et de ”l’autre », qui nous guide pour le reste de notre vie. Au fur et à mesure que nous avançons dans notre période définie, nous ne perdons jamais ce sens imaginatif de l’intégrité, même si nous reconnaissons que nous ne sommes pas, en réalité, entiers. Nous ne sommes pas nos reflets dans le miroir, et pourtant nous sentons qu’il y a un “là” là-bas, un “je” qui nous tient ensemble, un fantasme contre lequel nous nous mesurerons toujours et contre les autres.

Le Symbolique, pour riffer sur le phrasé de Tina Beattie,[20] politiques une frontière de l’Imaginaire. En termes simples, cet ordre traite du langage, en particulier des différents discours dont nous héritons lorsque nous apprenons le discours de notre culture. Les mots mêmes qui nous parviennent nous interpolent dans des modes de compréhension spécifiques, qu’ils soient politiques, sociaux, juridiques ou même familiaux. Nous apprenons ainsi à nous faire comprendre en ces termes; ils sont, après tout, tout ce que nous avons, car avec le langage viennent les concepts, les noms et les attentes.

Imaginez un instant que vous êtes né dans l’Athènes antique, à l’époque de Socrate, et que vous avez ressenti le désir de divertir les gens. La façon dont vous pouvez décrire ce désir et donc tenter de l’actualiser est limitée par ce que vous voyez autour de vous dans la culture hellénique. Vous pourriez, peut-être, devenir acteur de scène ou musicien ou même dramaturge. Mais vous ne pouviez pas commencer à formaliser un désir de jouer dans un film, de lutter contre le Sumo ou d’écrire pour prestige TV. Votre désir lui-même est circonscrit par le langage que vous connaissez; votre sens même de soi est délimité.

Le Réel est exactement celui dont nous sommes coupés par notre entrée dans le langage. Il ne peut pas être décrit car toute description est linguistique. Nous pouvons l’aborder, cependant, en le reliant à notre expérience de plénitude dans la petite enfance, une époque où nos besoins étaient satisfaits et où nous n’avions aucun sentiment d’aliénation, ni dans nos têtes ni dans nos paroles. Mais, bien sûr, nous ne nous souvenons pas de cette fois, car c’était, à proprement parler, avant que l’un de nous ne soit un « Je ». Pourtant, nous en sommes conscients (j’écris à ce sujet en ce moment!), et ainsi le Réel devient celui contre lequel tous nos fantasmes se brisent, le sentiment même d’achèvement que nous ne pouvons pas atteindre dans cette existence.

Même si l’on n’accepte rien de tout cela sur le développement du nourrisson, nous sommes conscients qu’un tel état pourrait exister; nous n’avons pas de concept pour cette satisfaction (ce serait la circonscrire, la connaître), mais néanmoins nous y aspirons, la poursuivons, l’espérons, poursuivons la destruction totale de nous-mêmes dans, par exemple, l’amour. Qu’est-ce que l’amour (ha!) mais le désir de devenir deux dans un même corps, d’abolir et de sous-traiter notre particularité en un bonheur sans fin ? N’est-ce pas ce que les mystiques cherchent auprès de Dieu ? Ou ce que nous ressentons lorsque nous pensons à notre conjoint ou à l’objet de nos affections? Qui veut être coincé pareil? Mais nous ne devons pas penser que ceux-ci sont en quelque sorte séparables. Comme le dit Lacan dans un premier séminaire:

Une créature a besoin d’une référence à l’au-delà du langage, à un pacte, à un engagement qui la constitue, à proprement parler, en tant qu’autre, une référence incluse dans le système général ou, pour être plus exact, universel des symboles interhumains. Aucun amour ne peut être fonctionnellement réalisable dans la communauté humaine, sauf au moyen d’un pacte spécifique qui, quelle que soit la forme qu’il prend, tend toujours à s’isoler dans une fonction spécifique, à la fois dans le langage et en dehors de celui-ci.[21]

Le sujet, en d’autres termes, est imposé par tous les trois, et c’est précisément l’intersection de ces éléments qui génère ce que nous comprenons être l’être humain.

Père Sait Mieux

Si Dieu est notre Père et que nous voulons comprendre cette “religion” dont parle Lacan, nous devrons comprendre le rôle que jouent les pères dans sa théorie. Comme vous pouvez l’imaginer, pour Lacan, un père a des visages Imaginatifs, Symboliques et Réels. Dans le second sens (et c’est ce qui nous préoccupe le plus ici), il y a le “nom du père, « le » nom du père. » Comme d’habitude, cependant, Lacan est délicat. En français, “nom » (nom) et “non » (non) sont des homonymes. Le premier évoque également le grec, “nomos” (législation). Chacun d’eux nous dit un morceau de ce que nous voulons savoir.

Pour ma part, je sais que ma mère était très contrariée quand j’ai dit « dada » avant « maman ». »Je sais aussi que ce n’est pas une expérience rare. Dans l’ordre symbolique, le travail d’un père est donc de nous initier au langage, de transmettre les mots et les compréhensions qui nous définissent comme membres de familles, de communautés et de sociétés. Mais il est aussi la voix de l’autorité, celui qui le premier dit “non”, qui dit à nos mères que nous allaitons depuis assez longtemps, qui exige que nous devenions notre propre personne. Par extension, il est donc le législateur, celui qui nous fait savoir qu’il y a des règles (règles qui composent notre langue, notre famille, notre société, etc.). Pour être clair, cette personne n’a pas besoin littéralement être père; c’est une fonction, pas un être spécifique — mais une fonction avec une riche histoire linguistique. Le Dieu qui a transmis la Torah au mont. Horeb serait, par les chrétiens, plus tard appelé « Dieu le Père. » Marc -François en tant que prêtre, chef religieux, c’est—à-dire figure d’autorité - était le père Lacan.

Par cette séparation du Réel, nous faisons face à l’autre et à l’Autre. Si vous avez déjà essayé de lire la théorie lacanienne auparavant, veuillez accepter mes excuses au nom de toute personne si intéressée: il y a une vague constante de symboles, ainsi que la majuscule et la minuscule des O qui rendent tant de travail aliénant et presque illisible (“∃x~Φx » ou « Mère », exemple). Ce ne sont là que des moyens de séparer deux sortes d’altérité différentes. Avec une lettre minuscule, autre (ou « a « , pour le français “autre, «  »autre ») signifie les morceaux d’incomplétude que nous discernons dans le monde, les lacunes à travers lesquelles nous imaginons le Réel, l’exhaustivité. Nous projetons ce sens sur d’autres personnes — lorsque nous recherchons la plénitude de l’amour romantique, c’est à travers une autre personne, un autre sujet qui, nous l’imaginons, peut nous élever vers les sommets de la perfection. Nous imaginons que, juste avec cette chose, cette chose que nous ne pouvons pas nommer et pourtant poursuivre par une autre, nous serions heureux. C’est le célèbre objet petit a.

Le Grand Autre (« A ») en revanche est le Père de tous les Pères. Lorsque nous agissons, nous agissons toujours selon un principe, comme si quelqu’un nous regardait (même pour un non-croyant, leurs actions ne sont lisibles pour eux-mêmes que lorsqu’ils sont opposés à quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes, quelque chose de complet). Comme le Encyclopédie de philosophie de Stanford a-t-il:

[Le Grand Autre est] l’“esprit objectif » global des structures sociolinguistiques trans-individuelles configurant les champs des interactions inter-subjectives. De manière connexe, le grand Autre symbolique peut également faire référence à des idées (souvent fantasmatiques / fictives) de pouvoir et / ou de connaissances anonymes faisant autorité (que ce soit celle de Dieu, de la Nature, de l’Histoire, de la Société, de l’État, du Parti, [ou] de la Science.[22]

Nous nous mesurons tous contre quelque. En ce sens, Big Other regarde toujours.

Dieu est Mort

Avec tout cela à l’esprit, nous pouvons comprendre la phrase clé dans l’évaluation de Lacan et de la religion: “la vraie formule de l’athéisme est que Dieu est inconscient.”[23] Dans le contexte, Lacan discute de Freud, mais il riffe clairement sur la célèbre déclaration de Nietzsche dans Ainsi Parlait Zarathoustra:  » Dieu est mort ! »Cette formulation, dit l’analyste, est inadéquate, car elle ne tient pas compte de la façon dont Dieu, en tant que Père symbolique, continue de réguler notre façon de penser et d’agir. Les athées du monde font appel à des principes universels qui ont à l’origine trouvé leur origine sur un terrain divin. Quand un agnostique regarde avec horreur un bâtiment en feu, il crie “oh mon Dieu! » ou  » Jésus-Christ! »Même les désirs que nous poursuivons sont, dans de nombreux cas, liés à Dieu dans la mesure où ils sont des transgressions de ce qui est entendu comme normatif; dans ces cas, le désir de l’un est le désir de bouleverser l’autre, de rompre avec le Père symbolique de la religion, ou de la culture, ou “de la Civilisation occidentale.”

De cette façon, Dieu être inconscient, même pour l’athée, parce que Dieu parle même aux non-croyants comme Lacan croit que l’Inconscient parle. Peut-être le dicton le plus célèbre de l’analyste parisien, répété à maintes reprises, est-il que “l’inconscient est structuré comme un langage.”[24] Ce qu’il entend par là, c’est que l’Inconscient fonctionne par codage, décodage et recodage; il parle à travers des glissements de langue et de voix que nous devons ensuite essayer de comprendre. Nous ne pouvons pas l’exprimer totalement; il est défini par ses seuls chuchotements et erreurs. Et pourtant, le voilà — notre tâche est d’interpréter ce qu’il dit, car de cette manière, nous comprenons mieux notre propre désir. C’est “un ensemble de contorsions, de courbures, de pliages, d’inflexions, de torsions et de tours immanents et internes à un seul plan de subjectivité d’esprit accessible à une analyse (psycho) rigoureuse et rationnelle.”[25] En ce sens, Dieu agit dans notre culture comme notre Inconscient lui-même; il lis des phrases mal entendues d’un autre temps, définit encore comment nous parlons, et même, sous la forme du Grand Autre (quel qu’il soit pour un individu) promet de nous regarder, de nous demander des comptes:

Nous continuons à être positionnés devant un Autre inconnaissable dont les commandements et les interdictions régissent notre désir — dont le désir détermine les conditions de notre propre désir. Lacan, suivant Hegel (mais pas tout le chemin), insiste sur le fait que le désir est subordonné et sensible au désir de l’Autre. Mon propre désir est dominé par la vaine tentative de discerner ce que l’Autre me demande et de satisfaire ses exigences pour être aimé, pour faire l’expérience de cet état d’union heureux.[26]

Les Frères Lacan

Dans ce Dieu inconscient, je ne peux m’empêcher de voir les deux obsessions de notre époque : le langage et la révolution morale. Nous nous inquiétons de savoir quelle construction, disons“ « personne sans abri“ ou ”personne sans logement“ ou ”personne sans logement » est la meilleure. Nous essayons vigoureusement d’imaginer des normes objectives pour une justice sans foi, en développant des vocabulaires à la fois post-religieux et pourtant totalement saturés d’un moralisme autrefois associé aux évêques et aux pasteurs.

Pour ma part, je conviens que la langue et la morale sont importantes. Je pense que les frères Lacan le feraient aussi. Mais ils sont frères dans la religion aussi bien que par le sang. Frères et sœurs dans religieux sont, je pense, des frères et sœurs dans manquer. Lacan l’analyste a compris que sa fonction était historiquement déterminée et thérapeutique. Il a étudié les structures fondamentales des langues, mais a également reconnu l’inadéquation nécessaire de sa position face au désir sans fin:

L’analyste est tout autre chose [par rapport au prêtre]. Il est dans un moment de mue. Pendant un petit moment, les gens ont pu percevoir ce qu’est l’intrusion du réel. L’analyste reste là. Il est là comme un symptôme. Il ne peut durer que comme un symptôme. Mais vous verrez que l’humanité sera guérie de la psychanalyse. En noyant le symptôme dans le sens, dans le sens religieux naturellement, les gens parviendront à le réprimer.[27]

La religion triomphera parce que son travail est de  » guérir les hommes.”[28] Parce que le manque ne disparaîtra jamais, il y aura toujours le besoin d’être guéri. Certaines religions acceptent la vérité de ce manque; d’autres non. Tous, pour l’athée Lacan, s’y plieront, mais à des degrés moindres et plus grands. Nous ne pouvons pas empêcher le sens de revenir — les êtres humains sont trop grands pour cela. Mais il y a une sagesse, une sagesse que je soupçonne d’avoir vue chez Marc-Marie devenu Marc-François, qui se trouve dans la reconnaissance de notre manque, de notre limite, de notre douleur.

Le christianisme enseigne que Dieu est mort sur la Croix. Quand elle est honnête avec elle-même, ne se ment pas sur elle-même, elle ne peut que reconnaître la nature constitutive de la douleur et de la souffrance. La question classique qu’un non-chrétien pourrait se poser est “quel genre de dieu se laisse mourir ? » Jacques Lacan, en entendant cela, pourrait simplement sourire en coin :  » quel genre de dieu ne le ferait pas ?” Ce n’est qu’ainsi que, comme l’a suggéré de Certeau, la Règle de Saint Benoît est à la base de certaines théories de Lacan.[29] Là où Jacques était le symptôme, Marc-François était le remède - tant que tous deux savaient qu’ils étaient atteints de la même blessure:

Je suis en faveur de Jean et son « Au commencement était la Parole », mais c’est un début énigmatique. Cela signifie ce qui suit: pour le Joe moyen — pour cet être charnel, ce personnage répugnant — le drame ne commence que lorsque la Parole est impliquée, lorsqu’elle est incarnée, comme le dit la vraie religion. C’est quand la Parole est incarnée que les choses commencent vraiment à mal tourner. L’homme n’est plus du tout heureux, il ne ressemble plus du tout à un petit chien qui remue la queue ou à un gentil singe qui se masturbe. Il ne ressemble plus à rien. Il est ravagé par la Parole.[30]