Une Histoire Secrète de Notre-Dame de Guadalupe Cachée à la vue de la Bibliothèque Vaticane

Tl’histoire des apparitions de la Vierge Marie à Guadalupe, au Mexique, est une histoire de haute dramaturgie et donc éminemment mémorable.[1] Il est également à certains égards douloureusement familier, s’appuyant sur des tropes communs à la tradition chrétienne.

L’histoire se déroule ainsi: en décembre 1531, dix ans après la conquête du Mexique par Hernán Cortés, un converti indigène se rendait à sa classe de catéchisme. Alors qu’il traversait une colline plutôt désolée et stérile à environ trois miles de Mexico, il entendit une musique étrange, qu’il ne pouvait ni localiser ni identifier. En regardant autour de lui, il vit soudain une belle jeune femme, une reine ou du moins une princesse. Elle s’adressa à lui avec tendresse, lui demandant où il allait. Elle a révélé qu’elle était la « vraie mère du vrai Dieu” et qu’elle souhaitait qu’un temple ou un sanctuaire soit construit à cet endroit en son honneur, qui était autrefois sacré pour la déesse Theotenantzin (“la mère des Dieux”).

Elle voulait que ce néophyte autochtone aille voir l’évêque et fasse cette demande. Il l’a fait, mais l’évêque, sans être sceptique, était un homme prudent et demandait des preuves. En revenant à la Dame, Juan Diego lui a demandé d’envoyer quelqu’un d’autre, une personne de rang supérieur qui pourrait être plus persuasive et crédible. Elle répondit qu’elle l’avait choisi pour être son messager (après tout, les insensés du monde confondent les sages et les orgueilleux; 1 Co 1:27).

Elle lui a demandé de retourner voir l’évêque et de faire à nouveau la demande. Il l’a fait le lendemain avec le même résultat. L’évêque n’a toujours pas tenu compte de cette révélation, mais il a été suffisamment intrigué pour ordonner à ses serviteurs de suivre Juan Diego pour voir s’il s’agissait vraiment d’une dame céleste avec laquelle il conversait. Ces hommes ont perdu sa trace et sont retournés à l’évêque, disant que Juan avait tout inventé. Juan revint une fois de plus vers la dame, l’implorant d’envoyer quelqu’un d’autre.

Elle a de nouveau refusé et lui a dit que le lendemain, elle lui donnerait un signe qui convaincrait l’évêque de la vérité de son histoire. Malheureusement, Juan a passé cette journée à s’occuper de son oncle gravement malade. En fait, il était si malade que le lendemain matin, Juan se sentit obligé d’aller chercher un prêtre pour administrer les Derniers Rites. Il savait que le moyen le plus rapide de le faire le ramènerait directement à l’endroit où il avait rencontré la Dame trois jours auparavant.

Il a donc décidé de faire le long chemin, mais elle l’a anticipé et a interrompu son voyage. Elle l’a ramené sur la colline stérile et lui a dit de cueillir toutes les fleurs qu’il avait vues et de les apporter à l’évêque. Il les a recueillis dans son manteau (til). Porté par cette pancarte, il se dirigea vers le palais épiscopal. En gagnant un public, il a déployé son manteau pour révéler les fleurs.

Mais ce ne sont pas les fleurs, aussi inattendues soient-elles, qui ont attiré l’attention du franciscain. C’était plutôt l’image de la dame elle-même qui apparaissait maintenant sur son vêtement, marquant l’endroit où se trouvaient les fleurs. Selon le récit latin de cet événement, toute la peinture avait été réalisée en un instant, en un clin d’œil.

Un sanctuaire fut en effet construit, et à partir de ces humbles débuts, la dévotion à la Vierge de Guadalupe parmi les Nahuas se répandit lentement mais régulièrement, gagnant en popularité de sorte qu’au milieu du XVIIe siècle, elle bénéficia d’un soutien ferme même parmi l’élite cléricale de Mexico et rivalisa, dépassant finalement, la dévotion à Notre-Dame de Los Remedios dans la vallée du Mexique. Tout cela était bien et bien, et rien de particulièrement hors de l’ordinaire. Après tout, le monde catholique était plein de dévotions locales à un miracle particulier, à un saint ou à une avocation spéciale de la Bienheureuse Vierge Marie. Avoir une sorte de culte avec des liens concrets avec une communauté locale était extrêmement typique.

Ainsi, dans un exemple de ce qui doit être l’enquête “pouvez-vous m’aider dans mes recherches” la plus réussie de tous les temps, le jésuite Wilhelm Gumppenberg, après avoir demandé aux maisons jésuites du monde entier de l’informer de toute dévotion locale à la Vierge Marie dans leurs communautés environnantes, a publié une deuxième édition de son Atlas Marianus en 1672 qui comptait quelque 1200 cultes distincts de la Vierge.[2] Sans surprise, compte tenu de cette situation, pas un seul de ces cultes n’a bénéficié d’une reconnaissance dans le calendrier romain général, et certainement pas un qui concernait une apparition ou une image sainte spécifiquement associée.

Par conséquent, lorsque l’élite cléricale de Mexico, avec le soutien du chapitre cathédral et de l’évêque de Puebla, le clerc de plus haut rang avec le siège du Mexique vacant à l’époque, décida de demander au Saint-Siège en 1663 la reconnaissance de leur culte de la Vierge de Guadalupe et l’établissement du 12 décembre comme fête officielle dans tout le royaume espagnol, ce fut un acte incroyablement audacieux et sans précédent. La demande a apparemment fait sensation parmi les fonctionnaires de la Curie romaine. Le Cardinal Giulio Rospigliosi, le futur Clément IX (règne 1667-1669), aurait remarqué la présomption de l’Église mexicaine qui cherchait de tels honneurs pour leur culte obscur de Guadalupe que la Sainte Maison de Lorette n’a même pas apprécié.[3]

Si un sanctuaire et une avocation de la Vierge Marie méritaient une reconnaissance universelle au XVIIe siècle, c’était Notre-Dame de Lorette. Comme la maison que l’on disait être la même dans laquelle l’ange Gabriel a rendu visite à Marie pour lui annoncer qu’elle porterait le Sauveur du Monde, son pedigree était non seulement scripturaire, mais central dans l’histoire de la rédemption de l’humanité. De plus, c’était le lieu d’un miracle assez incroyable, ayant volé par des anges de Terre Sainte sur les rives de l’Adriatique pour éviter d’être capturé ou détruit. Dans la maison se trouvait une image de la Vierge à l’Enfant, selon la tradition, sculptée et peinte par Luc l’Évangéliste.

Le sanctuaire était particulièrement en vogue à mesure que l’Église romaine émergeait de la Réforme. Il était devenu un lieu de pèlerinage important, en réponse à quoi les papes l’avaient élevé au même niveau de grâce et d’indulgence que le plus célèbre sanctuaire de Saint-Jacques-de-Compostelle, en Espagne, et les lieux saints de l’ancien Christianisme dans la Ville éternelle elle-même. Deux papes lui avaient même donné une Rose d’or. Sa popularité ne se limitait pas uniquement à l’Europe. À la lumière de son importance et de la croissance rapide de sa dévotion, le culte a commencé à se répandre dans le monde entier, porté par des missionnaires (en particulier des jésuites) lorsqu’ils sont venus dans de nouveaux endroits pour répandre l’Évangile.[4]

La dévotion à Notre-Dame de Lorette était donc mondiale et soutenue au plus haut niveau de la gouvernance de l’Église. En revanche, le culte de Guadalupe était bien local. Il poussait dans la vallée du Mexique, mais était toujours considéré comme l’une des autres dévotions préférées de la ville et de la région. Il y avait confusion avec l’avocation de la Vierge associée à Guadalupe, en Espagne, et cette version mexicaine ne comptait pas beaucoup de soutien dans la péninsule ibérique. Qu’est-ce qui leur a fait croire qu’ils pouvaient obtenir la reconnaissance papale pour leur dévotion plutôt ordinaire?

La réponse standard à cette question dans la littérature savante du siècle dernier a été centrée sur la question de la fierté nationale.[5] Il lit le plaidoyer pour la Vierge de Guadalupe et l’essor concomitant de la littérature la concernant comme une expression énergique de l’identité de ses promoteurs. Il s’agissait d’élites culturelles d’ascendance mixte, fières de leur héritage et désireuses de se distinguer non seulement de leurs dirigeants espagnols, mais aussi des élites culturelles d’ascendance européenne tant en Espagne qu’en Nouvelle-Espagne. La langue de crillosimo, comme on l’appelle, apparaît en effet dans de nombreux textes au cœur du développement du culte de Guadalupe au milieu du XVIIe siècle, mais se concentrer sur cet aspect semble lire l’histoire de fond en comble, sachant qu’au XIXe siècle l’image de Guadalupe deviendrait un symbole de fierté nationale et d’indépendance. Mais il semblerait en effet très étrange qu’un groupe de prêtres mexicains se lance dans une pétition au Saint-Siège, sans précédent, uniquement par une abondance de nationalisme naissant.

L’un des principaux problèmes de cette période de l’histoire de la dévotion à la Vierge de Guadalupe est le manque de sources documentaires. C’est notamment le cas de la pétition à Rome faite dans les années 1660. À l’exception des déclarations de témoins qui ont été faites au début de 1666 en réponse à la demande d’informations supplémentaires du Saint-Siège, aucun document n’a été pensé pour survivre. Personne qui a examiné les archives de Rome n’a rien trouvé. Ce que les chercheurs ont réalisé, c’est qu’une pièce de cette application se cachait plus ou moins à la vue, du moins depuis les années 1920, au moment où la bibliothèque privée de la famille Chigi est entrée dans la Bibliothèque apostolique vaticane.

Parmi les milliers de volumes provenant de la bibliothèque des princes de Chigi, et en particulier ceux liés à la collection personnelle du pape Alexandre VII (Fabio Chigi, règne 1655-1667) se trouve un petit manuscrit avec un texte écrit en latin sous le titre sans prétention d’une “narration historique de l’image de Guadalupe.”[6] Ce texte est entre crochets par deux gravures sur bois qui reproduisent l’image, la première au moment dramatique de la révélation et la seconde une reproduction fidèle de l’image dans son ensemble.

Au cours du siècle dernier, le manuscrit a été répertorié dans divers instruments de recherche bibliographiques et a même joué un rôle assez insignifiant dans les débats houleux entourant la canonisation de Juan Diego dans les années 1990, non pas à cause du texte qu’il contenait, mais parce que son existence même signalait le long lien entre le Mexique et le Vatican concernant la vénération de la Vierge de Guadalupe et de Juan Diego.[7]

Des attestations notariées dans le manuscrit indiquent que ce texte latin a été composé par Francisco de Siles, professeur de théologie à l’Université Royale et pontificale du Mexique ainsi qu’un haut fonctionnaire du chapitre de la cathédrale, et copié en juin 1663. Sur la base de preuves circonstancielles solides, notamment que le chapitre a voté une pétition à Rome en mai 1663 au nom de leur culte de Guadalupe, il est clair que ce document faisait partie d’un vaste dossier envoyé à Rome, en passant par Séville, quelque temps cet été-là.

L’histoire est un résumé des événements des apparitions suivi d’une description minute de l’image elle-même. De toute évidence, l’aspect le plus important de l’événement est cette image, miraculeusement créée par Dieu dans le moment immédiatement avant que Juan laisse tomber les fleurs au sol. C’est à ce moment du texte que Francisco de Siles indique ce qui, selon toute probabilité, a été la raison de l’audacieuse pétition et ce qui les a nourris de l’espoir de succès devant la cour papale. L’image représente la Vierge Marie selon le mystère de sa conception la plus pure. En d’autres termes, c’est la preuve de la doctrine de l’Immaculée Conception, anticipant la révélation de Marie à Lourdes de plus de 200 ans.

Comme on le sait, la doctrine de l’Immaculée Conception de Marie a fait l’objet de nombreux débats, même après la déclaration de dogme par le pape Pie IX en 1854. Au Moyen Âge, il était contesté par les théologiens scolastiques, son avocat le plus éminent étant le bienheureux John Duns Scot. La défense de la doctrine par Scot a longtemps encouragé les érudits à y voir une dévotion particulièrement importante dans des endroits particuliers, les îles britanniques en étant une. Au début de la période moderne, la dévotion avait grandi en Espagne, promue par les rois espagnols, décrétant même que sa fête, le 8 décembre, soit observée avec des processions et des célébrations appropriées dans toutes les régions de la Nouvelle-Espagne.

Ce qui fut sans doute décisif pour les plans des clercs promouvant la vénération de la Vierge de Guadalupe fut la Constitution apostolique d’Alexandre VII Sollicitudo omnium ecclesiarum, promulgué le 8 décembre 1661, dans lequel il soutient la doctrine de l’Immaculée Conception et encourage sa célébration. Il ne fait guère de doute que Francisco de Siles et ses collaborateurs ont vu dans ce décret un signe certain de succès pour leur demande de reconnaissance universelle de la Vierge de Guadalupe comme preuve divine de la vérité de cette doctrine.

Malheureusement, ce ne devait pas être le cas. La mort d’Alexandre VII en 1667 a condamné la pétition, surtout compte tenu de l’opposition de son successeur à l’idée. L’établissement du 12 décembre comme fête de Notre-Dame de Guadalupe devra attendre le pape Benoît XIV en 1754. Néanmoins, l’histoire des apparitions de Guadalupe écrite par Francisco de Siles en 1663 est un témoin important d’une tentative audacieuse des responsables d’une église coloniale d’obtenir une reconnaissance universelle pour leur avocation de la Sainte Mère. Compte tenu de l’immense dévotion dont jouit la Vierge de Guadalupe à ce jour, c’était un risque qui valait la peine d’être pris.