Traduction par Will Deatherage, Directeur exécutif
L’essai suivant a été écrit par le cardinal Joseph Ratzinger en 2004, quelques années avant son élection à la papauté en tant que pape Benoît XVI.Bien que j’admette que mon expérience dans la traduction de l’allemand est assez limitée, je ne connais pas beaucoup de traductions accessibles de ce texte en ligne, et j’ai trouvé les idées de Ratzinger assez pertinentes pour la crise d’identité actuelle du monde occidental. Des parties de cet essai ont été incluses dans l’Europe et ses mécontents, que l’on peut trouver voici les Premières choses.
Pourquoi l’Occident Se Déteste-T-Il Lui-Même? Une Nouvelle Traduction
La culture occidentale montre des signes de décadence. Quand il perd sa religiosité, il perd aussi son respect de soi. La guerre culturelle actuelle est un miroir troublant pour l’Occident car elle expose son échec spirituel.
Pendant des siècles, l’Europe n’a connu qu’une seule contrepartie avec laquelle elle avait à traiter : l’Islam. L’Amérique du Nord et l’Amérique du Sud ont été européanisées. L’Europe a tenté de se diversifier, de coloniser, l’Asie et l’Afrique. Ces tentatives ont été partiellement couronnées de succès, dans la mesure où l’Asie et l’Afrique ont adopté les idéaux d’un monde contrôlé par la technologie et la prospérité dans lequel les idées laïques déterminent de plus en plus la vie publique.
Mais il montre aussi un effet inverse qui donne à réfléchir: la renaissance de l’Islam ne passe pas seulement par la puissance matérielle des pays islamiques; son expansion s’explique donc aussi par le fait qu’elle peut offrir à ses adeptes une base spirituelle, et c’est précisément ce que la vieille Europe semble avoir perdu. Par conséquent, ce dernier, malgré son poids politique et économique, est considéré comme condamné.
Même les grandes traditions religieuses de l’Asie, en particulier les composantes mystiques exprimées dans le bouddhisme, s’élèvent à la puissance spirituelle contre une Europe dont la religiosité et la moralité sont tombées. L’optimisme d’Arnold Toynbee au début des années 1960 à l’égard de l’européanisme semble aujourd’hui complètement dépassé: “Sur les 28 cultures que nous avons trouvées [ 1] 18 sont mortes, et dans 9 des 10 qui subsistent – c’est–à-dire toutes sauf la nôtre - il y a déjà des signes visibles de déclin imminent. »Qui aurait encore une telle opinion aujourd’hui? Car qu’est-ce qui définit les vestiges de notre culture ? La culture européenne est-elle peut-être la civilisation de la technologie et du commerce qui s’est répandue avec succès dans le monde entier? Cela ne s’est-il pas produit d’abord dans une phase post-européenne, après le déclin des anciennes cultures européennes? Un paradoxe apparaît ici: Avec la diffusion mondiale du mode de vie et de pensée technique et séculaire post-européen, la prédominance des anciens, en particulier dans les cultures d’Afrique et d’Asie, sans les racines qui ont servi de fondement aux valeurs, à la culture et aux croyances de l’Europe; c’est maintenant l’âge des systèmes de valeurs d’autres cultures: l’Amérique précolombienne, l’Islam et l’Asie mystique.
L’Europe semble creusée au plus fort de son succès. En un sens, son système circulatoire s’est effondré et cette situation potentiellement mortelle est évitée grâce à des greffes, qui détruisent cependant son identité. En plus de cette diminution interne des forces spirituelles de soutien, l’Europe est également sur le point de décliner sur le plan ethnique.
D’une manière étrange, la confiance en l’avenir a été perdue. Les enfants, bien qu’ils soient notre avenir, sont considérés comme une menace pour le présent, comme une restriction à notre qualité de vie. En eux, on ne voit pas les porteurs d’espérance, mais un fardeau pour le présent. La comparaison avec l’empire romain en chute est évidente: son cadre fonctionnait encore, car il vivait encore de ceux qui allaient provoquer son effondrement alors qu’il avait perdu sa vitalité.
Avec cela, nous arrivons au problème de cet âge. Il y a deux pronostics opposés pour l’avenir de l’Europe. D’une part, Oswald Spengler représente l’idée qu’il peut déterminer une loi naturelle pour les grandes cultures: Elles surgissent, se développent, s’épanouissent, s’étalent, commencent à vieillir et, enfin, tombent. Spengler soutient sa thèse avec des sources de l’histoire culturelle qui illustrent cette loi de la décomposition naturelle. À son avis, l’Occident a atteint son stade final et est dirigé de manière imparable vers son déclin culturel, malgré toutes les tentatives pour le sauver. L’Europe peut en effet sauver ses dirigeants dans une nouvelle culture émergente, comme cela s’est déjà produit avec d’autres cultures qui ont péri, mais ses jours en tant que sujet indépendant sont néanmoins comptés.
Cette thèse, que l’on peut qualifier de biologistique, a été passionnément contredite, en particulier par les milieux catholiques de l’entre-deux-guerres mondiales; Arnold Toynbee s’y opposait avec véhémence, mais avec des arguments qui ne seraient pas populaires aujourd’hui. Toynbee souligne la différence entre le progrès matériel technique d’une part et le progrès réel d’autre part, qu’il décrit comme spirituel. Il est d’avis que la crise du monde occidental remonte au fait que la religion a été réprimée par un culte de la technologie, de la nation et de l’armée. Pour lui, la crise a un nom : la laïcité.
Si l’on connaît la cause de la crise, alors ils peuvent aussi trouver une issue: la religion doit, encore une fois, jouer un rôle plus important. Selon Spengler, le patrimoine religieux de toutes les cultures, en particulier celui “qui est resté du christianisme occidental, appartient à cet effort. » L’un examine la situation sous l’angle biologique ; l’autre met la volonté, la force des minorités créatives et des personnalités extraordinaires, au centre de ses préoccupations.
La question se pose: Ce diagnostic est-il exact? Et si oui, est-il possible que la religion soit ravivée à travers une synthèse des “holdovers” du christianisme et de l’héritage religieux collectif de l’humanité? En fin de compte, la réponse reste ouverte entre Spengler et Toynbee, car nous ne pouvons pas voir dans l’avenir. Mais indépendamment de cela, nous devons nous demander sur quelles bases l’avenir peut être assuré et l’identité intérieure de l’Europe préservée à travers toutes les métamorphoses historiques. Ou tout simplement : Comment préserver la dignité humaine aujourd’hui et demain et rendre possible une vie digne ?
Nous trouvons une réponse si nous voyons les temps d’aujourd’hui dans le miroir de ses racines historiques. Nous sommes restés emprisonnés à la Révolution française et au XIXe siècle. À cette époque, deux nouveaux modèles européens ont été créés. Dans les pays romains, le modèle laïque: l’État est strictement séparé des corps religieux, qui sont affectés au secteur privé. L’État lui-même rejette les fondements religieux et est construit sur la raison et l’intuition. La raison, cependant, est une qualité faible, et, par conséquent, ces systèmes sont des proies impuissantes et faciles pour les dictateurs; ils ne pouvaient exister encore qu’à cause de l’ancienne conscience morale qui était encore partiellement là, même si elle avait été privée de ses anciens fondamentaux, et ce n’est qu’alors qu’un consensus moral fondamental était encore possible. D’autre part, dans le monde germanique, il existe différents modèles de relations Église-État du protestantisme libéral, dans lesquels la religion chrétienne éclairée en tant qu’autorité morale (même si la pratique religieuse est assurée par l’État) assure un consensus moral et une large base religieuse dans laquelle les religions individuelles non étatiques coexistent. Ce modèle a longtemps assuré la cohésion de l’Église et de l’État en Grande-Bretagne, dans les pays scandinaves et surtout en Allemagne prussienne. En Allemagne, cependant, le déclin de l’État prussien a créé un vide qui a cédé la place à l’émergence d’une dictature. Aujourd’hui, les églises d’État du monde entier sont dans un état de déclin: les corps religieux issus de l’État n’émanent plus de force morale, et l’État lui-même ne peut générer aucune force morale. D’autre part, il doit les présupposer et s’appuyer sur eux.
Entre les deux modèles se trouvent les États-Unis d’Amérique, qui, d’une part, sont issus des principes des Églises libres et du dogme de séparation stricte entre l’Église et l’État, mais qui, d’autre part, sont généralement façonnés par un consensus protestant non confessionnel, contraire au reste du monde, et s’est accompagné d’un zèle prononcé pour le travail missionnaire religieux et a ainsi donné à la religion un poids public important. En tant que force pré-politique et suprapolitique de la vie politique, la religion peut être d’une importance cruciale. Certes, il faut aussi tenir compte du fait que la chute de la culture chrétienne aux États-Unis est imparable, alors que la proportion de la population hispanique augmente rapidement et que l’existence de traditions religieuses à travers le monde change la donne. Peut-être qu’à ce stade, il convient également de mentionner que la protestation massive des États-Unis contre l’Amérique latine, avec l’aide d’Églises libres, favorise la chute de l’Église catholique, simplement parce qu’elle est convaincue que l’Église catholique n’est pas en mesure de créer un ordre politique ou économique stable et ne peut garantir une influence éducative dans diverses nations. Le modèle des églises libres, en revanche, permet un consensus moral et la formation de la volonté publique, comme cela est caractéristique des États-Unis.
Pourtant, ce qui complique tout cela, c’est le fait, que les catholiques doivent admettre, que l’Église catholique est aujourd’hui la plus grande communauté religieuse des États-Unis et que cette communauté professe clairement son identité catholique dans ses croyances, mais que les catholiques, en ce qui concerne les relations Église-État, ont adopté la tradition des Églises libres dans le sens où une Église qui n’est pas liée à l’État est mieux à même de garantir la diffusion de l’idéal démocratique, ce qui semble être un devoir moral profondément en accord avec la foi. Dans une telle attitude, on peut à juste titre voir la poursuite – adaptée à l’air du temps – du modèle précité prôné par le pape Gélase.
Mais revenons à l’Europe. Au XIXe siècle, un troisième modèle a rejoint les deux susmentionnés: le socialisme, qui s’est rapidement scindé en deux groupes différents: le socialisme totalitaire et le socialisme démocratique. Le socialisme démocratique, depuis son émergence, s’est inséré dans les deux modèles existants et a formé un contrepoids sain au point de vue libéral-radical, et, de plus, les a enrichis et corrigés. Le socialisme a d’ailleurs constitué un moment non confessionnel: en Angleterre, le groupe catholique ne pouvait se sentir chez lui dans l’environnement protestant-conservateur ni dans l’environnement libéral. En outre, en Allemagne Wilhelmine, le centre catholique pouvait se sentir plus proche du socialisme démocratique que des forces conservatrices strictement prussiennes et protestantes. À bien des égards, le socialisme démocratique a été et est proche de la doctrine sociale catholique; En tout cas, il a apporté une contribution considérable à la formation de la conscience sociale.
Le modèle totalitaire, quant à lui, s’associe à une philosophie stricte matérialiste et athée de l’histoire: l’histoire est considérée de manière déterministe comme un processus de progrès, qui passe par une phase religieuse et libérale avant d’atteindre enfin une forme absolue et finale dans laquelle la religion, en tant que relique du passé, est surmontée et, une fondation matérielle qui fonctionne bien assure le bonheur de tous. La nature scientifique apparente cache un dogmatisme intolérant: le spirituel est un produit de la matière, et la morale est le produit des cultures et doit être définie et pratiquée selon les objectifs de la société. Tout ce qui est utilisé pour atteindre la “bonne fin” est moral. Ce qui suit est un renversement total des valeurs qui ont constitué les pierres angulaires de l’Europe. En outre, il y a une rupture dans l’ensemble de la tradition morale et éthique de l’humanité. Il n’y a plus de valeurs qui pourraient être détachées de la pensée progressiste; tout est permis et même nécessaire, tout est – dans un nouveau sens du terme – moral. Aussi les humains peuvent devenir des instruments. Ce n’est pas l’individu qui compte, mais maintenant l’avenir, qui devient une divinité terrible qui consomme tout et tout le monde, qui le fait.
Le système communiste a principalement échoué à cause de ses fausses dogmes économiques. Mais il est trop heureux de négliger le fait qu’il a fondamentalement échoué en raison de son propre mépris des droits de l’homme en raison de la subordination de la morale aux besoins du système et à ses promesses pour l’avenir. La catastrophe actuelle n’est pas économique. Elle consiste beaucoup plus en un durcissement des âmes, en la destruction de la conscience morale. À mon avis, un problème essentiel de notre époque, tant en Europe qu’au niveau international, est que les causes économiques de la chute ne sont jamais remises en cause et que les vieux communistes sont passés à l’économie libérale sans sourciller; les problèmes moraux, éthiques et religieux, en revanche, qui étaient réellement en cause, sont presque complètement écartés. Ainsi, le problème que les marxistes ont laissé derrière eux existe aujourd’hui: la chute de la certitude spirituelle primitive de l’humanité vis-à-vis de Dieu, de lui-même et de l’univers. Le déclin de la conscience des valeurs morales immuables est encore un problème aujourd’hui et peut conduire à l’autodestruction de la conscience européenne. C’est un danger que nous devons considérer comme réel, indépendamment de la vision du destin de Spengler.
Quelle est la prochaine étape ?
Et, donc, nous sommes confrontés à la question: quelle est la prochaine étape? Dans les bouleversements violents qui secouent notre époque, y a-t-il une perspective d’identité européenne qui inclut le corps et l’âme? À ce stade, je ne discuterai pas des détails de la future constitution européenne. Je voudrais simplement examiner brièvement quelques principes moraux de base que je ne devrais pas négliger.
Un premier élément est l ‘”existence inconditionnelle » de la dignité humaine et des droits de l’homme en tant que piliers fondamentaux de toute législation étatique. Ces valeurs fondamentales ne sont ni créées par le législateur ni attribuées par leurs citoyens, “mais existent de droit en soi, doivent être respectées par le législateur depuis le début, [et] sont en elles-mêmes données par un ordre supérieur.” La validité de la dignité humaine est au-dessus de toute action politique et de toute décision politique. Il ne se réfère finalement qu’au Créateur. Seul le Créateur peut établir des valeurs basées sur l’être humain qui sont inviolables. Le fait qu’il y ait des valeurs inamovibles est la garantie réelle de notre liberté et de notre grandeur humaine. C’est précisément en cela que la foi chrétienne voit le mystère du Créateur et l’image de Dieu qu’Il a donnée aux humains.
Aujourd’hui, presque plus personne ne nie la dignité de l’homme, et les droits fondamentaux de l’homme sont au-dessus de toute décision politique. Les atrocités du national-socialisme et de sa théorie raciale sont encore fraîches dans notre mémoire. Mais dans le domaine spécifique du soi-disant progrès médical, ces valeurs sont éclipsées par des menaces bien réelles. L’homme ne pense qu’au clonage, à la conservation des fœtus à des fins de progrès et de don d’organes, et à tout le domaine du génie génétique: Personne ne reconnaît la perte rampante de dignité humaine qui nous menace dans ce domaine. En outre, la traite des êtres humains, les nouvelles formes d’esclavage et le trafic d’organes destinés à la transplantation se développent. Et pour justifier ce qui ne peut être justifié, un objectif louable est toujours donné. Il y a des principes fixes dans la Charte des droits fondamentaux dont il faut se réjouir. Mais il reste trop vague sur des points importants, alors que le sérieux de ses principes est en jeu. En résumé, on voit que la notion de dignité et de valeur humaines, de liberté, d’égalité et de solidarité avec la démocratie et l’État, implique une image de l’humanité, une option morale, et la notion de droit – des valeurs qui, dans l’ensemble, ne vont pas de soi mais qui représentent des facteurs fondamentaux pour l’identité européenne - peut également être garantie dans leurs conséquences concrètes et peut certainement être défendue par le renouvellement constant de la conscience morale et éthique.
Un deuxième point qui incarne l’identité de l’Europe concerne le mariage et la famille. Le mariage monogame en tant que principe de base de la relation entre l’homme et la femme, ainsi que la cellule primordiale de la structure nationale, est né sur la base de la foi biblique. Il a façonné l’image de l’Europe occidentale et orientale et leur a donné son caractère particulier et son humanité, car la forme de foi et de renoncement, sur laquelle elle est basée, doit être conquise encore et encore, ce qui s’accompagne de beaucoup d’efforts et de souffrances. L’Europe ne serait plus l’Europe si cette racine de sa structure sociale disparaissait ou changeait fondamentalement. La Charte des droits fondamentaux parle du droit au mariage, mais elle n’offre pas de protections juridiques ou morales concrètes pour celui-ci et ne développe pas le sujet. Et pourtant, nous sommes conscients à quel point le mariage et la famille sont menacés, d’une part par l’abolition de l’indissolubilité du mariage, qui facilite le divorce, et d’autre part par de nouveaux modèles de comportement en constante expansion, dans lesquels des communautés d’hommes et de femmes vivent sans certificat de mariage. Ceci est fortement contredit par les revendications des partenaires homosexuels, qui demandent paradoxalement aujourd’hui qu’une forme légalisée de cohabitation ait le même statut juridique que le mariage. Cette tendance montre que nous nous éloignons d’une histoire morale complexe de l’humanité qui, malgré les différences juridiques dans le mariage, a toujours consciemment gardé que l’essence du mariage est la communauté d’un homme et d’une femme ouverte aux enfants pour construire la famille. Il ne s’agit pas d’une question de discrimination, mais plutôt de la question de savoir ce que signifie être humain en tant qu’homme ou femme et comment l’union des hommes et des femmes peut être réunie sous une forme juridique. Si cette communauté, d’une part, est constamment érodée en tant qu’entité juridique, et si, d’autre part, les partenariats homosexuels reçoivent le même statut juridique que le mariage, alors nous sommes confrontés à la désintégration de ce que nous entendons comme “l’homme. »Ce phénomène peut avoir des conséquences extrêmement graves pour nous.
La Question Religieuse Fondamentale
Le dernier point que je voudrais aborder est la question de la religion. Je ne ferai pas de lien avec la discussion complexe de l’année dernière, je voudrais plutôt parler de toutes les situations occidentales: le respect de ce qui est sacré pour l’autre, en particulier ce qui est sacré dans un sens supérieur ou la crainte de Dieu, quelque chose que l’on trouve également chez les peuples qui ne croient pas en Dieu. Dans une société où ce respect est violé, quelque chose d’essentiel est perdu. Dans la société d’aujourd’hui, Dieu merci, on est puni pour avoir déshonoré la foi juive, son image de Dieu et ses grands symboles. Ceux qui se moquent du Coran et des croyances de l’Islam sont également punis. Si, en revanche, ce qui est sacré pour les chrétiens est violé, alors la liberté d’expression apparaît comme le bien le plus élevé, et une restriction dans ce contexte équivaut à une menace, voire à la destruction de la tolérance et de la liberté en général. Ici, cependant, la liberté d’expression atteint ses limites. Il ne faut pas que l’un détruise l’honneur et la dignité de l’autre; la liberté d’expression n’est pas la liberté de mentir ou de détruire les droits de l’homme.
L’Occident souffre d’une étrange haine de soi que l’on ne peut décrire que comme pathologique; bien que l’Occident ait tendance à être louablement ouvert à d’autres valeurs, il ne tolère plus les siennes. De sa propre histoire, il ne voit que ce qui est répréhensible et destructeur, et il n’est pas en mesure de reconnaître ce qui est grand et pur.
L’Europe a besoin, pour survivre, d’une nouvelle compréhension de soi, certes critique et humble. La société multiculturelle, qui est constamment et avec insistance renforcée et promue, signifie parfois abandonner et nier ce qui est le sien, une évasion de son identité.
Mais les sociétés multiculturelles ne peuvent exister sans un point commun, sans repères de leurs origines. Ils ne peuvent exister sans le respect de ce qui est sacré. Il est essentiel qu’ils respectent ce qui est sacré pour les autres. Mais nous ne pouvons créer cela que si ce qui est sacré – Dieu - ne nous est pas étranger. Naturellement, nous devons connaître et apprendre ce qui est sacré pour les autres. Mais maintenant, il est de notre devoir, devant l’autre et pour l’autre, de respecter ce qui est sacré, de nourrir et de montrer le visage du Dieu qui nous est apparu, un Dieu de compassion pour les pauvres et les faibles, pour l’étranger; un Dieu, qui est si humain qu’il est devenu humain, un humain souffrant, qui souffre avec nous, et ce faisant donne dignité et espérance à notre douleur.
Si nous ne le faisons pas, non seulement nous nions l’identité de l’Europe, mais nous ne servons pas nos voisins, un droit auquel ils ont droit. Pour les cultures du monde, l’environnement séculaire absolu que l’Occident a favorisé est un phénomène profondément étrange. Ils sont convaincus qu’un monde sans Dieu n’a pas d’avenir. Ainsi, la société multiculturelle nous appelle à nouveau à l’introspection.
Nous ne savons pas comment les choses évolueront en Europe à l’avenir. La Charte des Droits fondamentaux peut être un premier pas, un signe que l’Europe cherche à nouveau consciemment son âme. Toynbee est ici que le sort d’une société dépend toujours des minorités créatives. Les chrétiens fidèles doivent se considérer comme une minorité créative et aider l’Europe à retrouver le meilleur de son héritage pour servir l’humanité tout entière.