Ales méricains ont du mal à comprendre la nature du catholicisme. Dans le contexte américain, la religion est souvent comprise comme une affaire strictement privée. Le , nous allons à l’église (ou du moins nous l’avons fait une fois, avant que beaucoup de gens n’arrêtent d’aller à l’église). Une telle présence, bien sûr, est une dimension facultative de ce que signifie être un être humain florissant. Un bon chrétien pourrait arpenter les collines du Texas ou les superbes vues de l’Arizona lors d’une randonnée matinale. C’est cette communion individuelle avec Dieu qui compte.
Les catholiques américains ont, pour la plupart, évité ce piège. Pendant la pandémie de COVID-19, nous avons saisi quelque chose d’important. Nous avions besoin d’être ensemble pour prier, pour célébrer la liturgie eucharistique et pour marquer les grandes saisons de l’année de l’Église. Ce désir est écrit dans les os d’un catholique. La sonnerie des cloches dans les plaines du nord de l’Indiana le de Pâques 2020 ne pouvait pas remplacer le chant commun de l’Alléluia de Pâques dans nos églises paroissiales. Nous comprenons que la participation aux liturgies de chair et de sang fait partie intégrante de ce que signifie appartenir au Corps du Christ.
Mais cela ne signifie pas que l’Église américaine a saisi la dimension publique du catholicisme. Notre combat est de reconnaître que les rites liturgiques que nous célébrons ont des conséquences publiques. La liturgie n’est pas un exercice d’édification privée d’un individu ou d’une communauté. Ce n’est pas quitter le monde, alors que nous nous échappons dans un espace de nostalgie sacramentelle, en évitant tout ce qui nous trouble. La tâche qui nous attend dans cette présentation est de réfléchir à nouveau à la façon dont les rites liturgiques de l’Église attirent un catholique dans le monde, en cherchant à créer des espaces d’amour divin qui sont des conséquences de l’identité eucharistique de l’Église.
Nous nous concentrerons sur cette tâche à travers une exégèse priante d’une antienne eucharistique de saint Thomas d’Aquin, le Sacrum Convivium. Avant de commencer cette discussion, nous pouvons écouter cette antienne, interprétée par le compositeur anglais Thomas Tallis ici. Le texte en anglais est: « O banquet sacré / dans lequel le Christ est reçu / dans lequel le souvenir de sa passion est renouvelé / l’esprit est rempli de grâce / et un gage de gloire future nous est donné. Alléluia. »Notre exégèse cherche à comprendre comment l’Église n’est pas seulement un corps religieux privé, mais un corps public. Les rites liturgiques de l’Église — partie intégrante de l’identité de l’Église — nous conduisent donc vers l’amour dans le monde.
O Sacrum Convivium in quo Christus Sumitur: O Banquet sacré dans lequel le Christ est reçu
Saint Thomas commence son antienne eucharistique, écrite pour la fête de Corpus Christi, d’une manière étrange. Il parle de l’événement eucharistique non pas comme la présence du Christ mais comme le banquet sacré ou convivium. Le mot latin convivium cela signifie beaucoup plus qu’une fête. C’est un symposium, un rassemblement festif dans lequel il y aura de la nourriture mais, plus important encore, une communion les uns avec les autres. L’Eucharistie est le symposium sacré, selon saint Thomas, une communion festive de tous les membres de l’Église.
Saint Thomas, par conséquent, fournit des médicaments pour notre approche occidentale moderne tardive de la religion. Dans l’ADN des États-Unis, nous traitons la pratique religieuse comme une décision individuelle. Le salut qui est en jeu est exclusivement le mien. Oui, en tant qu’individu, j’appartiens à une paroisse. Je choisis d’aller dans telle ou telle paroisse, mais cela signifie qu’à tout moment, je peux quitter ce groupe hétéroclite pour celui qui répond le mieux à mes besoins. Une forme de libertarisme prend le dessus dans une telle vision. Nous sommes tous des individus. Notre salut ne dépend pas les uns des autres, et c’est pourquoi vous suivez votre chemin et moi le mien. Le Pape François s’oppose à ce récit individualiste du salut. Dans son Gaudete et Exsultate, écrit le Saint-Père:
Dans l’histoire du salut, le Seigneur a sauvé un peuple. Nous ne sommes jamais complètement nous-mêmes à moins d’appartenir à un peuple. C’est pourquoi personne n’est sauvé seul, en tant qu’individu isolé. Au contraire, Dieu nous attire à lui-même, en tenant compte du tissu complexe des relations interpersonnelles présentes dans une communauté humaine. Dieu voulait entrer dans la vie et l’histoire d’un peuple (Gaudete et Exsultate, §6).
L’Eucharistie est un banquet sacré, un convivium, non pas parce qu’un groupe d’individus a décidé (du moins pour le moment) de se rassembler autour de l’autel. Au contraire, ce rassemblement festif du Corps du Christ est intrinsèque à l’événement même du salut. Le Dieu trinitaire a sauvé les hommes et les femmes non pas comme des individus isolés, mais dans une communion d’amour. Le Peuple de Dieu, souvent évoqué comme une sorte de credo démocratique pour l’Église, est quelque chose de plus. C’est une vision eucharistique de l’Église dans laquelle les hommes et les femmes sont convoqués, en pèlerinage à travers l’histoire accompagné de la présence eucharistique du Seigneur.
Ce rassemblement n’est pas autour d’une série d’idéaux auto-construits, aussi beaux soient-ils. Après tout, les communautés humaines qui dépendent de nous seuls sont inévitablement la proie de la violence ou de l’idolâtrie. Nous construirons la communauté idéale, en laissant de côté tous ceux qui ne correspondent pas à ce que nous voulons. Tous sont les bienvenus, sauf ceux dont je ne veux pas vraiment ici.
Mais comme le note saint Thomas, le banquet sacré n’est pas un projet politique d’un groupe d’individus, affirmant un ensemble d’idéaux qui nous lient. Non! Le banquet se réunit autour d’un seul acte, la réception de la personne de Jésus-Christ. La fête est un banquet eucharistique dans lequel celui qui se donne est Jésus-Christ, le Verbe fait chair.
Le latin est sumitur, qui a une variété de significations tirées du monde du commerce. Cela peut signifier pris, saisi, acheté, consommé ou acquis. Et pourtant, qu’est-ce qui est acquis dans le don eucharistique? C’est la présence de Jésus-Christ, donnée librement et gratuitement pour la vie du monde.
Pensez au langage que nous utilisons souvent dans la Prière eucharistique. Nous demandons au Père d’envoyer l’Esprit sur les dons de pain et de vin comme la rosée. La chute de rosée, bien sûr, est une référence à la manne qui tombe du ciel dans le Livre de l’Exode. L’Israël naissant a été sauvé de l’esclavage en Égypte. Leurs ravisseurs se sont noyés dans la mer Rouge. Ils sont gratuits! Libre d’être un peuple qui adore Dieu et aime le prochain. Mais ils ne peuvent pas! Ils veulent quelque chose de plus de Dieu et de Moïse. En Egypte, ils grognent, ils avaient au moins du ragoût à manger. Mais pas plus! Que va faire ce Dieu ? Que fera Moïse ?
Dieu ne répond pas par une punition pour leur manque de foi. Au contraire, Dieu fait ce que Dieu fait tout au long des Écritures : Dieu donne. Chaque matin, comme la rosée, le pain sera donné du ciel. Ce pain céleste doit être reçu en cadeau. Ce n’est pas un produit commercial, qui fait partie d’une économie d’échange. Faire ut des. Je donne pour recevoir. Au contraire, chaque famille doit prendre suffisamment de manne exclusivement pour ce jour-là. Pas plus. Pas moins. Et pourtant, chaque jour, Dieu donnera. Un tel pain du ciel n’est pas un produit de la production humaine. C’est un cadeau pur et absolu. Et c’est de ce pur don d’amour qu’un peuple naît.
Jésus lui-même nous le montre. Il multiplie les pains et les poissons non seulement pour montrer son pouvoir. Au contraire, dans chacun des Évangiles, le don miraculeux du pain crée un nouveau peuple rassemblé de toutes les extrémités du monde. Les gens ne se sont pas rassemblés, ne se sont pas convoqués, ne se sont pas créés. Le peuple est devenu un peuple exclusivement à cause d’un don: Prenez et mangez, c’est mon corps, abandonné pour vous.
De plus, le catholicisme considère tous les hommes et toutes les femmes comme des destinataires potentiels de ce don. L’Église ne se limite pas à une culture particulière. Ce ne sont pas seulement les riches ou les puissants qui sont destinataires du don eucharistique. Parfois, l’Église l’a oublié, en mettant en place des hiérarchies dans lesquelles les personnes importantes sont celles qui ont de la richesse, celles qui exercent le pouvoir politique.
Je me souviens d’avoir assisté une fois à une liturgie eucharistique dans une prestigieuse université catholique de la côte est. Le Cardinal Archevêque a commencé sa célébration de la liturgie eucharistique par une longue occasion d’accueillir tous les invités spéciaux présents dans la chapelle: le président de l’Université, les évêques qui s’y trouvaient, etc. Il voulait bien dire, bien sûr. Mais cet accueil a oublié quelque chose d’intégral dans le banquet sacré, le sacrum convivium.
La messe n’est pas un événement de collecte de fonds, ni une occasion de développer le bon type d’amitiés qui augmentent sa position sociale. C’est le banquet eucharistique d’amour dans lequel l’Église — en tous ses membres — devient un seul corps, un seul Esprit dans le Christ. La Messe commence non pas par accueillir l’important mais par nous amener dans notre identité commune, de ceux qui sont baptisés dans le Dieu trinitaire, frères et sœurs de Jésus, le Fils de Dieu.
C’est à cause de cette idolâtrie, de cette mondanité qui infecte l’Église, que Paul réagit comme il le fait contre la communauté de Corinthe. Les Corinthiens célèbrent l’Eucharistie, du moins le pensent-ils. À l’époque, l’Eucharistie comprenait un repas ou une fête. Et les riches — qui n’ont pas travaillé - arrivent tôt, mangent autant que possible et se saoulent en cours de route. Paul fustige la communauté “ » Quand vous vous réunissez, ce n’est pas la cène du Seigneur que vous mangez ” (1 Co 11, 20). Ce n’est pas la cène du Seigneur parce qu’elle est devenue un rassemblement purement humain, une fête d’amour qui n’est rien de plus qu’un moyen de maintenir les hiérarchies sociales de l’époque.
Réfléchissons aux paroles de Paul, qui nous sont maintenant adressées. Notre célébration de la Cène du Seigneur se concentre-t-elle davantage sur nous-mêmes que sur le Seigneur qui se donne à nous ? À nous tous ? Nous devons y réfléchir, chers amis, si nous voulons devenir une véritable Église eucharistique.
Recolitur Memoria Passionis Eius: Le Souvenir de sa Passion se Renouvelle
Vous avez probablement entendu quelque chose de vrai au sujet du Concile Vatican II. Le Concile a fondé toute célébration liturgique sur le Mystère pascal de Jésus-Christ. Le Mystère pascal est la vie, la mort, la résurrection et l’ascension de Jésus. Ce n’est pas seulement la mort de Jésus qui sauve les hommes et les femmes. Non! C’est la totalité de sa vie, sa mort, la résurrection dans laquelle le Père accepte le sacrifice de l’amour, et son ascension au ciel où il intercède maintenant pour tous les hommes et toutes les femmes jusqu’à la fin des âges. Amen.
Ainsi, l’accent mis par Saint Thomas sur l’Eucharistie en tant que mémoire de la passion du Christ peut sembler désuet. Après tout, ne nous concentrons-nous pas sur toute la vie du Christ? Est-ce seulement la passion qui compte pour la célébration de la liturgie eucharistique par l’Église?
La réponse, bien sûr, est non. Mais cela est également vrai pour Saint Thomas d’Aquin. Tout au long de son commentaire sur l’Eucharistie, il aborde le mystère eucharistique de diverses manières. L’Eucharistie est le vrai pain du voyage, l’Eucharistie est le véritable Agneau pascal qui nous libère du péché et de la mort, et l’Eucharistie est l’avant-goût de la vie éternelle.
Mais l’Eucharistie est la mémoire de la passion du Christ. L’importance de cela est claire dans la Dernière Cène. La nuit précédant sa mort, prenant sur lui la totalité des ténèbres et du péché humains, il célébra un repas avec ses disciples. Ce n’était pas le premier repas que notre Seigneur a eu avec ses amis bien-aimés. Et pourtant, cette nuit, si étroitement liée à la Pâque, Jésus prit du pain, le rompit, le donna à ses disciples, et dit: “Ceci est mon corps. . .“Il a fait la même chose avec la coupe, ajoutant: ». . . faites cela en souvenir de moi.”
Au cœur du catholicisme se trouve le souvenir d’une mort. La mort de Jésus-Christ, la Parole faite chair et splendeur du Père, qui a aimé les siens jusqu’à la fin. À la messe, nous nous souvenons de l’histoire d’une victime. Et les récits passionnels des Évangiles montrent clairement que chacun a une certaine responsabilité à assumer à sa mort. Ses frères et sœurs juifs, le gouvernement romain et la foule qui crient tous pour sa mort. En Jésus, l’amour s’est fait chair et plutôt que de saluer ce fait avec joie, l’amour a été assassiné. Dieu est mort.
Jésus-Christ se sacrifie pour la vie du monde. Ce sacrifice n’est pas une occasion d’autodestruction. Ce n’est pas le Père qui punit le Fils pour les péchés des hommes et des femmes. Au contraire, Jésus-Christ a aimé les siens et les a aimés jusqu’à la fin. C’était un amour qui est entré dans la totalité des ténèbres humaines, révélant que même dans les profondeurs de Shéol, dans les lieux infernaux de l’histoire humaine, l’amour seul est crédible. Les pouvoirs de la mort et des ténèbres n’ont pas le dernier mot. Jésus-Christ a souffert, est mort et a été ressuscité. À travers sa mort et sa résurrection, nous voyons une nouvelle possibilité pour tous les hommes et toutes les femmes. La souffrance, la mort, les ténèbres que nous nous infligeons les uns aux autres sont contraires au plan divin. Il y a un autre moyen. La voie de l’amour sacrificiel et du don de soi: la fin de faire des victimes.
Oui, c’est toute la vie du Christ qui sauve. Mais toute la vie du Christ doit traiter de la condition humaine de chair et de sang. Dans le meilleur des cas, nous ne vivons pas éternellement. Nous allons mourir. Et certaines de ces morts seront terribles. Nous connaissons les ravages infligés à ceux qui souffrent du cancer. Nous connaissons la tragédie de ceux qui meurent trop jeunes dans un accident de voiture. Nous connaissons la perte de ceux qui se sont suicidés, qui ont souffert de problèmes de santé mentale. Nous savons tout cela.
Nous connaissons aussi les souffrances infligées à la famille humaine. Il reste de nombreuses victimes dans notre monde. Il y a des migrants qui doivent fuir leur pays d’origine à cause de la violence et de la pression politiques, laissant derrière eux leur terre natale pour être rejetés par les autres nations du monde. Il y a les enfants à naître qui n’ont jamais eu la chance de vivre. Il y a des mères biologiques qui estiment qu’elles doivent mettre fin à la vie de leur enfant, contraintes de le faire par des maris et des petits amis et un système social qui ne fournit pas le soutien nécessaire. Il y a ceux qui souffrent de violence domestique chez eux, qui ont peur d’appeler à l’aide. Il y a ceux qui ont été lésés par les ministres de l’Église, qui ont abusé de leur pouvoir, commettant des crimes odieux d’abus sexuels. Il y a des jeunes hommes et femmes, accros aux médias sociaux, qui ne peuvent pas se voir créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, qui développent une haine d’eux-mêmes si intense qu’ils pensent que leur vie n’en vaut peut-être pas la peine.
Ces victimes sont celles qui se sentent souvent oubliées. Et pourtant, dans la liturgie eucharistique, ce sont ces femmes et ces hommes qui sont rappelés dans le renouveau de la passion du Christ. Nous ne nous souvenons pas de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ comme d’un fait abstrait de l’histoire. La mort et la résurrection du Christ sont le cœur battant du monde. Monté au ciel, il a le pouvoir de racheter nos souffrances et notre chagrin ici et maintenant. Pas en nous demandant de nous élever au-dessus, de l’ignorer, d’entrer dans un mépris stoïcien pour elle. Ce n’est plutôt que par sa mort et sa résurrection que nos souffrances peuvent être rachetées ici et maintenant.
C’est ce qu’est l’Eucharistie. En rappelant sa mort et sa résurrection, toujours présentes parmi nous, nous mettons à la disposition de tous les fidèles les fruits de cet événement. L’Évangile n’est pas un conte de fées, une histoire de temps. C’est la présence dans ce monde d’un amour qui peut racheter n’importe quoi. Cela peut tout guérir.
Pour cette raison, nous devons reconnaître à nouveau le statut privilégié de la victime parmi nous, de ceux qui ont souffert aux mains de la vie, de l’Église et de l’État. Le véritable scandale du catholicisme aujourd’hui est un mépris de Pollyannish pour la souffrance des êtres humains. Nous sommes devenus des optimistes aux yeux flous qui oublient qu’au cœur de notre vie liturgique se trouve un don suprême d’amour offert par l’homme-Dieu, Jésus-Christ, destiné à racheter les hommes et les femmes dans leur vie, leur souffrance et leur mort.
Se souvenir de la passion de Jésus-Christ, c’est donc se souvenir de ceux qui ont souffert au milieu de nous. C’est connaître leur souffrance, la faire nôtre. Rappelez-vous que nous sommes une communion d’hommes et de femmes en chemin, rassemblés autour de l’autel eucharistique. La solidarité eucharistique est une conséquence de la mémoire eucharistique de l’Église. La souffrance de mon prochain est ma souffrance, parce que notre Seigneur Jésus-Christ a souffert et est mort pour le plus grand nombre, pour nous tous. Ton bien est mon bien. C’est pourquoi le pape Benoît XVI a noté dans son encyclique, Dieu Est Amour, qu’une Eucharistie qui ne se traduit pas par des actes concrets d’amour, dans le soin de tous les hommes et de toutes les femmes, est intrinsèquement fragmentée. Elle est incomplète, car nous avons oublié de célébrer correctement la mémoire de la passion, de la mort et de la résurrection du Christ.
La tâche est donc d’apprendre à bien se souvenir. C’est célébrer avec solennité le sacrifice du Christ dans la liturgie eucharistique, et à travers ce souvenir, percevoir à nouveau la souffrance de ceux qui sont parmi nous. Et de répondre avec le même cœur de Jésus à cette souffrance, échappant à l’idéologie politique, pour atteindre le cœur de l’Evangile : l’amour jusqu’au bout.
Mens Impetur Gratia: L’Esprit Est Rempli de Grâce.
Bien sûr, cet acte de devenir une communion d’amour eucharistique n’est pas un acte que nous pouvons accomplir seuls. Je dois dire que je ris souvent quand j’entends les paroisses crier avec une vigueur presque joyeuse d’envoyer la justice divine sur le monde. Car après tout, cette justice pourrait d’abord s’adresser à la paroisse, plutôt qu’à ses ennemis imaginaires. Envoyer le feu de votre justice pourrait vous brûler en premier.
Saint Thomas nous rappelle que cette tâche de devenir une communion d’amour n’est pas la nôtre. Dans l’Eucharistie, nous ne mangeons pas et ne buvons pas le Christ. Il nous consume. Il nous emmène en lui-même, dans sa propre logique de don. L’esprit est rempli de grâce.
Encore une fois, nous devons comprendre le latin que Saint Thomas utilise. L’esprit n’est pas réductible à la puissance du cerveau. Ce ne sont pas nos cerveaux qui reçoivent la grâce, tandis que nos corps sont laissés pour compte. Plutôt, hommes ou l’esprit implique le cœur et les affections. C’est tout le soi qui est rempli de grâce.
De plus, la grâce n’est pas une quantité. Quand j’étais jeune, j’imaginais que c’était le cas. Chaque fois que je recevais l’Eucharistie, j’obtenais un peu plus de grâce qui finissait par me remplir. Au moment de ma mort, j’espérais avoir toute la grâce dont j’avais besoin.
Grace ou gratia est un cadeau. Quel est le cadeau dont nous sommes remplis? Dans l’Eucharistie, nous sommes remplis de la totalité de l’amour divin, de la présence même de Jésus-Christ qui cherche à consumer toutes les dimensions de nos êtres. C’est ce qu’est l’enseignement de l’Église sur la présence réelle et la transsubstantiation. Ce qui est donné dans l’Eucharistie, c’est la présence substantielle de Jésus-Christ, Corps et Sang, âme et divinité.
Jésus nous donne tout. Mais il se donne à nous de manière à ce que nous puissions le recevoir. Les espèces ou les accidents (ce que nous touchons et goûtons) restent. Le pain et le vin — en tant que réalités créées - sont entièrement pris en compte dans l’amour de Jésus qui se donne. Ils deviennent lui. Et à travers notre accueil, nous sommes appelés à la même vocation que ce pain et ce vin. Ce sont nos vies de chair et de sang qui doivent être transsubstantiées. Pour devenir le Corps et le Sang du Christ, versé pour la vie du monde.
Recevoir l’Eucharistie en tant que catholiques révèle quelque chose de notre vocation dans l’histoire. Ayant reçu le don de l’amour du Christ, nous devons donc participer au projet de création d’espaces d’hospitalité, de communion, d’amitié et d’espérance à travers le monde. Dans son exhortation apostolique sur l’Eucharistie, le Pape émérite Benoît XVI a écrit : » La conversion substantielle du pain et du vin en son corps et en son sang introduit dans la création le principe d’un changement radical, une sorte de « fission nucléaire », pour utiliser une image qui nous est familière aujourd’hui, qui pénètre au cœur de tout être, un changement destiné à déclencher un processus qui transforme la réalité, un processus conduisant finalement à la transfiguration du monde entier, au point où Dieu sera tout en tous (cf. 1 Cor 15:28)” (Sacramentum caritatis, §11).
Recevoir la grâce dans le banquet eucharistique oblige toute la communauté, à commencer par chaque membre du corps du Christ, à une nouvelle façon de vivre dans le monde. Les œuvres de miséricorde sont donc des prolongements de la grâce de la réception eucharistique. Lorsque je nourris les affamés, en traitant l’homme ou la femme sans maison comme mon voisin, je fais plus que de prendre soin des besoins de base.
Je reconnais la dignité de cet homme ou de cette femme, si souvent passé dans la rue par ceux d’entre nous opérant dans le monde du travail. Je crée un espace de communion, d’amitié, dans ce que le Pape François appelle une culture jetable. Cette personne n’a pas d’importance, du moins selon les économistes, car elle ne participe pas aux actes de consommation et de production. Ils sont consommables. Pourtant, dans cet acte d’offrir de la nourriture, en regardant dans les yeux de ceux qui ont faim et soif, je rejette cette économie infernale. Je participe à un acte sacerdotal de “transsubstantiation” du monde.
Cet acte d’amour concret, bien sûr, ne me libère pas de l’acte de participer au renouveau social. Pourtant, nous entendons trop souvent des membres de l’Église faire une distinction ferme entre charité et justice, entre actes de service et plaidoyer pour le changement social. Cette distinction est artificielle, du moins du point de vue d’une vision eucharistique de l’Église.
Dans tous les domaines, les hommes et les femmes doivent créer des espaces d’hospitalité et de communion. Cela signifie prendre soin des besoins concrets du voisin. Parfois, ce dont le prochain a le plus besoin, c’est de l’amitié, de l’écoulement du temps passé en communion les uns avec les autres. S’occuper des mourants oubliés, comme Mère Teresa l’a fait à Calcutta, fait partie de la promotion d’un monde eucharistique.
De même, transformer les structures sociales qui conduisent au cycle sans fin de la création des victimes est aussi un acte eucharistique. Recevoir l’Eucharistie, Corps et Sang du Christ, est un acte intrinsèquement politique. Elle forme l’Église à une nouvelle façon d’être un polis, une ville ordonnée non vers la violence, le pouvoir ou le prestige. C’est plutôt une communion d’hommes et de femmes qui proclament scandaleusement que la vie humaine est une question d’amour.
Ici, nous avons un saint patron à Dorothy Day. Elle connaissait le Cœur eucharistique de l’Eglise. Les maisons d’hospitalité qu’elle a ouvertes à New York répondaient aux besoins concrets et banals des affamés et des assoiffés. Elle n’a pas romancé les pauvres qu’elle servait. Elle les connaissait comme des êtres humains, aussi compliqués que nous le sommes tous, mais qui méritent l’amitié. La journée ne s’est pas arrêtée là.
Elle s’est prononcée contre les armes nucléaires, les guerres sans fin qui ont occupé les États-Unis au cours des 75 dernières années. Elle connaissait le sort de la vie urbaine sur la condition humaine, la façon dont la réduction de chacun de nous à des consommateurs et des producteurs économiques nous emprisonne dans une économie de pénurie plutôt que de don. Elle a reconnu le scandale du racisme, un scandale que les membres de l’Église ont aussi souvent capitulé à.
Surtout, elle savait que la présence des pauvres de chair et de sang, le scandale de l’injustice sociale, était un problème eucharistique. Elle célébrait chaque jour la Liturgie des Heures et la liturgie eucharistique. Elle a passé du temps en adoration devant le Seigneur eucharistique. De l’Eucharistie, de la grâce qu’elle a reçue, elle est devenue une icône accidentelle d’amour pour tous ceux qui l’ont connue.
Nos paroisses sont-elles disposées à suivre Dorothée Day dans cette réceptivité eucharistique? Resterons-nous retranchés dans l’idolâtrie, pliant davantage le genou devant une image de l’âne ou de l’éléphant, au lieu de Jésus Christ crucifié? Deviendrons-nous des communautés eucharistiques qui accomplissent les œuvres de miséricorde, tout en offrant une voix prophétique dans une culture jetable? Allons-nous nous occuper des migrants, des enfants à naître et de leurs parents, des prisonniers et de ceux qui n’ont pas de maison? Allons-nous dénoncer le racisme? Contre le genre de volonté de pouvoir qui, pour être franc, est la logique fondamentale de la politique de nos jours? Nos vies seront-elles cohérentes, à l’écoute de l’Eucharistie ?
Si nos esprits sont remplis de la grâce de la charité, de Jésus-Christ, alors nous le ferons. Heureusement, cette tâche ne nous appartient pas entièrement. Ce n’est pas tout à fait le nôtre. C’est le don de Jésus, répandu pour la vie du monde, qui nous formera dans cette communion eucharistique.
Et Futurae Gloriae Nobis Pignus Datur. Alléluia: Et un Gage de Gloire Future Nous Est Donné, Alléluia.
Bien sûr, nous continuerons à échouer dans cette tâche. Ce n’est pas parce que la totalité de la communion eucharistique est impossible, un simple rêve utopique. Non! C’est parce que la famille humaine ne s’accomplira pas avant la vision béatifique, jusqu’à ce que nous contemplions le visage du Seigneur, chantant ensemble dans la cité de Dieu des hymnes de louange pour les siècles des siècles. Amen.
J’aime l’Eucharistie. Mais ce que j’aime dans le récit de l’Eucharistie de Saint Thomas, c’est le rappel que c’est toujours un sacrement. Un sacrement est une occasion de médiation invisible. Quand je regarde l’Hostie, l’assemblée qui chante avec moi, je ne vois pas Jésus-Christ. Je vois ce qui ressemble à du pain. Je perçois ce qui ressemble à des hommes et des femmes ordinaires. La tâche de ma vie, bien sûr, est de développer une perception renouvelée. Pour apprendre une nouvelle façon de voir.
Mais un jour, la grande promesse, c’est que je verrai le Seigneur face à face. Dans le Livre de l’Apocalypse, cela ne signifie pas abandonner le monde. Le Livre de l’Apocalypse est le livre eucharistique suprême de l’Écriture dans lequel la liturgie du ciel est conduite pendant que la violence de la terre se déploie voici.
Les puissances et les principautés cherchent à être adorées, mais c’est seulement l’Agneau une fois tué à qui nous devrions plier un genou. Et pourtant, à la fin des temps, la terre n’est pas en reste. Non! Le ciel descend. La cité de Dieu transforme son monde de chair et de sang. Le soleil n’est plus parce que la seule lumière nécessaire est la présence de Dieu. D’ici là, le Livre de l’Apocalypse nous propose une manière de voir, de regarder la violence de cet âge à la lumière de la liturgie céleste.
En d’autres termes, la cité de Dieu n’est pas encore tout à fait là. Et c’est pourquoi l’Eucharistie n’est qu’un gage de gloire future. Saint Thomas sait que la vocation de chaque homme et de chaque femme est de regarder notre Seigneur face à face. C’est la vision béatifique, où une communion parfaite est possible entre les saints.
Ainsi, quelle que soit la beauté de l’Eucharistie, quelle que soit la merveilleuse réception de notre Seigneur, quelle que soit la beauté des hymnes que nous chantons, nous sommes faits pour plus. Je soupçonne que c’est ce que signifie Saint Augustin quand il dit dans son Confession que nos cœurs sont agités jusqu’à ce qu’ils reposent en Dieu. L’agitation, c’est-à-dire le désir, est bonne pour nous. Dans le silence de la liturgie eucharistique — si nous osons inclure un tel silence — nous aspirons à une communion avec Dieu qu’aucune langue mortelle ne peut dire. En travaillant à nourrir les affamés et les assoiffés, à instaurer un changement social, nous voyons l’horizon du royaume de Dieu. Mais nous savons qu’il y a plus à voir, plus à voir, plus à aimer, plus à venir.
Chers amis, c’est pourquoi, dans le catholicisme, il ne devrait pas y avoir de distinction radicale entre l’action et la contemplation. Nos paroisses se divisent trop souvent dans ce sens. Il y a ceux qui font les choses. Et ceux qui prient. Mais la prière fait partie intégrante de tout le projet, pour nous laisser désirer par Dieu, pour savourer ce désir alors que nous cherchons à construire des espaces de liberté, d’amour et d’hospitalité dans le monde.
Peut-être, surtout, c’est le don de l’adoration eucharistique de nos jours. Parmi de nombreux liturgistes et érudits, l’adoration eucharistique est devenue suspecte. L’Eucharistie est faite pour manger, pas pour regarder, ont dit beaucoup. Mais c’est faux! Il confond le but de l’Adoration, qui n’est pas de regarder et de ne pas manger. Mais puise plutôt dans un élément essentiel de la vie chrétienne. Désir signifie parfois distance.
En regardant l’Hostie, entourée de la gloire dorée de l’ostensoir, je regarde et je ne consume pas l’Eucharistie. Il y a de la distance. Les amoureux savent que la distance rend souvent le cœur plus affectueux. Nous aspirons à la présence de notre bien-aimé, pour quand nous pourrons enfin être ensemble. Regarder l’Eucharistie est le regard d’un amoureux. Dieu peut être tout-en-tout. J’aspire à ce que Jésus-Christ soit le sens même, la source de toute ma vie. Alors, j’attends. J’attends le plus qui viendra. J’apprends une posture d’attente. Pas encore, je dis. Pas encore. Mais bientôt.
Cette posture d’adoration peut nous permettre de retrouver la dimension eschatologique de l’Eucharistie que je crains que notre approche privatisée de la Messe ait oubliée. Notre paroisse n’est pas une communauté parfaite. La Messe que nous célébrons n’est pas la communion complète avec Jésus. Il y a plus. Nous devrions apprendre à attendre, à longer avec le désir de la venue finale du Christ.
Cette posture d’attente contemplative, bien sûr, est précisément le tempérament que le Christ nous appelle dans l’Évangile de Matthieu. Le jugement des nations est une parabole terrifiante. Les brebis et les chèvres sont également jugées pour leur exécution des œuvres de miséricorde. Mais dans les deux cas, ils ne reconnaissent pas la présence de Jésus dans ceux qu’ils servent. Et pourtant, ceux qui ont servi, ceux qui ont donné à manger et à boire, le manteau sur le dos, ont compris en quelque sorte que cet acte concret d’amour était un service au Christ caché.
Plus nous apprenons une façon de voir eucharistique, plus nous reconnaissons la présence du Christ qui vient à nous chaque jour. La maman et le papa qui s’occupent de leur enfant vulnérable, qui posent leur téléphone et aiment l’enfant avant eux. La femme d’affaires qui s’arrête sur le chemin du travail pour demander le nom de l’homme qui cherche un peu de changement, apportant peut-être un sandwich chaque matin pour le nourrir. L’enseignant qui voit dans ses élèves les plus gênants, la présence même du Christ exigeant l’amour.
C’est une vision eucharistique, une façon de voir qui n’est possible que pour ceux qui pratiquent recevoir le gage de gloire future. Nous pouvons apprendre à voir de plus en plus cette présence, à servir le Christ qui est devant nous. Mais nous devons nous abandonner à une nouvelle manière d’être, une manière donnée au culte.
Je suppose, chers amis, que c’est mon espérance pour la Renaissance eucharistique qui est parrainée par l’USCCB. En apprenant à participer plus pleinement au sacrifice eucharistique, en reconnaissant la présence de notre Seigneur, en grandissant dans la communion en tant que Corps et Sang du Christ donnés pour la vie du monde, nous commencerons à créer une culture eucharistique dans l’Église et dans le monde. Et cette culture deviendra l’horizon d’un royaume d’amour, de paix et d’espérance qui changera le sens même de l’histoire humaine.
Le Christ veut que nous construisions cette culture, que nous aimions Dieu et le prochain. Et de créer ces espaces qui facilitent le travail. C’est notre tâche. C’est liturgique. Devenir une Église qui se rassemble non pas autour de plans stratégiques ou de querelles bureaucratiques, mais le Seigneur eucharistique qui règne pour toujours et à jamais. Amen.