Qu’est-ce qui fait de la Miséricorde un Attribut de Dieu ?

1. Qu’Est-Ce Que La Miséricorde ?

La qualité de la miséricorde n’est pas tendue;
Il tombe comme la douce pluie du ciel
Sur la place en dessous. C’est deux fois plus béni;
Elle bénit celui qui donne et celui qui prend:
‘T est le plus puissant dans le plus puissant; il devient
Le monarque au trône mieux que sa couronne:
Son sceptre montre la force du pouvoir temporel,
L’attribut de la crainte et de la majesté,
Où sont assis l’effroi et la crainte des rois;
Mais la miséricorde est au-dessus de cette influence sceptique;
Il trônèd dans le cœur des rois,
C’est un attribut de Dieu lui-même;
Et la puissance terrestre montre alors la même chose que celle de Dieu
Quand la miséricorde fait justice.
—Shakespeare, Le Marchand de Venise, Acte 4, Scène 1

Thomas d’Aquin donne deux définitions de la miséricorde dans le Summa Theologica. Voici le premier:

Quelqu’un est appelé miséricordieux (misericors) parce qu’il a un cœur douloureux (miserum cor) car il est affecté de chagrin par la misère d’un autre. Il en résulte qu’il travaille à enlever la misère de l’autre comme si c’était la sienne, et c’est l’effet de la miséricorde. Le chagrin, par conséquent, sur la misère d’un autre n’appartient pas à Dieu, mais enlever la misère appartient le plus correctement à Dieu, si nous comprenons par la misère, toute sorte de carence. Les défauts ne sont enlevés que par une certaine perfection de la bonté, mais Dieu est la première origine de la bonté (D I 21.3).

La première caractéristique de la miséricorde est de ressentir de la douleur face à la misère d’un autre; cela ne peut pas appartenir à Dieu en tant qu’émotion puisqu’il n’a pas de passions. Pourtant, la souffrance humaine déplaît à sa volonté puisqu’il aime tout ce qu’il a fait. Les Écritures décrivent souvent son amour miséricordieux par l’analogie de la compassion humaine, comme dans Osée 11:

Quand Israël était enfant, je l’aimais,
et de l’Égypte, j’ai appelé mon fils. . .

. . . Comment puis-je vous abandonner, Ô Ephraïm! . . .

. . . Mon cœur recule en moi,
ma compassion devient chaleureuse et tendre.
Je n’exécuterai pas ma colère féroce,
Je ne détruirai plus E’phraim;
car je suis Dieu et non l’homme,
le Saint au milieu de toi. . .

La deuxième caractéristique est d’enlever la misère par un acte. Cela appartient suprêmement à Dieu puisque la misère est enlevée en donnant du bien et Dieu est la première source de tout ce qui est bon. L’article quatre étend la deuxième caractéristique de la miséricorde de l’élimination de la misère à l’élimination de toute carence:

La miséricorde et la vérité se trouvent nécessairement dans toute œuvre de Dieu si la miséricorde est prise pour éliminer quelque carence que ce soit ; bien que toute carence ne soit pas correctement appelée misère, mais seulement une carence de nature rationnelle qui peut être heureuse ; puisque la misère s’oppose au bonheur (D I 21.4).

La miséricorde au sens le plus large est l’élimination de tout manque, si l’acte est gratuit. Sinon, ce serait un acte de justice et non de miséricorde. Payer une dette n’est pas miséricordieux, mais juste.

2. Pourquoi la Miséricorde est-elle “ la Plus Puissante dans la plus Puissante?”

La miséricorde est la vertu la plus élevée, nous dit Saint Thomas, parce qu’elle est la vertu du « supérieur précisément comme supérieur.”[1]  

En soi, en effet, la miséricorde est la plus élevée, car elle concerne la miséricorde qu’elle coule vers l’autre, et qui plus est, qu’elle compense les défauts de l’autre; et cela appartient le plus au supérieur. Par conséquent, être miséricordieux est dit être propre à Dieu, et en cela sa toute-puissance est particulièrement manifestée (D II-II 30.4).

C’est parce que Dieu a en lui toutes les richesses de l’être et une joie infinie qu’il donne une part de ses richesses aux créatures et que le don de ses richesses manifeste le plus sa puissance.

3. En quoi la Miséricorde est-elle un attribut de Dieu ?

C’est un attribut de Dieu, car, comme le dit De Koninck, c’est la « racine universelle” de tous les actes extérieurs de Dieu ; c’est le début de tout Dieu le fait pour les créatures.  » La miséricorde, ayant le sens de racine universelle absolue, s’étend d’un bout à l’autre de l’univers.”[2] Dieu veut toujours sa propre bonté, donc la bonté de Dieu est la cause finale de tout ce que Dieu fait (D I 19.2). Mais chaque acte par lequel Dieu partage sa bonté avec les créatures est miséricordieux, y compris la création. Dieu pouvait aimer sa propre bonté éternellement sans jamais créer.

Nous devons revenir au motif premier et à la voie universelle de la communication de Dieu sans—annonce supplémentaire. Mais ce motif n’est rien d’autre que la bonté divine dans la mesure où elle se diffuse d’elle-même. La racine de la voie primaire de cette diffusion et de cette manifestation extérieure est la miséricorde, « Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité” (Psaume 24:10). C’est pourquoi saint Bernard appelle la miséricorde de Dieu causalissima causarum - des causes celle qui est la plus cause.[3] La miséricorde est la première racine, même de la justice.[4]

La miséricorde est la raison la plus profonde de tout ce que Dieu fait en dehors de lui-même. La miséricorde est le lien entre le don de soi au sein de la Trinité et le don de soi à la création. C’est parce que la bonté de Dieu se communique dans les processions trinitaires qu’il communique sa bonté à l’extérieur aux créatures. Comme le dit Aristote, “Ce qui est antérieur doit être la cause des termes ultérieurs.”[5] Ou comme le dit Saint Thomas, “les processions des [personnes divines] sont les modèles pour la production de créatures (D I 45.6). La Création, l’Incarnation et la Rédemption sont toutes voulues pour manifester la gloire de Dieu, par la miséricorde et la justice.

 » La miséricorde est la première racine, même de la justice.”[6] La justice suit la miséricorde, parce que la justice donne à chacun son dû, mais rien ne peut être dû tant qu’il n’existe pas. Ainsi, l’existence elle-même est purement le don de la miséricorde; rien ne peut gagner son existence. Saint Thomas dit,

La miséricorde peut être dite selon toute carence tout ce qui est enlevé; et ainsi, dans l’œuvre de la création, il y a miséricorde: parce que Dieu, en créant, supprime la plus grande carence, à savoir ne pas être; et cela, il le fait par faveur volontaire, sans contrainte par aucune dette.[7]

En tant que cause première de tout acte de Dieu envers les créatures, la miséricorde est également la cause la plus puissante; la miséricorde opère plus fortement pour produire tous les effets de Dieu que toute autre cause. Saint Thomas dit “  » C’est ainsi que la miséricorde apparaît dans toute œuvre de Dieu. . . Et son pouvoir est préservé dans tout ce qui en découle, et y opère même plus fortement, car la cause primaire s’écoule plus puissamment que la cause secondaire ” (D I 21.4).

Non seulement la miséricorde est la cause de tout acte de Dieu envers les créatures, mais elle est aussi la cause de la bonté disproportionnée des actes de justice. Saint Thomas dit: “À cause de ce [pouvoir de miséricorde], même dans les choses qui sont dues aux créatures, Dieu, par l’abondance de sa miséricorde, donne aux créatures plus généreusement que ce qui est proportionné à leurs besoins » ”D I 21.4). On pourrait même dire qu’il y a une sorte de folie ou extravagance à la miséricorde qui paie les derniers ouvriers comme les premiers (Matthieu 20:1-16).

 4. Quelle est la Mesure de la Miséricorde de Dieu ?

Il existe de nombreux niveaux de miséricorde divine ; la miséricorde est la plus grande lorsqu’elle élève ce qui est le plus bas au plus haut degré. De Koninck dit:

Si la miséricorde s’accomplit dans l’élévation de l’inférieur, cette élévation sera la plus miséricordieuse et révélatrice de la bonté et de la toute-puissance divines lorsqu’elle élève ce qui est le plus inférieur. En d’autres termes, nous pouvons juger de la mesure dans laquelle Dieu a voulu se manifester par le degré d’élévation miséricordieuse qu’Il a choisi de réaliser.[8]

La miséricorde est également plus grande lorsque le supérieur se penche plus profondément et s’identifie plus pleinement à la déficience de l’inférieur. Elle atteint sa plus grande intensité lorsque le supérieur supporte la misère de l’inférieur pour le bien de l’inférieur.  

Dans le Incarnation, Dieu élève ce qui est bas, un homme, au plus haut degré, la divinité.  » Ce même Fils naît de deux extrêmes de l’univers, réunissant notre bassesse à sa grandeur suprême.”[9] Mais ce qu’est l’élévation à la divinité pour un homme est en même temps descente à l’humanité pour Dieu. Dieu aurait pu nous donner une vie surnaturelle immédiatement comme il l’a fait aux anges. Au lieu de cela, nous dit De Koninck, Dieu a choisi d’accomplir cette élévation “d’une manière beaucoup plus frappante”[10] en s’humiliant en assumant une nature créée limitée:

Descendant ainsi dans sa création pour l’élever de l’intérieur à l’ordre proprement divin, Dieu manifesterait déjà la miséricorde de sa toute-puissance dans une mesure infiniment plus grande que dans la seule création de créatures intellectuelles si parfaites en elles-mêmes ou dans leur élévation immédiate [comme chez les anges].[11]

De Koninck appelle cette entrée en création une descente parce que Dieu le Fils, qui contient la plénitude de l’être, assume ce qui est limité et vide, une nature créée, dans l’unité de sa personne. « Ayez cet esprit entre vous, qui était en Jésus-Christ, qui, bien qu’il fût sous la forme de Dieu, ne considérait pas l’égalité avec Dieu comme une chose à saisir, mais se vidait, prenant la forme d’un serviteur ” (Ph 2, 5-6). Cette descente révèle sa miséricorde plus que la création parce que c’est un plus grand repli sur sa création.

De plus, le Christ a assumé non seulement la nature intellectuelle la plus basse possible, mais une nature humaine déchue, susceptible de souffrir et de mourir pour être plus miséricordieuse envers nous. Quelqu’un de miséricordieux, écrit De Koninck, “ prend sur lui la misère d’un autre comme s’il l’avait fait sienne.”[12] Cela peut se faire de deux manières: par “union affective“ ou par « union réelle ».”[13] Dans une « union affective », nous souffrons en sympathie avec la douleur de celui qui est mis en pitié comme s’il s’agissait de notre propre douleur. Quand un ami subit une perte tragique de la mort d’un enfant, nous souffrons avec notre ami sans perdre notre propre enfant. Plus nous aimons notre ami, plus nous identifions sa perte avec la nôtre et plus nous souffrons.

Dans une « union réelle », nous choisissons de souffrir la même douleur dans notre corps que celle qui est pitoyable. Par exemple, St. Damian a choisi un véritable union avec les lépreux de Molokai; il choisit de subir le même isolement insulaire, le maigre régime alimentaire, la compagnie malade et criminelle, et enfin la lèpre elle-même de ceux qu’il plaignait. Il a écrit à son frère “ « Je me fais lépreux avec les lépreux pour gagner tout à Jésus-Christ. C’est pourquoi, dans la prédication, je dis « nous les lépreux » et non « mes frères ».”[14] Quand il a découvert qu’il avait contracté la lèpre, il a écrit à son supérieur: “Je suis lépreux. Béni soit le bon Dieu!”[15] Saint Damien pouvait choisir de souffrir avec les lépreux parce qu’il était un homme comme eux. Il pouvait prendre un bateau pour leur île et vivre dans une hutte comme la leur; il pouvait souffrir de la faim et du froid; il avait un corps comme le leur qui pouvait contracter leur maladie de la lèpre et mourir.

Dieu ne peut pas souffrir d’une telle véritable union avec nous puisqu’il n’a pas de corps qui pourrait subir des lésions corporelles ou la mort. Comment l’Auteur de la Vie a-t-il pu mourir? Pourtant, il a choisi de le faire par la plus remarquable invention de son amour, l’Incarnation. Mais Dieu a assumé la nature humaine avec sa passibilité, assumant ainsi notre misère de la manière dont elle nous affecte, c’est-à-dire en assumant physiquement le mal (malum poenae) de cette façon — une obscurité beaucoup plus profonde que toute autre qui vient de notre nature, la plus profonde que Dieu puisse assumer.[16]

Le Fils a assumé notre nature dans son état déchu pour souffrir tout ce que nous souffrons.  » Le miséricordieux prend sur lui la misère d’un autre comme s’il l’avait fait sienne.”[17] Dieu a pris notre misère à la fois par un union affective et un véritable union.[18] Dieu a pitié de nous d’abord par une « union affective » ; Il sympathise avec notre douleur par son Cœur Sacré, un cœur humain qui devient l’instrument de sa divinité. Jésus a pleuré sur le sort de Jérusalem; il a pleuré à la mort de Lazare. Il avait pitié de la foule parce qu’ils étaient comme des brebis sans berger. Le Christ peut souffrir ce qu’Osée nous a montré de la profondeur de l’amour de Dieu pour nous.

La nature humaine assumée lui permet aussi de souffrir d’une “ véritable union. » Il porte nos souffrances dans son corps et son âme. Il peut choisir de souffrir de fatigue, de faim, de soif, de flagellation et même de mort parce qu’il a maintenant un corps comme le nôtre qui peut souffrir et mourir. Puisque les humains sont les seuls êtres intellectuels qui sont des corps, seuls les humains peuvent souffrir physiquement et mourir. Si Dieu avait assumé une nature angélique, il n’aurait pas pu souffrir physiquement et mourir pour nous. C’est la pauvreté de l’homme qui permet à Dieu de lui montrer plus de miséricorde qu’aux anges ; Dieu peut s’abaisser en assumant une nature humaine passible.

5. Pourquoi la Croix est-Elle l’Acte le Plus Profond de la Miséricorde de Dieu ?

La passion et la mort du Christ sont l’humiliation divine ultime et la révélation ultime de la miséricorde divine. À la mort de Jésus, le voile du Saint des Saints a été déchiré parce que le cœur le plus profond de Dieu a été révélé (Luc 23:34). Compte tenu de l’immensité de miséricorde que le Tout-Puissant a choisi de manifester, il est tout à fait normal que la royauté universelle du Christ et de sa mère se soit manifestée dans la Passion.  » Pilate lui dit alors: ‘Tu es un roi? » Jésus répondit: « Vous l’avez dit, je suis roi’ ” (Jean 18:37). C’est dans la Passion que brille dans toute sa profondeur et son étendue le sens allégorique de “Je suis noir mais beau” (Cantique 1:5).

Le Christ affirme sa royauté dans la Passion car, paradoxalement, c’est là avant tout que se révèle sa majesté. Il est toute-puissance, mais sa puissance se révèle dans sa miséricorde. Jésus est noir parce qu’il souffre de la misère la plus noire pour nos péchés; il est beau parce qu’il gagne ainsi notre rédemption et montre son grand amour pour nous.  » Il les a aimés jusqu’au bout. » (Jean 13:1).

De Koninck écrit que Dieu révèle le plus sa toute-puissance lorsqu’il souffre du mal pour nous et le tourne vers notre bien, car le mal est ce qui s’oppose le plus directement à Dieu. Transformer le mal en bien, c’est être tout-puissant. Seul le créateur de tout être peut “sauver” le mal de son non-être ou même de son anti-être et de son opposition à Dieu et l’utiliser pour provoquer une recréation de tout être en Christ, un nouveau ciel et une nouvelle terre. De Koninck explique la manifestation divine de la miséricorde dans la mort du Christ comme suit.

Le péché n’est pas n’importe quel défaut: c’est ce qui est le plus éloigné de Dieu. À proprement parler, le mal n’est pas une simple privation, il s’oppose au bien comme contraire. Par conséquent, la miséricorde qui affrontera le mal, qui l’emportera, sera aussi, en un sens, la plus grande possible. La manifestation de la toute-puissance divine sera, ici, dans l’univers lui-même, comme un retour sur lui-même : ce sera la plénitude de la miséricorde. Mal (malum poenae) est ordonné à la plus grande manifestation de miséricorde qui puisse être conçue. O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem!- O heureuse faute qui méritait pour nous d’avoir un tel et si grand Rédempteur![19]

Le mal est autorisé à exister à cause de la miséricorde. C’est l’occasion de la plus grande révélation de la miséricorde de Dieu, la Croix. Comme le dit De Koninck, Dieu le Fils « affronte le mal” et le conquiert par son don de soi sur la croix. « Je donne ma vie pour les brebis » (Jean 10:15). Cette humiliation “ jusqu’à la mort sur la croix” est si grande qu’elle révèle l’infinie miséricorde de Dieu ; elle rend à Dieu les limites les plus lointaines de la création, le règne du mal. Il révèle la divinité du Fils en révélant son immense miséricorde. « Quand tu auras élevé le Fils de l’Homme, alors tu sauras que je suis ” (Jn 8, 28). La miséricorde est vraiment « la plus puissante dans la plus puissante.”