Le Mandat Maurin: Le communautarisme catholique en bref

Wlorsque Peter Maurin et Dorothy Day ont fondé le Mouvement ouvrier catholique en 1933, la vision de Maurin était de (1) des maisons d’accueil, (2) de l’agriculture coopérative et (3) des discussions communautaires pour la clarification de la pensée sur les questions sociales et religieuses. Ceux-ci avaient pour “objectifs” de donner aux pauvres de la nourriture et un abri, un travail durable sur la terre et d’enseigner la foi. Mais, tout aussi importants que ceux-ci, ils ont créé une nouvelle sorte de communauté “dans laquelle il est plus facile d’être bon. »Les gens ont rejoint le mouvement en masse, parce qu’ils y ont trouvé un mode de vie convaincant avec d’autres personnes, différent du reste du monde. Il y avait des gens partageant les mêmes idées, et parfois moins, avec qui se lier d’amitié, des repas à servir, des prières à dire, une messe à laquelle aller, des plats à faire, des jardins à planter, des aumônes à donner, des promenades à donner, des visites chez le médecin à accompagner, des courses à faire, et des histoires hilarantes à raconter et à raconter. Cela vous a donné un but, une communauté, une identité, dans un monde de plus en plus dépourvu de tout cela. Et, peut-être le plus convaincant, comme l’a bien dit un de mes amis ouvriers catholiques, c’est tellement amusant. Cette vie intérieure de la communauté faisait partie du génie de Pierre, souvent manqué.

Et donc mon argument ici est que les catholiques d’aujourd’hui sont confrontés à ce que le travailleur catholique Larry Chapp a surnommé le Mandat Maurin: nous devons simplement trouver de nouvelles façons d’intégrer l’Évangile, ou plutôt de permettre à l’Évangile de être, le tissu social des communautés locales réelles, ou faire face à la possibilité réelle de ne pas être en mesure de pratiquer la foi du tout. C’est pourquoi il s’agit d’un mandat et non d’une “option.” Mon affirmation est que, malgré toutes les variations possibles et souhaitables (tout le monde n’est pas obligé de créer une maison d’accueil ou une ferme, et encore moins de se dire travailleur catholique), je pense qu’après essais et erreurs, les fidèles catholiques d’aujourd’hui trouveront quelque chose comme Le programme de Peter le chemin qu’ils finissent par marcher. En d’autres termes, l’Évangile étant ce qu’il est, et notre société étant ce qu’elle est, la vie catholique intentionnelle aura tendance à prendre des formes similaires: liturgie, leadership laïc, petite communauté, vie locale, hospitalité, simplicité, amitié avec les pauvres, et une analyse critique et catholique de notre culture.

Pourquoi est-ce que je pense que le monde est si inhospitalier pour les catholiques aujourd’hui? Il y a de nombreuses raisons, mais l’une des plus inquiétantes est la façon dont diverses forces brisent la société, y compris le corps du Christ, et nous isolent. D’une certaine manière, c’est le contraire de ce que vous vous attendez à ce que je dise, parce que nous sommes maintenant connecter de manière plus numérique et matérielle que jamais. D’un autre côté, nous sommes plus seuls et déprimés que jamais. Pourtant, ce paradoxe prend tout son sens dans une culture qui a longtemps valorisé liberté et autodétermination par-dessus tout. Nous nous sommes entourés de structures qui rendent très difficile l’établissement de relations authentiques. Chaque nouveau gadget, loi, police d’assurance ou avance médicale—et ce sont le genre de choses dont nous sommes vraiment fiers de nos jours—est censé nous rendre plus gratuit pour vivre la vie sur notre propres conditions.

Nous aimons la technologie, la politique, les institutions scientifiques et les assurances, car elles font progresser notre quête d’être aussi indépendant possible. Donc, très bientôt, après un million de changements culturels avec cette intention, il n’est pas surprenant que nous n’ayons plus besoin d’autres personnes. Je voulais une vie que je pouvais faire par moi-même, et je l’ai eue. Je suis seul. Quand j’ai besoin des autres, je peux les acheter, préférant l’impersonnel et le contractuel, car d’une certaine manière cela préserve mon indépendance. Un étranger fera ma lessive, un autre s’occupera de mes enfants, un troisième me conduira. Même mes amis que je peux « gérer » en ligne. Donc, ce qui reste sans fin entre nous, ce sont des règles bureaucratiques, médiatisées par les écrans et l’argent. C’est le tissu social.

L’aspect économique de tout cela a également un rôle dans notre éclatement. Le moteur de l’avancée de la technologie est le marché gratuit fonctionnement par la loi de l’offre et de la demande, et cela est censé signifier plus liberté pour nous tous. La théorie est que tout le monde devrait être sans restriction, pour obtenir autant que l’on peut, et (ainsi va l’histoire) cette compétition de tout le monde contre tout le monde fait ironiquement de nous tous des gagnants. Ainsi, les règles, les écrans, l’argent et les assurances qui composent le tissu social sont animés par ce qu’un philosophe économique a appelé la guerre de tous contre tous. En conséquence, nous sommes tous élevés à voir les autres comme des dangers potentiels - la concurrence. C’est une guerre, après tout. Ainsi, nous sommes positivement encouragés à adopter une attitude impersonnelle à l’égard des transactions économiques. “Ce n’est que des affaires, ne le prenez pas personnellement.” Mais que se passe-t-il si la majeure partie de la vie est une transaction économique? Alors une chose au moins sera sûre, c’est ne le fera pas soyez personnel: la plupart de nos relations ne sont plus qu’une comptabilité bancaire avec une autre.

Nous sommes presque tous maintenant tellement immergés dans cette culture de fragmentation et d’isolement que nous ne voyons pas à quel point elle est profondément en contradiction avec la vie de l’Église. Et ce contraste est exactement ce que Maurin et l’Ouvrier catholique offrent. La vie catholique pour Maurin consiste en ce que vous pourriez appeler des réseaux locaux sacramentellement formés d’un mode de vie alternatif. Il a simplement supposé que c’est ce qu’est le christianisme. Je ne parle pas de quelque chose de trop inhabituel—il y en a cent exemples différents, des églises de la maison Saint-Paul aux villes qui ont grandi autour des Bénédictins, au village paroissial médiéval, aux “tiers ordres « franciscains, et même quelques tentatives de “communauté intentionnelle » moderne.”

Aucun d’eux n’a jamais été parfait et ils ont tous leurs problèmes, le péché et le mal, mais la logique profonde de tous est un mode de vie eucharistique: une communauté qui est un seul corps dans les choses ordinaires parce que nous sommes un seul corps dans les choses extraordinaires. Ou plutôt: l’Église est juste toujours un seul corps, et nous ne devons pas faire une distinction forte entre la pratique de ce que nous faisons à la Messe et ce que nous faisons dans la “vraie vie ».”

La vie chrétienne, en d’autres termes, est ce que Maurin appelait “communautaire”—où ce mot désigne un arrangement opposé à notre culture de fragmentation. L’exemple très mal utilisé de la “fête de l’amour” des premiers chrétiens l’illustre encore bien. Après la messe elle-même, un repas est servi où tous sont les bienvenus et toutes les choses sont partagées et personne ne mérite rien—la vie est une économie de grâce—parce que l’Eucharistie définit toute notre vie. Nous sommes tous toujours des mendiants (c’est ce que nous faire à la Messe) et donc une vie qui inclut les pauvres et les maisons d’hospitalité ne sont que le prolongement logique de l’hospitalité du Christ à notre égard. La vie catholique est une économie sacramentelle, une économie de dons, contrairement à l’économie de l’argent. Maurin a appelé à de petites communautés catholiques de les donneurs de cadeaux plutôt que de go-getters.

Dans ces communautés, la notion de bien commun est central. Notre culture définit le bien commun comme tout ce qui permet à plus de gens de faire, et surtout d’acheter, ce qu’ils veulent pour eux-mêmes. Mais si le bien commun consiste vraiment à faire ce que chaque individu veut, il est clair que ce n’est pas une sorte de commun bien du tout. Le bien commun de l’Ouvrier catholique, en revanche, tire sa logique de l’Eucharistie, ce qui signifie que de même qu’aucun de nous n’obtient le corps du Christ sans l’action des autres adorateurs, de même dans toute la vie nous ne pouvons pas du tout être Église, le corps du Christ, les uns sans les autres.

Puisque toute action dans une communauté doit donc être pour le bien commun, les actes des membres de la communauté sont tous, en quelque sorte, des actes liturgiques. Si toute la vie est liturgique, cette ligne dure entre le corps du Christ qui est le peuple et celui qui est sur l’autel commence à se briser. Nous commençons à voir ce que saint Augustin aurait pu signifier quand il a montré l’hostie consacrée sur l’autel et a dit “ceci est le sacrifice de Dieu et de nous-ce que nous sommes” (Sermon 227). C’est le communautarisme catholique en un mot.

Et c’est ce que l’Ouvrier catholique cherche à réaliser dans la pratique quotidienne. Le génie de Maurin a été de diviniser à partir de la Messe, des prières de l’Église, des Écritures, de la vie des Saints et du message des papes une forme de vie particulière à la fois traditionnellement catholique et particulièrement adaptée à l’Amérique (post-)industrielle. Son programme en trois points découlait à la fois de la liturgie et devait s’étendre pour inclure toute la vie dans cette orbite liturgique. Il a appelé cela  » culte, culture et cultivation. »La logique de culte, dans cet usage signifiant la liturgie de l’Église, se déverse dans la vie quotidienne et crée chrétien culture.

Par exemple, les gens doivent préparer le pain et le vin pour l’Eucharistie et préparer les repas de la communauté. Ce genre de travail est Bien le travail, par opposition à bon nombre de nos emplois fragmentés, parce qu’il soutient directement la meilleur le travail, la Masse. Tout le travail n’est pas égal, et nous pouvons l’évaluer, pensait Maurin, par ce genre de critères catholiques. Et toute bonne culture devra inclure le culture du sol, pour puiser dans le sol ce que nous formons avec nos mains pour le rendre à Dieu, qui a tout donné en premier lieu. La vision était très pratique: créer une nouvelle économie de la vie qui ne soit pas séparée de l’économie de la grâce.

Les maisons d’accueil, en particulier, sont devenues des caractéristiques du mouvement ouvrier catholique. Toutes les maisons sont différentes et, malheureusement, beaucoup se sont éloignées de la vision solidement et fidèlement catholique de Maurin, souvent dans le sens de préoccupations politiques laïques. Mais permettez-moi de donner comme exemple une maison que j’ai expérimentée, afin que vous puissiez en avoir la saveur.

La journée commence dans la petite chapelle de la maison à 6h30 avec la messe, dite par le prêtre qui habite à la maison. Une poignée d’anciens sans-abri et d’anciens sans-abri qui y vivent, et parfois des voisins, se joignent. Après la Messe, une partie de ce groupe se promène sur la route de l’église paroissiale pour la prière du matin, rejointe par d’autres encore—encore une fois sur un spectre démographique. Ensuite, il y a le petit-déjeuner pour tous au presbytère, et la plupart partent pour leur propre journée, et quelques-uns pour faire les courses qui ont eu lieu pendant le petit-déjeuner—un trajet jusqu’au bureau de la sécurité sociale ou pour obtenir un billet de bus. À 17h30, certaines de ces mêmes personnes et d’autres sont de retour à l’église pour la prière du soir, puis à la maison d’accueil pour un dîner ouvert, une conférence d’un prêtre local et une conversation semi-cohérente sur Dieu. Peut-être 20 personnes au total ce soir-là. À 9h00, la cloche sonne pour Complies, après quoi la plupart vont dans leur propre chambre ou dans une chambre partagée, une ou deux sur un canapé, et un gars est en colère de ne pas pouvoir rester.

Ce n’est qu’une incarnation de la vision de Maurin—et c’est une vision assez complète. Mais ce n’était pas aussi intense que cela puisse paraître en regardant tout cela à la fois. Rarement quelqu’un l’a fait tout de toutes ces choses, beaucoup moins en une journée. Les gens ont choisi d’entrer et de sortir comme ils le pouvaient, et en fonction de leurs intérêts. Certaines personnes ne se souciaient pas de la partie chrétienne, mais aimaient l’idée de servir les pauvres; d’autres l’inverse, et beaucoup au milieu. Et de nombreuses maisons ouvrières catholiques ont des bribes de ces choses éparpillées tout au long de la semaine. Le fait est que ce sont les sortes d’offrandes qui peuvent rassembler les catholiques d’une manière catholique, à la fois parce qu’il est simplement bon de prier et de manger ensemble, et parce que commencer à côtoyer régulièrement d’autres membres du corps du Christ, avec tous les petits pas que nous pouvons faire, n’est pas une option, mais une partie essentielle d’être chrétien.

Donc, aussi flexible que soit le programme de Maurin, ce qui est immuable, c’est qu’être catholique n’est pas quelque chose qui peut se résumer à quelques dogmes et règlements ni se résumer à une abstraction comme “que ferait Jésus? »Son idée est que le fait d’être entraîné dans les traditions de l’Église, même s’il ne s’agit que d’aller à la messe, nous engage à beaucoup plus que nous ne le pensons parfois, y compris la tentative sérieuse de faire ce que Jésus a dit et fait. Autrement dit, la liturgie devait être vivre toute la journée, tous les jours, en trouvant son application dans de vraies petites communautés de chair et de sang. L’éthique chrétienne n’était pas une question, en d’autres termes, de prendre en compte le Christ, à côté d’un tas d’autres considérations “naturelles”, telles que ce qui est “possible” à notre époque, ce qui est “pratique” pour faire une société chrétienne, ce qui est “prudentiel” pour planifier l’avenir, ou “raisonnable” pour nous garder en sécurité. 

Tout en tenant certainement compte de circonstances telles que la vie de famille, Maurin a vu que parfois ce genre de réserves de “bon sens” ne peut être qu’un refus d’accepter la nature radicale de l’Évangile. Les calculs prospectifs nous laisseront toujours dans le doute et la peur. C’est seulement en commençant à vivre une vie super-naturelle que nous découvrons ce qu’est vraiment possible. C’est à ce moment-là que les transformations divines se produisent.

Pour Maurin, les exigences de l’Évangile étaient pratiques et concrètes. Tous sont appelés à poursuivre le haut chemin de la sainteté. Cela incluait certainement la piété personnelle. Maurin et Day étaient tous deux des catholiques orthodoxes fidèles, des fidèles de la messe quotidienne et passaient des heures par jour à prier. Ils pensaient qu’il était essentiel de se donner à des prières fréquentes et au jeûne et à la lecture spirituelle et aux amitiés saintes et à la confession fréquente et à la participation régulière à la messe. Et c’est précisément cette piété, en particulier dans une société industrielle comme la nôtre, qui nous appelle, à de très rares exceptions près, à la pratique quotidienne des œuvres de miséricorde, à prendre soin des pauvres en sacrifice personnel, à donner à ceux qui mendient, à ne pas penser à demain, à abandonner les biens superflus, à tendre l’autre joue, à ne pas résister au malfaiteur, à pardonner les offenses, et toutes les autres paroles de Jésus qui sont généralement soigneusement classées sous les “paroles dures” que nous ne pouvons pas attendre de prendre à la lettre et qui sont laissées aux prêtres et aux moines.

Pourtant, bien avant Vatican II, Maurin pensait que tout cela était pour tous les chrétiens d’une manière que nous appelons maintenant “l’appel universel à la sainteté.” L’Ouvrier catholique, écrit Maurin, est en train de faire sortir le monachisme des monastères. Les Conseils de l’Évangile sont pour tout le monde, pas seulement pour les moines. Les Conseils de l’Évangile sont pour tout le monde et si tout le monde essayait d’être à la hauteur, nous ferions sortir l’ordre du chaos et Chesterton n’aurait pas dit que le christianisme n’a pas été essayé.”[1]

Et pourtant, malgré tout ce grand idéalisme, une autre partie essentielle du génie de l’Ouvrier catholique, et vous manquerez beaucoup si vous manquez cela, est le sentiment qu’il doit y avoir un humour profond et une douceur qui imprègnent tout ce que nous faisons. La barre est haute, mais nous ne le sommes pas. Le rire et les histoires stupides et l’échec sont la norme. “Ne jugez pas” devrait toujours être sur toutes les lèvres. Nous devons vivre, prêcher et prier dur, parce que Jésus est réel, et nous devons être miséricordieux et joviaux et infiniment indulgents avec nos voisins et nous-mêmes. Parce que, direz-vous, les conseils de la perfection ne sont pas des conseils de la perfection.

Ce mode de vie est convaincant simplement parce que l’Évangile est vrai. Pourtant, il est également vrai que seules ces sortes de communautés seront en mesure de résister à la fragmentation que nous avons mentionnée. Et c’est précisément pour cela que Maurin a attiré une telle attention sur l’aspect “communautaire” de son programme. Car cette fragmentation n’est supportable que par les communautés qui ont leur propre force centripète sous la forme d’un véritable bien commun. Et cela commence à se réaliser chaque fois que de petits groupes de personnes reconnaissent des objectifs, des projets ou des “biens”partagés interne à la vie de la communauté.

Pour ceux qui restent les uns avec les autres, au fil du temps, par un processus désordonné qui pourrait être décrit comme des essais et des erreurs, ils commencent à déterminer non seulement quels sont leurs biens communs, mais comment les biens moindres seront liés aux biens supérieurs et aussi comment le leadership fonctionnera. Et cette formation communautaire est indissociable de la formation morale de chaque individu, puisque chacun doit découvrir comment ses propres désirs doivent être transformés pour s’accorder avec le bien commun.

De telles communautés sont des écoles de vertu, en d’autres termes, et sans doute aujourd’hui à peu près les seules possibles. La vertu est la capacité de se mettre de côté pour quelque chose de plus élevé: pour la communauté et pour trouver Dieu à travers elle. Pourtant, de telles écoles sont extrêmement rares aujourd’hui, notamment en raison du rôle joué dans nos vies par le consumérisme et le marché. Pour une fois que le marché est en ville, quand il n’y a rien entre vous et lui, après un certain temps, vous pouvez vous préoccuper uniquement de la façon d’obtenir la meilleure offre—les biens communs sont remplacés par n’importe quelle chose ou expérience vous désir. Ensuite, les biens que nous recherchons ne sont plus internes à une petite communauté, la liant ensemble, mais “là-bas”, là où se trouve la meilleure offre. Et quand cela arrive, ni la vertu, ni la communauté ne sont possibles.

Pas la vertu, parce que le seul désir qui compte est le vôtre; pas la communauté, parce que la communauté signifie, comme son nom l’indique, une unité commune, et vous ne pouvez pas avoir une unité commune de plaisantins. Le marché, en d’autres termes, se nourrit et mâche de petites communautés traditionnelles, puis les recrache en mille morceaux. Donc, il est drôle que parfois être pro-capitalisme soit associé à être conservateur. Il me semble qu’il n’y a rien de plus révolutionnaire que l’avancée constante du marché vers la “prochaine nouveauté”: tout ce qui est moins cher, plus rapide, plus brillant. Une telle nouveauté est ce qui se vend, ce qui motive le marché et ce qui rend presque impossible la survie des communautés traditionnelles. Il n’y a rien de conservateur sur le marché. Il est la révolution permanente.

Ainsi, le communautarisme est le seul moyen pour les catholiques de résister à la fragmentation parce qu’il nous oblige à nous mettre de côté et à continuer à cultiver la vertu, à devenir des saints. C’est ce que Maurin voulait dire en créant une  » société dans laquelle il est plus facile d’être bon. »Pourtant, le développement de la vertu n’est jamais une question de faire des saints à l’emporte-pièce. Comme il devrait être évident à l’heure actuelle, c’est bien plus que suivre un ensemble de règles. L’invitation à se rejoindre pour un temps par un engagement solide dans une vie de saintes amitiés est précisément de se joindre à une aventure pour trouver la meilleure version de vous et la meilleure version de vos amis en découvrant comment vos meilleures versions doivent toutes inclure les autres. C’est le bien commun.

C’est aussi ainsi que fonctionne la transformation chrétienne, et c’est la seule façon dont cela fonctionne. Vous ne pouvez pas le faire par vous-même, et pourtant cela vous rend plus vous-même. Tout travailleur catholique chevronné sera heureux de vous raconter des histoires sur les personnes uniques formées par le bien commun de leur propre communauté. Ironiquement, le communautarisme catholique a donc tendance à produire des personnages plus persuasifs que la culture dominante qui insiste sur le fait que vous seul déterminez qui vous êtes. Ce dernier génère des personnages prévisibles estampillés par Walmart et les téléphones portables, le premier une riche variété uniquement explicable par la créativité divine, mélangeant l’arc-en-ciel des vertus et des grâces.

Maurin pensait que ce mode de vie était vraiment capable de renouveler la société. Ou mieux, c’était la seule chose qui pourrait renouvelez-le, parce que c’était juste un appel pour que l’Église soit ce que l’Église devrait être aujourd’hui. Et si ces petits groupes de catholiques croyaient que leurs efforts dérisoires et localisés étaient la voie à suivre pour le monde, ce n’était pas parce qu’ils s’attendaient à ce que le reste de l’Amérique saute soudainement à bord.

Mais c’est exactement pourquoi la vision Ouvrière catholique est plus pratique et réaliste que de nombreuses tentatives politiquement orientées de  » reprendre l’Amérique pour Dieu”, ou quoi que ce soit. Dans le programme de Maurin, vous n’avez pas à attendre que les politiciens ou les électeurs se rangent derrière vous pour être au cœur de ce que Dieu fait pour renouveler notre pays. Car la voie divine du renouveau est exactement ce qu’elle était aux temps apostoliques: de petits groupes de catholiques donnant leur vie pour l’Évangile. Et l’Évangile refuse à la fois de séparer le spirituel et le matériel (Maurin pensait que c’était la grande hérésie des temps modernes) et refuse de s’emparer des salles du pouvoir mondain. C’est une Église, en d’autres termes, qui essaie de prendre chaque atome de vie captif pour le Christ, mais refuse de le faire par d’autres moyens que les “moyens purs” de l’Évangile.

Sur cette base, je soutiens que le chemin vers l’avenir de toute Église vivante ressemblera à quelque chose comme La vision de Maurin. C’est un mandat pour toute l’Église parce que ce qui la rend différente, c’est simplement ce qui rend le chrétien différent du reste du monde. Ces différences sont les armes de l’Esprit: la prière, la pauvreté, la communauté, les sacrements, le sacrifice et l’humilité. Les armes en lesquelles nous avons confiance depuis longtemps, en revanche, sont simplement charnelles: hégémonie culturelle, politique électorale, richesse, polices d’assurance et puissance militaire. Le problème, bien sûr, n’est pas que ces armes sont trop fortes pour le chrétien doux et doux, mais qu’elles sont trop faibles pour apporter le Christ au monde.