De la Dispute au dialogue: Au-delà de la pierre d’achoppement
In 1863 Abraham Geiger, le principal rabbin du judaïsme libéral en Allemagne, a décrit le rôle libérateur de l’étude savante dans le domaine des études religieuses: “Le contenu le plus profond de tous les mouvements spirituels est l’érudition. Là où l’érudition tourne avec sa puissance, elle apporte la lumière à tout ce qui était dans le chaos. L’étude du judaïsme peut aller de pair pour construire un cercle de soutien avec les théologiens chrétiens.” De notre point de vue actuel, nous pouvons regarder en arrière après presque cent cinquante ans avec une profonde tristesse et un peu d’espoir. Le” cercle de soutien » des érudits juifs et des théologiens chrétiens n’a jamais émergé à l’époque de Geiger ni au cours des décennies suivantes. Des générations d’érudits chrétiens se sont détournées des efforts déployés par les théologiens juifs libéraux pour ouvrir des enquêtes collaboratives sur l’histoire du christianisme primitif ou des périodes ultérieures. Le cauchemar de la Shoah a éteint les institutions et de nombreux érudits de la communauté juive européenne qui auraient pu y participer.
Cependant, au cours des cinquante dernières années, il y a des signes que l’espoir de Geiger que l’érudition “tourne avec sa puissance” et apporte la lumière pourrait se réaliser. Les Églises ont fait des déclarations importantes telles que Nostra Aetate (1965) qui soutiennent une attitude plus positive envers le judaïsme et le peuple juif. Beaucoup de ces déclarations ont été concrétisées dans les activités du pape Jean-Paul II pour avancer vers la réconciliation. Ses efforts en faveur de la réconciliation entre Chrétiens et Juifs sont fondés sur sa profonde conviction théologique et se sont exprimés dans ses actions lors de sa visite à Jérusalem en mars 2000. Les déclarations de groupes ecclésiastiques qui encouragent les chrétiens individuels à améliorer leur relation au judaïsme ont été accompagnées de contacts intensifiés entre théologiens et érudits—dont beaucoup apparaissent ici dans ces pages.
Nous regardons en arrière avec nostalgie et conjecturons que les discussions sur le christianisme et le judaïsme auraient pu être très différentes si des théologiens comme Leo Baeck et Franz Rosenzweig avaient lu Pelikan ou Lindbeck au lieu de Harnack. Dans le domaine des études du Nouveau Testament, John Meier a observé que ce qui distingue la littérature savante de la “troisième quête du Jésus historique” des efforts antérieurs a été l’échange fructueux entre les érudits juifs et chrétiens.
Dans la communauté juive, nous trouvons que le partenariat entre les organes ecclésiaux et les recherches savantes est un élément très important pour faire avancer la réconciliation avec les chrétiens. Quelles que soient les réticences que les érudits de l’une ou l’autre communauté religieuse peuvent avoir avec leurs Églises ou leurs synagogues, ils ont découvert que sans un dialogue sérieux avec ceux qui servent directement dans les chaires, il y a peu d’espoir que leurs acquis savants durement gagnés soient entendus ou lus par les personnes sur les bancs qui en ont le plus besoin. En tant que chercheurs—historiens ou théologiens—nous avons pris conscience de nos obligations envers nos communautés de foi et de les inclure dans nos délibérations. Nous nous rendons compte que la vie religieuse ne se déroule pas dans les pages des journaux savants, mais dans les homélies prononcées pendant les liturgies; et dans les rituels et les rites de célébration de nos calendriers sacrés. Nous voulons être audacieux et voir des horizons plus larges que les générations précédentes, et nous espérons pouvoir être des guides pour ceux qui doutent et ceux qui sont si certains qu’ils ont peur de douter.
Qu’est-ce qui me motive à répondre à la question “Qui est-ce que vous dites que je suis? »est fondé sur la pratique de mon enseignement dans une université catholique et en tant que rabbin chargé de réformer le judaïsme en Amérique du Nord. J’entends une paraphrase de “Qui dites-vous que je suis?” dans mes cours à l’Université de Notre Dame. Cela se produit généralement après le premier mois de cours. Le sujet du cours fait très peu de différence. Une âme audacieuse demande: « Rabbi, que pensent les Juifs de Jésus? »ou » Qui est-ce que vous et le peuple juif dites qu’il est?” Ma réponse à leur question suscite généralement une certaine déception. Ils ne peuvent pas comprendre comment il est possible que Jésus-Christ-si central dans leur vie et leur communauté-puisse être si marginal dans ma propre communauté juive.
Leurs demandes ont résonné avec une affirmation plus positive et pleine d’espoir d’un étudiant en théologie de l’Université d’Augsbourg. Il m’a parlé lors d’un séminaire avec beaucoup d’enthousiasme en affirmant que Jésus—Christ était le pont entre les Juifs et les Chrétiens—entre le Judaïsme et le Christianisme-parce que seul Jésus-Christ était simultanément Juif et Chrétien. Quand j’ai indiqué à cet étudiant bien intentionné que je pensais à peine que la vie historique de Jésus serait suffisante pour soutenir la communauté chrétienne, il a malheureusement accepté. Il a concédé qu’en fin de compte, la question de savoir qui était Jésus serait une réponse inadéquate à qui Jésus être.
En réfléchissant à mes réponses aux étudiants américains et allemands, les paroles de Paul (1 Co 1, 23) me sont venues à l’esprit: “Nous prêchons le Christ crucifié, une folie pour les Grecs et une pierre d’achoppement pour les Juifs.” Cette utilisation du terme “skandalon« rappelle le commandement de Lévitique 19:14 de ne pas mettre une pierre d’achoppement devant les aveugles. Pourtant, c’est précisément l’image de l’aveuglement partiel que Paul attribue aux Juifs et qui a ensuite été incorporée dans l’iconographie de l’Église médiévale en Occident en tant que “Synagogue.” Est—il possible pour les Juifs de parler avec les Chrétiens de la question de Jésus—Christ et de transformer l’image de la pierre d’achoppement en une image positive-en tant que marqueur de frontière, peut-être-qui encouragera la poursuite de la discussion plutôt que de fermer le discours?
Au cours des trente dernières années, chrétiens et Juifs ont appris à se comprendre dans leur propre intégrité—dans l’intégralité de leurs communautés et traditions assemblées. Au cours de ces discussions, de nombreuses perceptions négatives du judaïsme ont été supprimées. Ce nouvel effort peut-il être soutenu dans un dialogue entre les deux communautés sur la manière dont les chrétiens abordent l’ineffable? Est-il possible d’examiner la négation de Jésus-Christ dans la tradition juive comme une perspicacité plutôt que comme un aveuglement?
Dans la discussion qui suit, je voudrais d’abord suggérer un cadre pour les discussions juives avec les chrétiens sur la nature de Jésus-Christ. Deuxièmement, je passerai en revue certaines des réponses les plus significatives de la tradition juive en ce qui concerne Jésus-Christ et démontrerai une continuité remarquable de l’Antiquité à la modernité. Enfin, je présenterai un ordre du jour qui décrit l’enjeu de la communauté juive dans les futures délibérations théologiques chrétiennes sur la Christologie.
Du Silence à la Parole: Les Deux Horizons de la Discussion Christologique
Commençons par la question christologique qui nous est posée et cherchons un cadre dans lequel une réponse juive pourrait contribuer à une conversation plus approfondie. La question “Qui est-ce que vous dites que je suis? »a une résonance particulière pour le lecteur juif. L’unité linguistique finale: « Je suis » rappelle le nom ineffable, YHWH, dans le livre de l’Exode que Dieu donne à Moïse (Ex. 3). Alors que la question du livre de l’Exode est une réponse divine à une question posée par Moïse, l’enquête de Jésus dans l’Évangile exige une réponse humaine des apôtres à une requête divine. Dans les deux cas, la réticence des Juifs à utiliser les nomina sacra définit immédiatement la limite de ce qui pourrait être articulé dans le discours humain. À partir de la fin de la période biblique et dans la littérature rabbinique, la tradition juive a découvert des euphémismes pour l’utilisation du nom divin. Des noms tels que « les cieux “” le lieu “” le Saint » ont remplacé le tétragramme YHWH et Elohim.
La littérature hébraïque rabbinique et médiévale se référait à Jésus, l’enquêteur, comme “oto ha-ish« (« cet homme”). Le nom de Jésus-Christ, comme nous le verrons plus loin, a été retiré de nombreux textes rabbiniques comme un acte d’autocensure. Cependant, si nous demandons pourquoi l’autocensure était importante pour ces générations antérieures, deux réponses distinctes sont plausibles. La première réponse serait qu’une fois que le christianisme est devenu la religion majoritaire en Occident, il a commencé à diminuer le statut juridique du judaïsme. Afin d’éviter tout danger supplémentaire, la communauté juive a codé les références à Jésus par le terme dérisoire “cet homme.”
Une réponse alternative au développement de l’utilisation de “oto ha-ish« ou “cet homme » suivrait ce raisonnement. La tradition juive a une grande vénération pour les mots et en particulier pour les noms. Cette révérence est claire en ce qui concerne le nomina sacra, les noms divins, où il y a eu une réticence parmi les Juifs même à les prononcer. Par conséquent, pour les Juifs, prononcer le nom de « Jésus-Christ » aurait été une validation apparente de la croyance en lui. De peur que nous pensions que cette réticence à prononcer le nom de Jésus-Christ est reléguée au passé, il y a beaucoup de Juifs qui ont affirmé leur identité religieuse juvénile en rejoignant leurs camarades de classe de l’école publique en chantant des chants de Noël, mais en restant silencieux lorsque les paroles les obligeaient à dire Jésus ou Christ.
Le proverbe rabbinique “Le silence convient à la sagesse » a été au cœur de la réaction populaire juive—de l’Antiquité à la modernité—aux déclarations publiques sur la nature de Jésus-Christ. Nous verrons plus tard que la négation juive de Jésus en tant que Christ est allée bien au-delà du silence. Dans les limites de leur propre communauté, les Juifs avaient une négation clairement articulée de Jésus. Le silence dans les discussions publiques et la réfutation articulée dans l’intimité de la communauté juive étaient une stratégie pour la survie physique de la communauté juive dans la chrétienté. Cette approche bifurquée était une stratégie pour la sécurité physique et la survie de la communauté. Il a commencé à se décomposer dans la seconde moitié du XIXe siècle et a continué jusqu’au début de la Shoah.
Les changements qui se sont produits dans la théologie chrétienne depuis la Shoah appellent un effort pour renouveler une discussion sérieuse entre nos communautés. Les communautés chrétiennes qui ne ciblent plus les Juifs pour leur prosélytisme peuvent ouvrir la porte à une discussion fructueuse sur la Christologie. Le discours doit être soigneusement encadré pour assurer le respect de la croyance et de la tradition chrétiennes et doit accorder une présentation des perspectives juives qui sont fondées sur la tradition juive.
Permettez-moi de proposer deux horizons pour un dialogue entre Juifs et chrétiens sur la question: “Qui est-ce que vous dites que je suis?” Le premier horizon de la discussion christologique est ce que j’appelle l’horizon ontologique ou existentiel. Les affirmations de Jésus dans l’Évangile de Jean selon lesquelles “Je suis le chemin, la vérité et la vie « et que “celui qui croit a la vie éternelle » indiquent que la personne qui professe Jésus-Christ a un statut ontologique unique. Le croyant est transformé de la mortalité à la vie éternelle parce qu’il accepte cette vérité. Cette vérité est confirmée par le discours de Pierre après la mise en service initiale des disciples par la puissance du Saint-Esprit (Actes 2:14-41). Ce passage indique qu’à travers la mort et la résurrection de Jésus-Christ, un changement s’est produit dans la façon dont Dieu offre le salut à l’humanité. Dans les écrits pauliniens, il y a de fréquentes références à la puissance du salut qui se produit lorsque l’individu fait partie de la communauté des croyants. Les générations suivantes d’auteurs chrétiens ont tenté de décrire le changement ineffable qui se produit dans le cœur, l’esprit et l’âme de ceux qui croient.
L’horizon ontologique ou existentiel peut être compris dans la profonde expérience privée d’une communauté de foi. Il exige un engagement de foi pour comprendre son langage. En tant que Juif, je peux lire les méditations de Thérèse d’Avila, de Jean de la Croix ou de Thomas Merton. Cependant, quand ils tentent de décrire le changement profond que Jésus en tant que Christ apporte dans leur vie, je ne peux que les lire avec empathie. Lorsque j’assiste au culte chrétien et que je regarde les visages de ceux qui montent prendre l’Eucharistie, je peux observer le changement de comportement et entrevoir des traces de leur expérience intérieure.
La nature privée de ces expériences crée un langage de croyance qui peut au mieux être apprécié par les non-croyants, mais qui ne peut jamais les engager pleinement au-delà d’une appréciation de la façon dont ils fonctionnent dans la vie de la communauté chrétienne. Leurs descriptions invitent à l’empathie, mais ne peuvent fournir un compte rendu compréhensible de leur expérience intérieure pour celui qui ne partage pas leur conviction. L’essai du rabbin Joseph Soloveitchik, “Confrontation », capture la difficulté que les Juifs pourraient avoir à comprendre l’horizon ontologique / existentiel de la Christologie. Il plaide pour une frontière stricte entre les communautés de foi en ce qui concerne la discussion de ces revendications théologiques. Il affirme que le langage de la foi est un « langage privé » dans le mode wittgensteinien qui ne peut être compris que par ceux qui partagent des engagements de foi communs.
De mon point de vue, les discussions christologiques ont un deuxième horizon que j’appellerais temporel/eschatologique. Mon étude de la tradition chrétienne m’a appris que Jésus-Christ entre dans l’économie du salut et transforme l’histoire. Jésus-Christ, le eschaton ou fin, entre au point médian indiquant le chemin de l’humanité vers la fin ultime lorsque Dieu sera “tout en tous. »Le sermon ou traité de saint Augustin sur les Juifs se concentre sur ce thème même de la façon dont la lecture de la révélation de Dieu dans les Écritures hébraïques est modifiée par Jésus-Christ. Du point de vue chrétien, Jésus a vécu dans l’histoire et montre le chemin au-delà de l’histoire. L’horizon temporel / eschatologique fournit aux Juifs et aux chrétiens un sujet de discussion très fructueux. L’histoire sacrée construite sur le fondement de la Bible hébraïque constitue le principal point de convergence et de divergence entre nous.
Chrétiens et Juifs partagent les visions prophétiques du jugement et de la miséricorde divins “à la fin des jours.” La littérature apocalyptique promet une justification pour endurer la souffrance jusqu’à l’eschaton. Ce que les Chrétiens et les Juifs n’ont pas et ne partagent toujours pas, c’est l’affirmation selon laquelle Jésus-Christ est entré dans l’histoire de l’humanité en tant qu’incarnation de Dieu. Les débats de l’Antiquité à la modernité indiquent que c’est précisément l’horizon temporel/eschatologique qui a été la plate-forme de la dispute entre nos communautés. Bien sûr, dans la communauté chrétienne, les horizons ontologiques et temporels sont fusionnés—c’est parce que Jésus est le Christ qu’il apporte le triomphe sur la mort et une vision de la communauté chrétienne amoureuse jusqu’à l’eschaton. La négation juive de Jésus en tant que Christ, comme nous allons maintenant le discerner, commence avec l’horizon temporel/eschatologique. Il affirme qu’il y avait un homme nommé Jésus, mais il n’était pas “le Christ.”
” Cet Homme »: Jésus Pleinement Humain
Il y a une cohérence remarquable dans les réponses des écrivains juifs de l’Antiquité à la modernité à propos de Jésus. Il est dépeint comme une personne historique qui était membre du peuple juif. Les Juifs connaissaient les détails de la vie de Jésus tels qu’ils sont racontés dans les Évangiles malgré le fait que ces documents n’ont jamais eu de statut canonique. Depuis le quatrième siècle, les Juifs vivaient dans une culture où Jésus était compris comme le sauveur exclusif de la communauté chrétienne majoritaire. Jusqu’à la fin du XXe siècle, la communauté juive était—et pour certains groupes chrétiens reste—une cible de prosélytisme.
Avec cette situation historique et contemporaine, nous pouvons comprendre que la négation juive de Jésus-Christ n’était pas seulement une négation de la vérité du christianisme. C’était une affirmation de la validité continue de la révélation et des commandements de Dieu qui accompagneraient le peuple juif jusqu’à leur Le Messie est arrivé pour les délivrer de l’exil et du “joug des gentils.” Pour ces raisons, la négation juive de Jésus a été formulée dans une rhétorique colérique, affirmée et presque scandaleuse.
Au XIXe et au début du XXe siècle, la négation juive de Jésus-Christ s’est concentrée de plus en plus sur la distinction entre Jésus et Paul. Alors qu’Abraham Geiger affirmait que Jésus devait être placé dans le contexte pharisaïque, il soutenait que c’était Paul qui était influencé par le paganisme. Leo Baeck a fait la distinction entre la religion classique de l’éthique telle que pratiquée par Jésus et les pharisiens et la religion romantique de l’abandon affirmée par Paul. Joseph Klausner et Samuel Sandmel ont tous deux soutenu que Jésus était un Juif loyal, tandis que Paul était le fondateur d’un christianisme harmonieux avec le paganisme. Des recherches historiques plus récentes menées par des Juifs examinent Jésus et Paul dans un contexte historique plus large, les reconquérant tous deux dans un judaïsme pluraliste de l’époque et certains ont affirmé qu’il n’y a une co-émergence du Judaïsme et du christianisme en tant que religions distinctes qu’au quatrième siècle.
Il est important de se rappeler après avoir répété les négations juives spécifiques sur Jésus en tant que Christ qu’elles ne s’appliquent qu’aux membres de la communauté juive. Les rabbins du Talmud avaient déjà développé le concept des « commandements de Noachide » qui ouvraient la bonté de Dieu à toutes les nations du monde. Certains rabbins médiévaux pensaient que la croyance chrétienne en Jésus et en la Trinité était permise pour les chrétiens parce qu’elle les amenait sous les ailes du Dieu d’Israël. De l’Antiquité à la modernité, les théologiens juifs ont été prêts à affirmer la validité indépendante du christianisme pour les chrétiens. Cette affirmation place-t-elle les théologiens juifs au-delà de tout intérêt pour les futures discussions christologiques?
Vers un Agenda Futur: L’Intérêt Juif pour la Poursuite de la Discussion Christologique
Dans ces remarques finales, je soutiendrai que les Juifs ont un profond intérêt pour les débats internes des chrétiens. Notre position d’interlocuteurs sérieux oscillera entre silence et discussions intenses avec les chrétiens. Il ne fait aucun doute que les tentatives juives de récupération de Jésus ont échoué au sein de la communauté juive. L’affirmation de Martin Buber selon laquelle Jésus était son frère aîné ne lui a pas valu d’éloges parmi ses coreligionnaires. L’exhortation du rabbin Maurice Eisendrath à l’Union des Congrégations hébraïques américaines selon laquelle les Juifs nomment Jésus comme l’un de nos grands enseignants n’a reçu aucune réponse enthousiaste de la part de certains de ses plus ardents disciples. L’horizon ontologique - le changement dans l’esprit et l’être du croyant individuel - que Jésus apporte aux chrétiens alors que leur Christ s’arrête à la porte de l’affirmation rabbinique selon laquelle la Torah est l’alliance vivante de Dieu avec le peuple juif. Le “metanoia« parmi les théologiens chrétiens récents, le fait que l’alliance avec Dieu et le Peuple juif n’ait jamais été révoquée renforce sûrement la confiance que les théologiens juifs développeront dans nos futures discussions.
Le moment est peut—être venu de récupérer l’affirmation de Franz Rosenzweig sur sa propre vie et de la paraphraser comme une règle générale: les Juifs ne viennent pas à Dieu par le Christ mais en tant que Juifs-et les Chrétiens viennent à Dieu par le Christ en tant que Chrétiens. Cet axiome nous laisse, en tant que communauté juive, l’occasion d’engager une conversation et de délibérer avec les Ecclésia, ceux qui constituent le » corps du Christ.” C’est précisément avec les Chrétiens, à travers lesquels le Christ agit, que les Juifs peuvent entrer dans de profondes découvertes sur la manière dont Dieu agit dans nos vies et sur la manière dont nos traditions nous demandent d’aider à l’établissement de la souveraineté divine dans le monde.
En tant que Juifs, nous nous intéressons à ce que vous croyez et à la façon dont cela vous transforme. C’est l’appréciation de Jésus-Christ en tant qu’humain et de sa capacité à souffrir, qui a amené les Chrétiens à une profonde appréciation de la perte juive pendant la Shoah. Les réflexions trinitaires dans les écrits de Catherine LaCugna et Elizabeth Johnson qui mettent l’accent sur l’interrelation plutôt que sur la hiérarchie ouvrent les chrétiens croyants à des relations positives avec ceux qui vivent au-delà du foyer de la Ecclésia. Les christologies qui mettent l’accent sur Jésus-Christ comme celui qui a vécu avec les pauvres, les souffrants, les étrangers—comme nous le trouvons dans les théologies de la Libération - ont trouvé des oreilles sympathiques et des bras tendus de la part des membres de la communauté juive dont l’identité religieuse est fondée sur la fusion du rite, du rituel et de la justice prophétique.
Dans cet essai, j’ai tenté d’inverser la perspective que les Juifs et les Chrétiens ont eue sur la négation juive de Jésus-Christ. Jésus-Christ reste une pierre d’achoppement, mais pas celle qui cause la chute de l’une ou l’autre communauté. La présence des Juifs et des chrétiens dans le monde du XXIe siècle sera très différente des deux millénaires précédents. Après avoir été témoins d’une quasi-annihilation de ceux qui ont renié Jésus-Christ, de nombreux chrétiens ont pris des décisions radicales metanoia à propos de ceux auxquels ils ont été si intimement et séparément liés à travers l’horizon temporel.
Les images de Ecclésia et Synagogue ont trouvé deux nouvelles expressions iconographiques dans des publications récentes. L’édition allemande du livre du cardinal Ratzinger sur la relation judéo-chrétienne et les religions du monde a habilement repositionné le médiéval Ecclésia au bras de Synagogue dans un geste de soutien. Livre de Soeur Mary pour garçons Dieu N’A-T-Il Qu’Une Seule Bénédiction? porte une photographie de sa sculpture nouvellement commandée où Ecclésia et Synagogue asseyez-vous côte à côte. L’horizon temporel / eschatologique de la Christologie a ouvert des opportunités pour de nouvelles conversations productives entre nos communautés. L’horizon ontologique de l’expérience chrétienne de Jésus-Christ dans cette nouvelle ère peut fournir aux Juifs l’occasion d’écouter et d’apprendre sans crainte.
NOTE ÉDITORIALE: Cet essai est une version abrégée de celui qui peut être trouvé dans Qui Dis-Tu Que Je Suis? Confesser le Mystère du Christ, qui a été édité par notre propre John Cavadini. Il s’inscrit dans le cadre d’une collaboration continue avec le Presses de l’Université de Notre Dame. Vous pouvez lire nos extraits de cette collaboration ici. Tous droits réservés.