Walors que j’étais aux études supérieures, je me souviens avoir lu un essai dans lequel Jacques Derrida prétend “ écrire comme une femme. »J’étais dans un programme d’études de genre dans un contexte très laïque, et nous avons eu un séminaire animé sur l’essai de Derrida, et finalement nous sommes parvenus à un consensus selon lequel non, Jacques, vous ne pouvez pas simplement entrer dans l’identité d’une femme comme vous pourriez entrer dans un pantalon. C’était au milieu des années 2000, une époque différente, où le mot “femme” avait encore un lien éphémère, aussi ténu soit-il, avec l’incarnation féminine.
Maintenant, quinze ans plus tard, nous sommes arrivés à un moment où s’approprier l’identité des femmes est considéré comme laudatoire, libérateur, la prochaine frontière des droits civils — et soulever des mises en garde ou des questions est blasphématoire. De plus en plus, définir une femme comme une femme humaine adulte est considéré comme un discours de haine.
Vous pensez peut-être que j’exagère. Pourtant, la plus récente formation sur la conformité des RH que j’ai suivie pour mon employeur m’a ordonné de cesser d’utiliser l’expression “ femme enceinte ” ou le mot “ allaitement maternel « . »De tels mots sont maintenant considérés comme discriminatoires, et les bannir de leur vocabulaire fait partie de l’ensemble standard de l’éthique au travail.
Je veux être clair que je ne critique pas individuel qui souffrent de dysphorie de genre ou qui ne se conforment pas aux normes culturelles de genre (en fait, ma position générale est que nous ne devrions pas nous précipiter pour médicaliser ces personnes). Ce que je critique ici, c’est le cadre culturel dominant qui filtre et interprète maintenant ces expériences. Pour être clair, toutes les personnes trans-identifiées n’attribuent pas les slogans transactivistes. Mon boeuf est avec les slogans.
Le slogan activiste le plus en vue est peut—être le suivant: “les femmes trans sont des femmes” - un slogan maintenant adopté par la plupart des organisations féministes et de défense des droits civiques, comme l’ACLU. On ne peut affirmer cette affirmation sans nier que les femmes sont des femmes. Mais si une femme n’est pas une femme humaine adulte, qu’est-ce qu’elle est? Helen Joyce a récemment donné un aperçu des définitions sans femmes de “femme » dans un article:
Toute personne qui s’identifie comme une femme
- Académie Australienne des SciencesQuelqu’un qui « fait l’expérience des normes associées aux femmes dans son contexte social comme pertinentes pour elle”
- Katharine Jenkins, philosophe britanniqueUn raccourci utile pour l’enchevêtrement de la féminité et du statut social indépendamment de la biologie — non pas comme une identité, mais comme le nom d’une communauté imaginée qui honore la femme, promulgue le féminin et dépasse les limites d’une société sexiste.
- Susan Stryker, transwoman américaine écrivant dans Le Magazine DU TEMPS
Je ne prendrai pas le temps ici d’interroger ces définitions et leurs défauts (Joyce le fait). Je dirai seulement que je ne sais pas exactement si je me qualifierais comme femme dans ces conditions. Ça dépend du jour, je suppose. Il y a peu d“accord entre ces définitions, mais une caractéristique déterminante qu”ils partagent est le découplage décisif de “femme » de « femme.”
Si » femme » ne nomme plus les milliards d’humains qui sont des femmes, comment en parle-t-on ? Tactique du jour cela semble être ceci: oubliez les personnes. . . parlons simplement des parties du corps et des fonctions. D 2020 Tampax ad nous appelle à célébrer “les gens qui saignent.“La dernière fois que j’ai vérifié, toutes les personnes saignent, alors peut-être que la prochaine fois Tampax devrait être plus précis et dire: « Célébrons les propriétaires de vagin qui saignent par leur vagin.”
Mais même mentionner certaines parties du corps, comme les seins, est devenu vermont. Au lieu de cela, nous devrions dire “alimentation thoracique”, parce que nous ne devrions pas faire référence aux mères de glandes mammaires allaitantes qui ne s’identifient pas en tant que femmes comme ayant “des seins. »Ainsi, je suis un saigneur, un nourrisseur de poitrine et mon mari est un inséminateur — ce qui ressemble à un héros de bande dessinée classé X. Capitaine Inséminateur.
Il y a de nombreux problèmes avec cette approche, mais je n’en citerai que deux: premièrement, c’est déshumaniser, dans un sens très littéral. Cette façon de parler réduit personne aux parties et fonctions des mammifères, comme un menu dans une boucherie. De plus, ces étiquettes disparates révèlent la réalité flagrante que ces parties et fonctions ont tendance à être disposées en faisceaux — que les inséminateurs sont également des porteurs de testicules et que les gestatrices sont également des menstruatrices et des lactatrices.
L’aspect le plus étonnant de cette insurrection linguistique est la non-dénomination des femmes humaines. Comme le dit Helen Joyce dans son livre, « la quête de libération des personnes avec des corps féminins est arrivée à une position extraordinaire: elles ne constituent même pas un groupe qui mérite un nom.”
Comment en sommes-nous arrivés là ? Ironiquement, le féminisme. Au cours des cinq dernières décennies, le féminisme dominant a scié avec enthousiasme la branche sur laquelle il est perché. Bien qu’il existe une myriade d’itérations et de définitions du féminisme, un dénominateur commun entre elles est apparemment une grave préoccupation concernant le statut et le bien—être des femmes - et pourtant, ce concept même a été régulièrement vidé de son contenu par les féministes elles-mêmes.
Cette évacuation du mot « femme » est le résultat d’une double révolution : une révolution conceptuelle via la monnaie de “sexe, « et une révolution concomitante dans les circonstances matérielles des femmes à travers l’adoption de la contraception. Bien qu’elle n’utilise jamais réellement le terme de genre, la graine de la théorie du genre contemporaine se trouve dans celle de Simone de Beauvoir Le Deuxième Sexe: « on ne naît pas, mais devient plutôt une femme.”
Ce déclaration, publiée en 1949, préfigure le virage vers le concept de « genre » qui commencera dans la décennie suivante et s’installera dans les années 1970, en grande partie grâce aux travaux du psychologue John Money. L’argent a soutenu que le sexe biologique n’a aucun lien intrinsèque avec les rôles sociaux, les psychologies ou les comportements des hommes et des femmes. Ceux-ci, il les considérait comme des produits de la culture plutôt que de la nature, et il a importé le terme “genre” de la linguistique pour les désigner.
L’argent a eu la malheureuse occasion de ”tester » sa théorie du constructionnisme social sur un ensemble de frères jumeaux, dont l’un a été défiguré par une circoncision bâclée et élevé comme une fille. Tout au long de la vie de ces garçons, Money a largement publié ses théories, vantant son expérience comme un succès. Mais cela s’est avéré être un échec catastrophique: les deux garçons se sont suicidés à l’âge adulte. Cette tragédie a pris des décennies à se dérouler, cependant, et entre-temps, le concept de genre de Money a balayé l’académie, devenant profondément ancré dans la théorie féministe et les sciences sociales.
Cette ascendance conceptuelle du ”genre » coïncide avec la normalisation et l’acceptation sociale de la contraception — ces deux bouleversements s’accélèrent rapidement à la fin des années 1960 et 70, atteignant statu quo cela ouvre la voie au travail théorique de Judith Butler, qui, à la fin des années 80 et 90, élargit la construction sociale du genre pour inclure également le sexe.
Butler lève le voile sur le constructionnisme social, affirmant que le sexe biologique lui-même est une fabrication sociale: “ »femme » ne semble plus être une notion stable; sa signification est aussi troublée et non fixée que « femme” » (de la préface à Problème de Genre). Butler s’appuie sur de nombreuses idées affirmées par Simone de Beauvoir, les poussant à de nouveaux extrêmes. Vers la fin de Le Deuxième Sexe, proclame de Beauvoir “ » rien n’est naturel. »Pour Butler, cette déclaration est une prémisse fondamentale. L’idée que l’humanité est caractérisée par deux sexes biologiquement complémentaires est une fiction sociale plutôt qu’une question de fait.
La clé pour comprendre Judith Butler est de saisir sa dépendance à la philosophie postmoderne de Michel Foucault. Je dirais que la plupart des habitants du paradigme du genre ont involontairement adopté un de facto Vision du monde foucauldienne, héritée, au moins en partie, de Judith Butler. Butler soutient que ce que nous percevons comme “réel” est en fait une fiction créée et appliquée par le pouvoir institutionnel.
Dans cette perspective antiréaliste, la vérité est suspendue dans les citations aériennes comme étant finalement inconnaissable (ou inexistante). Il ne reste plus que le pouvoir. La connaissance n’est donc pas une question de discernement ou de reconnaissance de ce qui est vrai, car la “vérité” elle-même est une construction du pouvoir. Cette approche philosophique conduit à une approche politique particulière: utiliser stratégiquement le langage pour subvertir les catégories existantes et créer la réalité que vous voulez — ce qui provoque quelque chose d’un paradoxe.
D’une part, la théorie du genre est fondamentalement antiréaliste: il rejette l’idée que « sexe » et “genre » (femme, homme, femme) nomment quelque chose de réel. Au lieu de cela, ces concepts sont considérés comme des mouvements de pouvoir linguistiques qui créent la illusion de quelque chose de réel.
Et pourtant, nous entendons régulièrement, dans la rhétorique militante et sur les médias sociaux, des revendications catégoriques sur la réalité. « Les femmes trans sont des femmes »; « le sexe est un spectre » — ce sont des déclarations qui font des affirmations claires sur ce qui est réel.
Il y a un tournant de réification qui se produit ici: « réifier » signifie « rendre réel.”Le paradigme du genre dépend d’une vision radicalement constructiviste et antiréaliste de la réalité afin de démanteler les catégories et d’en créer de nouvelles — puis pivote pour affirmer ces nouvelles catégories comme en fait, vraiment c’est vrai, comme des absolus incontestables.
La plupart des personnes qui habitent le paradigme du genre ne sont pas des antiréalistes butlériens purs et durs, du moins pas consciemment. Mais ils sont entrés sans le savoir dans un paradigme qui est, à la base, basé sur l’antiréalisme postmoderne. Les dernières itérations du genre ont creusé un fossé entre corps et identité, entre “femme » et « femme.”La distinction féministe initiale entre le sexe et le genre est devenue un schisme pur et simple.
À travers ces changements radicaux de pensée et de pratique, notre potentiel procréateur en tant qu’êtres sexués s’est entièrement réduit dans notre imagination culturelle. Nous ne pensons plus à “femme” et “homme” — ou de plus en plus, “homme » et ”femme » - comme fondés sur potentiel procréatif du tout.
Pourquoi est-ce mauvais? Peu d’espaces de ségrégation sexuelle existent dans les démocraties libérales occidentales. Ceux qui le font — salles de bains, vestiaires, prisons, refuges et équipes sportives - existent au profit des femmes, qui sont plus vulnérables aux agressions et au harcèlement sexuels. Il est déconcertant d’entendre des féministes radicales comme Catherine MacKinnon, qui, pendant des décennies, a constamment mis en lumière l’exploitation sexuelle des femmes, à l’idée que les femmes pourraient avoir besoin d’installations séparées dans certaines circonstances. “La plupart des salles de bains ont des stalles et des portes qui se ferment”, a-t-elle haussé les épaules dans un entretien .
Le seul antidote à cette amnésie collective est de réaffirmer une définition de la femme comme une femme humaine adulte, le genre d’être humain dont le corps est organisé en fonction du potentiel de génération de la vie en soi. Cette catégorie philosophique de ”potentialité“ inclut les femmes infertiles, car la définition même de ”stériles » signale un potentiel inné qui ne peut être actualisé.
Si le féminisme ne corrige pas le cours et ne recoupe pas « femme » avec « femme », il perdra tout son raison d’être- parce qu’un féminisme qui rejette une définition de la femme fondée sur la réalité concrète du corps sexué ne peut pas défendre efficacement ceux dont la vie et les circonstances sont façonnées par cette réalité.