Par Mary Beauchamp, Collège bénédictin
Le plus grand commandement, déclare Jésus, est que l’homme aime Dieu de tout son être, et le second, que l’homme aime son prochain de la même manière qu’il s’aime lui-même (Matthieu 22:37, 39). Les thèmes de l’amour prévalent dans toute la Bible, mais « l’amour » sincère et total que Jésus appelle reste un terme abstrait sans définition claire ni explication de son importance. Cependant, Jésus montre à Ses disciples comment agir avec cet amour dans certaines situations, et à partir de Son exemple, les chrétiens fidèles ont découvert ce que signifie aimer et pourquoi cela compte tant. Cet article soutient que cet amour radical, étiqueté par Fiodor Dostoïevski dans son Les Frères Karamazov comme « amour actif » et caché dans les enseignements traditionnels de l’Église, est le chemin de vie, la vocation de tous les hommes, parce qu’il amène tous ceux qui en vivent à la conversation avec Dieu, et c’est par cette conversation divine—et pourtant très humaine—que l’homme atteint sa fin finale d’union avec Dieu.
L’amour actif est le nouveau mode de vie qui vient de l’épiphanie selon laquelle chaque homme “est responsable devant tous les hommes de tout et de tout, de tous les péchés humains, nationaux et individuels…chacun de nous est sans aucun doute responsable de tous les hommes et de tout sur terre, non seulement par le péché général de la création, mais chacun personnellement pour toute l’humanité et chaque homme individuel” (Dostoïevski 194). Cela peut sembler une exagération poétique, mais il est vrai dans la tradition catholique que chaque homme est en quelque sorte « personnellement » coupable « devant tout, chacun et tout, y compris toute la nature » (Browning 516). Chaque personne est responsable de chacun parce que “chaque personne humaine est donnée à l’autre” , et chaque personne est “la gardienne de la sainteté, la gardienne de la dignité de l’homme en chaque femme et en chaque homme” (Wojtyla 7, 10). En raison de cette confiance, “le cœur de tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, [un homme] rapproche[s] de Dieu are est [le sien] à certains égards”, mais le cœur qu’un homme détourne même accidentellement de Dieu est aussi le sien, et leur échec est, dans une certaine mesure, son échec (Jaegher 102).
Comme les actions d’un homme enseignent à un autre comment il doit agir, c’est par son action qu’il aide ou entrave les autres sur leur chemin vers la sainteté. Lorsqu’un homme agit, il doit donc considérer que les autres lui sont confiés, et son but en agissant devrait être le même que Sainte Thérèse qui voulait apprendre à l’humanité “à aimer Dieu comme elle L’a aimé » (Combes 138). Il doit également considérer l’effet drastique qu’une petite action pourrait avoir sur une âme et le poids des conséquences. Le récit de Dostoïevski le révèle assez clairement:
Tu passes à côté d’un petit enfant, tu passes à côté, méchant, avec des mots laids, avec un cœur courroucé; tu n’as peut-être pas remarqué l’enfant, mais il t’a vu, et ton image, inconvenante et ignoble, peut rester dans son cœur sans défense. Vous ne le savez pas, mais vous avez peut-être semé une mauvaise graine en lui et elle peut grandir, et tout cela parce que vous n’avez pas fait attention avant l’enfant, parce que vous n’avez pas nourri en vous un amour prudent, activement bienveillant. (Dostoïevski 383)
Une action haineuse peut donc condamner une autre âme à une vie mauvaise et cela doit être évité à tout prix. Cependant, la confiance exige quelque chose au-delà du simple fait de s’abstenir d’un acte diabolique. Un homme ne peut pas simplement passer à côté de l’enfant. Au contraire, il doit s’efforcer de rayonner d’amour, car “dans la mesure où [son] bon exemple n’ennoblit pas le pécheur maintenant ou plus tard [,]…[alors il] aussi [est] coupable « (Browning 521). Cependant, même dans la bonté de l’homme, il fournit “un exemple terriblement inadéquat”, et partout où il va, même involontairement, il « laisse les traces de [son] impureté après [lui” » (Browning 520, Dostoïevski 383). Pourtant, il ne devrait pas abandonner cette tentative d’aimer, car c’est sa vocation. Dans son effort continu pour le bien, l’amour actif peut devenir sa « couronne de vie » alors qu’il s’approche de l’union avec Dieu à travers elle (Dostoïevski 194).
L’Église catholique, semble-t-il, a une responsabilité encore plus grande d’aimer activement parce qu’elle n’est pas inconsciente (comme l’est la plupart du monde) de la valeur des âmes. Elle sait que son appel est d’aimer tous afin que tous soient unifiés avec Dieu. Comme Sainte Thérèse l’a réalisé, “l’Église avait un Cœur et que ce Cœur BRÛLAIT D’AMOUR. …c’était l’amour seul cela a fait agir les membres de l’Église…L’AMOUR COMPRENAIT TOUTES LES VOCATIONS” (Martin 194). Cet amour est le mode de vie par lequel l’Église doit vivre, parce qu’elle “est la servante du genre humain…[et] dans et avec le Christ, [chaque chrétien] doit s’efforcer de sanctifier l’humanité par [sa] présence aimante, par [son] témoignage joyeux pour la foi” afin de “contribuer au salut des âmes” (Kaam 45, Jaegher 99). Parce qu’ils aiment le Christ comme Son Corps mystique et voient le bien de chaque âme, tous les membres de l’Église ont un appel intensifié à être “vivement préoccupés par le sort de tous”, tout comme le Christ, et si un membre échoue, sa culpabilité sera plus grande que celle d’un non-chrétien (Ryan 12).
Parce que c’est l’appel de tous les hommes, chaque homme doit savoir aimer activement.
La première étape consiste pour un homme à se rendre compte qu’il est responsable—même coupable—de tout. Cela le rendra conscient et désolé pour son propre péché, afin qu’il puisse accepter l’humiliation de cette vérité, “et agir en conséquence dans un service aimant et désintéressé” pour tous les autres (Williams 115). En réalisant sa culpabilité, il détermine un nouveau but solennel à la vie: son » obligation d’améliorer les choses par l’amour actif « (Trépanier 201).
Une fois qu’il a réalisé ce but, il doit apprendre à aimer activement. La “petite voie” de Sainte Thérèse est la pierre angulaire de l’amour actif car « l’amour actif ne concerne pas les grands gestes mais les petits moments de donner et de recevoir » (Roberts 8). Par conséquent, l’homme qui cherche à aimer activement doit chercher à réaliser chaque chose cachée, quotidienne, avec un grand amour, et ce faisant, “chaque événement devient une rencontre avec la réalité, avec tout être, avec le Seigneur Lui-même” (Kaam 13). Bien que “l’amour actif soit, comme le décrit Dostoïevski, the le phénomène quotidien le plus banal”, c’est aussi “la chose la plus belle et la plus divine du monde”, et c’est en réalisant cette vérité qu’un homme devient désireux d’aimer de cette manière radicale (Roberts 8).
Un homme doit aussi “toujours décider d’utiliser l’amour humble” (Dostoïevski 383). “Utiliser l’amour humble », c’est pour lui être doux avec les autres et lui-même parce qu’il sait à quel point il est facile de tomber. De plus, il doit » aimer un homme même dans son péché, car c’est l’apparence de l’Amour divin” (Dostoïevski 382). Il aime ainsi en » supportant les fautes des autres, en ne s’étonnant pas de leur faiblesse, en étant édifié par les plus petits actes de vertu qu’il les voit pratiquer” (Martin 220). Il devrait aussi « haïr les péchés [d’un homme] et prier pour lui, afin qu’il imite le Christ » (Isaac 387). Plus radicalement encore, si l’homme “peut prendre sur [lui] le crime du criminel [son] cœur juge, [il devrait] le prendre immédiatement, souffrir pour [l’autre homme] et le laisser partir sans reproche » (Dostoïevski 385). Aimer ainsi, c’est” aspirer instinctivement à voir les autres tels que Dieu les voit, dans leur grandeur et leur dignité, et à éprouver leur souillure comme insupportable et blasphématoire » (Ryan 14).
Pour cet amour humble, l’homme a besoin d’être attentif à la réalité individuelle qui est devant lui, reconnaissant que Dieu lui a donné cette réalité particulière comme un don d’amour à travers lequel Il invite l’homme à s’impliquer “afin qu’Il puisse sanctifier le monde dans et à travers cette implication” (Kaam 28). Il est très important pour un homme d’être attentif et d’aimer l’homme devant lui, en reconnaissant le Christ dans cet autre particulier. De même que les saints “seraient volontairement morts pour sauver une seule âme », de même cet homme ordinaire doit « reconnaître la richesse de chaque personne humaine » et aimer sincèrement l’individu devant lui (Jaegher 100, Wojtyla 4). Il devrait même aimer l’individu le plus haineux, étant attiré par » Jésus caché au plus profond de [son] âme; Jésus qui rend doux ce qui est le plus amer” (Martin 223). La rencontre de saint François avec un lépreux est un parfait exemple de cet amour du particulier. Quand il a vu un lépreux sur son chemin, il a d’abord détourné son cheval, puis “a compris ce qu’il avait fait”, se retournant vers lui (Corstanje 41). Il est devenu » conscient de la gloire de Christ qui jaillit de ce corps mutilé. Il était conscient du Christ, qui est présent dans toutes nos larmes comme une joie cachée…alors François a de nouveau pris conscience du vrai lépreux qui se tenait devant lui et a compris ce qu’il avait à faire. Il devait être réconcilié. Il embrassa l’homme, espérant être embrassé par le lépreux” (Corstanje 41-2). La reconnaissance par saint François du Christ dans un homme abandonné de tous les autres et son empressement à aimer ce malheureux particulier qui avait été évité, méprisé et privé de contact humain en raison d’une maladie physique, le rendaient parfaitement disposé à servir l’homme dans le mode particulier dont il avait besoin—le contact humain. Cela révèle qu’un homme doit être attentif à la réalité en face de lui pour reconnaître le Christ dans cette réalité et exprimer son amour de la manière qui convient le mieux à la situation.
De tous les détails, un homme devrait avoir un amour particulier pour les personnes et les créatures qui sont en quelque sorte peu, parce qu’elles sont plus proches de Dieu, pour S’aimer Lui-même, et ce sont elles qui enseignent le mieux à l’homme à aimer. Par exemple, saint François considérait les lépreux, ceux qui étaient les plus humbles, comme “ses plus grands bienfaiteurs“, et” les pauvres devaient toujours le captiver comme les possesseurs d’un mystère divin » (Corstanje 42). En ayant moins, ces hommes particuliers ont plus, et en les aimant, l’homme peut apprendre d’eux. De même, l’homme devrait » aimer particulièrement les enfants, car eux aussi sont sans péché comme les anges; ils vivent pour adoucir et purifier nos cœurs et pour ainsi dire pour nous guider” (Dostoïevski 383). L’homme devrait même » aimer les animaux” de cette manière spéciale, reconnaissant que contrairement aux hommes, “ils sont sans péché”, et ainsi l’homme peut apprendre d’eux (Dostoïevski 383). Saint François révèle encore une fois son attention aux petits individus particuliers dans son comportement envers les animaux: « Il parlait souvent aux fleurs sur le bord du chemin, aux oiseaux dans les arbres et aux insectes sur le sol. Chaque fois qu’il faisait cela, il devenait ravi et oubliait le monde qui l’entourait” (Corstanje 70). Saint François a reconnu l’innocence et la bonté de ces petites créatures comme quelque chose d’extraordinairement grand en elles, quelque chose qu’il devrait rechercher, et dans son humilité, il a cherché à apprendre d’elles. Étonné de leur bonté et de ce qu’ils lui disaient, comment pouvait-il s’abstenir de lever joyeusement son cœur dans la prière? Bien que la plupart des hommes ne puissent pas converser avec les animaux, chacun devrait chercher même à aimer chacun des petits animaux devant lui et à être admiratif de leur bonté, car le Christ est avec eux et “a été avec eux avant nous » (Dostoïevski 351). Lorsqu’il aime vraiment un particulier, l’homme reconnaît à quel point “anormalement “l’autre particulier et lui-même ainsi que toute la réalité ont été” séparés les uns des autres » (Dostoïevski 363). Il réalise maintenant que tous les détails font partie d’une réalité unie; c’est cette compréhension dérivée de l’amour actif qui “réintègre les individus isolés dans une communauté”, découvrant l’unité naturelle entre toute la création de Dieu qui vient d’eux étant la Sienne (Trépanier 201).
Lorsqu’il reconnaît que toute la création appartient à Dieu et que toutes les créatures-aussi petites soient—elles-sont en quelque sorte bonnes, un homme évite naturellement de “s’approprier ce don” de bonté chez les autres (Wojtyla 11). Au lieu d’utiliser des créatures, il aspire à les servir et à s’unir à elles. Zossima, le père de Dostoïevski, exprime parfaitement ce désir qui découle de l’amour:
Pourquoi ne puis-je pas être un serviteur de mon serviteur et même le lui faire savoir, et cela sans aucune fierté de ma part ou aucune méfiance de sa part? Pourquoi mon serviteur ne serait-il pas comme ma parenté, afin que je le prenne dans ma famille et que je me réjouisse de le faire?” (Dostoïevski 381)
Comme sainte Thérèse, l’homme qui aime ainsi désire “être le nourricier des âmes” et « entretenir [ses âmes, ses enfants] par son labeur, ses prières, sa lassitude, et surtout par son amour » (Vos 997). Comme une mère qui travaille et sacrifie constamment pour ses enfants dans l’amour le plus profond, l’homme doit aimer les âmes.
De plus, il doit s’efforcer d’aimer “non seulement de temps en temps, pour un moment, mais pour toujours » (Dostoïevski 383). Cela nécessite une attention constante au particulier car “le moment [où un homme n’est] plus simplement et entièrement avec et dans la situation, [il] devient [s] divisé, tendu, brisé” (Kaam 14). Il ne peut pas aimer sans vivre pleinement dans chaque instant présent, et cela est extrêmement difficile. L’amour actif est “une forme de travail qui n’est jamais achevée” (Roberts 8). L’homme ne doit jamais cesser d’aimer; cela devient son mode de vie, et cela l’oblige à “chaque jour et chaque heure, chaque minute, à marcher autour de [lui-même] et à se regarder, et à voir que [son] image est une image apparente” pour le bien de ceux qui l’entourent (Dostoïevski 383). Parce que “l’amour ne naît pas sans une certaine estime de soi…mais il doit être rapidement abandonné”, l’homme doit s’entraîner à être désintéressé et pur dans l’amour actif, et cela » implique souvent un processus de lutte intérieure tranquille « (Williams 111, Roberts 8). Par conséquent, il ne doit jamais oublier qu’il aime pour l’amour de Dieu, et il devrait prier pour la direction de Dieu alors qu’il s’efforce d’aimer comme Christ.
Plus un homme aime activement, plus il devient Amour, s’approchant de l’union avec le Christ. Quand il aime activement, il se rapproche lentement de l’union parce qu’il voit de plus en plus le monde d’une manière nouvelle, avec “un sens nouveau du monde comme monde de Dieu »” et il aime ce monde d’abord pour Dieu, puis comme un déifié, comme Dieu Lui-même (Williams 179). Parce que » Dieu a donné le monde à l’homme pour qu’il y trouve Dieu et ainsi aussi pour se trouver lui-même”, l’homme ne trouve son appel personnel à être Amour que lorsqu’il trouve Dieu, et il trouve Dieu en aimant activement Ses créatures (Wojtyla 2). L’amour actif permet à un homme de voir le bien en toutes choses. Il comprend que “la Parole est pour tous. Toute la création et toutes les créatures, chaque feuille s’efforce de la Parole, chantant la gloire à Dieu, pleurant au Christ « (Dostoïevski 351). Il sait donc que toutes choses ont quelque chose de semblable à Dieu en elles parce que chacune essaie d’être aussi semblable à Dieu que possible dans son propre mode particulier. Parce qu’il reconnaît cette vérité, pour lui les aimer, c’est pour lui aimer Dieu. Les aimer l’amène à élever son esprit et à glorifier le Dieu Qui les a faits et déverse Son amour sur eux. Le monde entier devient alors sa conversation avec Dieu, et comme saint François qui “dans le calme de la prière…a été submergé par l’amour qui imprègne toute la création”, il reconnaît et se réjouit du Divin Qui l’entoure dans les créatures (Corstanje 45). De même que “le courant sous-jacent de tout ce que [saint François] a dit et fait [was] était la surprise », l’homme qui aime voit toujours la nouveauté de Dieu, Son mystère, dans chaque rencontre (Corstanje 60). À ce stade, il se rend compte que “le monde est une révélation perpétuelle de Dieu sur lui-même à l’humanité; c’est…un moyen de communion, de cette rencontre constante, libre et joyeuse avec le seul contenu de la vie—avec la Vie de la vie elle-même” (Schmemann 34).
Une fois que l’homme voit Dieu dans le monde de cette nouvelle manière et que chaque instant devient une rencontre déterminée avec l’Amour, il “viendra enfin aimer le monde entier d’un amour qui embrasse tout” et il entre dans une union centrée sur Dieu avec toute la réalité (Dostoïevski 383). Aliocha fait l’expérience de ce « ravissement indescriptible de partage dans une plénitude cosmique et un paradis terrestre » dans Les Frères Karamazov quand il embrasse le sol et est changé à jamais (Browning 524, Dostoïevski 436). Ce n’est qu’après que l’homme a obéi au commandement de “regarder autour de lui les dons de Dieu, le ciel clair, l’air pur, l’herbe tendre, les oiseaux” qu’il peut aimer la création comme Dieu le fait, et cela lui fait comprendre que “la vie est le ciel” (Dostoïevski 358). C’est en comprenant cette vérité que la vie “s’accomplira immédiatement dans toute sa beauté, [ceux qui la comprennent] s’embrasseront et pleureront” (Dostoïevski 358). Ce sont les hommes qui ont appris que “la fin de la vie de la grâce est de trouver Dieu dans chaque expérience et activité, d’être” partout à la maison » », et ils sont « partout à la maison » parce qu’ils sont partout avec Dieu (Williams 136). Tout ce que le Père a est à eux maintenant aussi, parce qu’ils ont aimé et sont devenus Amour, et Il a partagé tout avec eux. Maintenant, le monde est pour eux un paradis parce que même ici, à chaque instant, ils sont unis à Celui Qui est leur fin finale, leur but; ce sont ceux qui ont découvert qu’ils sont constamment en présence de Dieu et ils se réjouissent avec toute la création dans cette vérité.
L’amour actif est, le plus immédiatement, un don de soi à l’autre qui vient de la connaissance de l’homme que l’autre lui est confié, et “c’est dans le don de soi qu’une personne devient de plus en plus une image du Dieu vivant” (Ryan 14). Dans l’amour actif, l’homme donne de lui-même à travers ses petites actions de douce miséricorde, sa dissimulation des péchés des autres et son souvenir de ses propres péchés, son amour pour chaque créature particulière, et sa surveillance attentive de lui-même pour donner l’exemple de l’amour. Il continue à se donner de lui-même dans l’amour jusqu’à ce qu’il devienne totalement autre. Voyant toutes choses telles que Dieu les voit, il devient finalement son Amour tant recherché. Contrairement à toutes les autres créatures qui tendent toujours vers Dieu, l’homme-l’homme pauvre et pécheur-peut devenir Dieu! Non seulement peut il est devenu Dieu, mais il est appelé pour devenir lui. Le chemin n’est pas facile, mais le chemin douloureux rend la fin d’autant plus joyeuse et le voyageur assoiffé d’autant plus radieux qu’il boit enfin éternellement le courant d’air de l’Amour qu’il a longtemps recherché.
Œuvres Citées
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Corstanje, Auspicius van. François: La Bible des pauvres, trans. David Smith. Chicago, Franciscan Herald Press, 1977.
Dostoïevski, Fiodor. Les Frères Karamazov, trans. Constance Garnett. New York: Random House, 1950.
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Jaegher, Paul de. La Vertu de l’Amour. New York: P. J. Kenedy et fils, 1955.
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Roberts, Peter. « Amour, attention et enseignement: Les frères Karamazov de Dostoïevski.” Revue Ouverte de la Recherche en Éducation, vol. 5, no. 1, 21 nov. , pp. 1-15, 10.1080/23265507..1404434, https://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=eue&AN=133714264.
Ryan, Jerry. « Mysticisme Masqué: Souffrance quotidienne, Sainteté quotidienne.” Vêtements Communs, vol. 137, no 22, 17 déc. 2010, pp. 12-14, https://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=rfh&AN=CPLI0000511767.
Schmemann, Alexander. Ô Mort, Où est Ton Aiguillon?, trans. Alexis Vinogradov. New York: Presses du Séminaire Saint-Vladimir, 2003.
Trépanier, Lee. “La Politique et l’Expérience de l’Amour actif chez les frères Karamazov.” Perspectives sur la Science Politique, vol. 38, no. 4, 2009, pp. 197-205, https://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=aph&AN=45146479.
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