Michael Twohig, Collège de la Chrétienté
L’Apocalypse de saint Jean constitue une énigme pour les chrétiens de tous les âges quant à sa bonne interprétation. Les nombreuses images, prophéties, symboles et références scripturaires et liturgiques qui imprègnent l’Apocalypse empêchent une interprétation facile, mais indépendamment de son ambiguïté, la plupart des chrétiens conviennent que l’Apocalypse représente des événements historiques d’une signification éternelle.[1] Pourtant, le chrétien se retrouve avec de nombreuses questions quant à l’identité spécifique, la nature et l’importance des événements représentés dans l’Apocalypse. Dans son analyse de l’influence des interprétations de l’Apocalypse par Tyconius et saint Augustin sur l’exégèse future, Paula Frederiksen fournit ce cadre utile: “Contre ces deux extrêmes, Tyconius et, à sa suite, Augustin ont introduit à la fin du fourth et au début du Ve siècle une lecture de Jean qui a affirmé son réalisme historique tout en le libérant de l’embarras d’une interprétation littérale.”[2] Cependant, même si de nombreux événements et symboles décrits dans l’Apocalypse peuvent être classés comme se rapportant à des événements historiques réels, quoique indéterminés, les événements racontés dans les chapitres 21 et 22 se réfèrent clairement au triomphe final de Dieu et à l’établissement du nouveau ciel et de la nouvelle terre à la fin des temps. En particulier, les versets 1 à 5 du chapitre 22 fournissent une représentation paradisiaque de la ville céleste: un “fleuve d’eau de vie” sortant en cascade du “trône de Dieu et de l’Agneau” à travers la ville cristalline, et “de chaque côté du fleuve, l’arbre de vie”, le tout baigné de la “lumière” du “Seigneur Dieu” (Apocalypse 22:1, 2, 5, RSVCE). Cependant, ce sont plus que de simples descriptions évocatrices des délices dont les saints jouiront au ciel; plus précisément, la vision du fleuve d’eau vive et de l’Arbre de Vie sont particulièrement significatives. Les prophètes Ézéchiel, Jérémie et Zacharie dans l’Ancien Testament enregistrent des visions d’eau vive, souvent en relation avec le Temple. L’Évangile de Jean relie explicitement l’eau vive à Jésus-Christ, Qui proclame que “Des fleuves d’eau vive couleront de son cœur » (Jean 7:38). Enfin, l’imagerie du chapitre 22 est étroitement parallèle au fleuve qui coule de l’Éden et à l’Arbre de Vie de la Genèse, pointant vers la restauration spectaculaire de toute la Création à prévoir à la fin des temps. Ainsi, la vision de saint Jean au chapitre 22 versets 1-2 synthétise tous ces types, références et allusions de l’Ancien et du Nouveau Testament, et révèle Jésus-Christ, la Sagesse incarnée, comme la Personne Qui comble le fossé entre le jardin d’Éden et le jardin de la Jérusalem céleste, la Alpha et le Omega de l’histoire.[3] La double imagerie du fleuve de l’eau de vie et de l’arbre de vie au chapitre 22 versets 1-2 de l’Apocalypse, fondée sur de nombreuses allusions, figures et accomplissements de l’Ancien et du Nouveau Testament, révèle définitivement Jésus comme la source de la vie divine perdue en Éden, restaurée par le Baptême et l’appartenance à l’Église qui est provoquée par la Croix, et accomplie dans la Jérusalem céleste.
L’imagerie de l’eau à laquelle saint Jean fait référence, diversement décrite comme coulant ou vivante, et souvent liée à des visions du temple, a un vaste précédent dans la littérature prophétique de l’Ancien Testament, en particulier Jérémie, Ézéchiel et Zacharie. Jérémie est le premier prophète à relier le concept d’eau vive à Dieu. Dans le contexte de la prophétie du manque de fidélité d’Israël à Dieu et de l’apostasie dans l’adoration de faux dieux, Dieu s’exclame à travers Jérémie: “Car mon peuple a commis deux maux: ils m’ont abandonné, moi, la fontaine des eaux vives, et se sont taillé des citernes” (Jér. 2:13, RSVCE).[4] Jérémie relie à nouveau Dieu à “la fontaine d’eau vive” au chapitre 17 dans une autre condamnation de l’infidélité des Juifs (Jér. 17:13, RSVCE). Le Encyclopédie Biblique Catholique note que les anciens « Israélites appréciaient beaucoup la valeur des rares sources et ruisseaux de Palestine”, et donc “désignaient comme” eaux vives “” » l’eau courante, c’est-à-dire les eaux prélevées d’une source, d’un ruisseau ou d’une rivière », qui était absolument nécessaire à la vie.[5] Bien que son ministère prophétique consistait principalement à encourager la construction du Second Temple, les visions de Zacharie sont également communément interprétées comme s’appliquant au temps futur du Messie; en effet, il prophétise une vision d ‘” eaux vives “qui” s’écouleront de Jérusalem, la moitié d’entre elles vers la mer orientale et la moitié d’entre elles vers la mer occidentale » (Zach. 14:8, RSVCE).[6] L’eau vive qui coule de Jérusalem ajoute encore plus de profondeur à cette vision, d’autant plus que Jérusalem est l’emplacement du Temple, où Dieu a résidé d’une manière spéciale dans le Tabernacle pendant une grande partie de l’histoire d’Israël. La vision étendue d’Ézéchiel du Temple reconstruit pendant l’exil babylonien synthétise ces diverses préfigurations prophétiques, tout en faisant le parallèle le plus direct avec la vision de Jean dans l’Apocalypse (Ézéchiel 12: 10). 40:1-3, RSVCE).[7] Ézéchiel voit “de l’eau [jaillit] d’en dessous du seuil du temple vers l’est” qui, paradoxalement, devient plus profonde à mesure qu’Ézéchiel s’éloigne du Temple (Ézéchiel 2: 10). 47:1-6, RSVCE). De plus, le fleuve qui coule est aussi « vivant “dans le sens où il donne vie à tout ce qu’il arrose, puisqu’il est dit à Ézéchiel que » lorsqu’il entrera dans les eaux stagnantes de la mer, l’eau deviendra fraîche. Et partout où ira le fleuve vivra tout être vivant qui essaime »” et “des deux côtés du fleuve pousseront toutes sortes d’arbres pour la nourriture…[qui] porteront des fruits frais tous les mois, parce que l’eau pour eux coule du sanctuaire” (Ézéchiel 2: 10). 47: 8-9, 12, LSG).[8] Ainsi, la tradition prophétique dans les personnes de Jérémie, Zacharie et Ézéchiel associe très clairement l’imagerie de l’eau vive à Dieu, à Jérusalem et au Temple, Ézéchiel fournissant une vision du Temple très similaire à la vision de Saint Jean.
L’imagerie de l’eau vive figure également en bonne place dans le Nouveau Testament, en particulier l’Évangile de saint Jean, où Jésus associe successivement l’eau au Baptême et au Saint-Esprit, au Temple et à Lui-même. Jésus mentionne d’abord la corrélation de l’eau avec le Baptême et le Saint-Esprit lors de Sa conversation avec Nicodème. En expliquant à Nicodème la nécessité de « naître de nouveau « pour » voir le royaume de Dieu”, Jésus déclare “ » En vérité, en vérité, je vous le dis, à moins de naître d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu” (Jn. 3:3, 3:5, RSVCE). Ici, Jésus explique très clairement la nature fondamentale et la forme que cette entrée initiale dans la vie éternelle, le Baptême, entraînera: une action sacramentelle utilisant la matière de l’eau, à travers laquelle l’Esprit Saint transforme intérieurement et se conforme au Christ. Jésus relie ensuite cette transformation du croyant par l’eau et l’Esprit avec la foi en Lui, en disant “que quiconque croit en Lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. Car Dieu a envoyé le Fils dans le monde, non pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui « (Jn. 3:16-17). De même, au cours de Sa conversation avec la Samaritaine, Jésus associe l’eau vive de la tradition de l’Ancien Testament, que le Encyclopédie Catholique c’était “une expression commune pour l’eau courante”, avec la vie éternelle, mais ce faisant, identifie la source de cette eau vivante avec Lui-même.[9] Après avoir dit à la femme qu’elle “Lui aurait demandé et qu’Il vous aurait donné de l’eau vive” à boire, et recevant sa réponse confuse “ » Monsieur, vous n’avez rien à puiser, et le puits est profond; où trouvez-vous cette eau vive”, démentant sa compréhension sensuelle de Ses paroles, Jésus déclare: “Quiconque boit de cette eau aura encore soif, mais quiconque boit de l’eau que Je Lui donnerai n’aura jamais soif; l’eau que Je Lui donnerai deviendra en Lui une source d’eau jaillissant jusqu’à la vie éternelle” (Jn. 4:10, 4:11, 4:13-14, RSVCE). Jésus poursuit le discours sur l’importance de recevoir l’eau vive pour entrer dans la vie éternelle qu’Il a commencé avec Nicodème en déclarant que cette eau vive de la vie éternelle a sa source en Lui.
L’enseignement de Jésus concernant l’eau vive de la vie éternelle atteint son crescendo lors de Sa prédication au Temple pendant la Fête des Tabernacles, où Jésus synthétise les visions des prophètes de l’Ancien Testament avec Ses propres enseignements, et pointe vers leur accomplissement à la fin des temps. St. John enregistre le drame de la scène:
Le dernier jour de la fête, le grand jour, Jésus se leva et proclama ‘ » Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et boive. Celui qui croit en moi, comme l’Écriture l’a dit ‘ » Des fleuves d’eau vive couleront de son cœur. »Maintenant, Il a dit ceci à propos de l’Esprit, que ceux qui croyaient en Lui devaient recevoir. Jn. 7:37-38, RSVCE
La toile de fond liturgique de la Fête des Tabernacles fournit la scène la plus appropriée pour ces paroles de Jésus. Célébrée en commémoration de la joyeuse entrée des Israélites dans la Terre Promise, l’action rituelle finale des Tabernacles consistait à verser une libation massive d’eau de la source de Gihon sur l’autel du Temple, qui tomberait en cascade dans les rivières de l’autel et s’écoulerait des côtés du Temple en utilisant le système de plomberie du Temple. De plus, la Fête des Tabernacles a commencé à avoir des connotations messianiques qui lui sont associées; en rappelant l’entrée passée du Peuple Élu dans la Terre Promise, les Juifs fidèles attendaient avec impatience le moment où ils entreraient dans le royaume de Dieu que le Messie instituerait sur terre. Ainsi, Jésus s’associe aux actions liturgiques de la fête, aux paroles des prophètes, en particulier Zacharie et Ézéchiel, et aux connotations messianiques de la fête. Jésus est le Messie Qui est venu établir le royaume de Dieu sur la terre, que les Juifs ont utilisé cette fête pour anticiper. En associant déjà le Temple de Jérusalem au Temple de Son Corps dans Jean 2, Jésus complète cette connexion et l’unit à Son identification en tant que source de cette eau salvifique et vivifiante de la vie éternelle en partageant Ses paroles, qui sont fondées sur l’imagerie prophétique de l’eau sortant du Temple dans la vision d’Ézéchiel et de Jérusalem dans celle de Zacharie, alors que l’eau coule comme des rivières hors du Temple et à travers Jérusalem.[10] Jésus est Dieu, le vrai Temple que le Temple de Jérusalem a réintroduit, de qui couleront les eaux vivifiantes de Son Esprit et sanctifieront ceux qui en ont soif.
Étant donné les visions des prophètes de l’Ancien Testament et les paroles de Jésus Lui-même dans l’Évangile de Jean, la plupart des commentateurs sont unanimes à interpréter le fleuve de vie dans l’Apocalypse comme se rapportant à la grâce salvifique du Christ, en particulier telle qu’exprimée par le Baptême. Wilfrid Harrington, O. P. interprète le fleuve de la vie qui coule du trône de Dieu et de l’Agneau dans son livre Comprendre l’Apocalypse comme signifiant que “La nouvelle Jérusalem n’a pas de Temple‘ « car son temple est le Seigneur Dieu le Tout-Puissant et l’Agneau’ (21:22); de manière cohérente, les eaux qui coulent du « trône de Dieu et de l’Agneau »In Dans le Quatrième Évangile, comme dans Ap. 22, il y a une communication de la vie divine.”[11] Comme le souligne Harrington, les visions prophétiques de rivières d’eau vive coulant du Temple, l’association du Temple par Jésus avec Son Corps dans Jean 2 et la synthèse de ces images par Jésus le dernier jour de la Fête des Tabernacles trouvent leur expression la plus profonde à la fin de l’Apocalypse.[12] De même, dans son L’interprétation de la Révélation de Saint Jean, R. C. H. Lenski identifie le fleuve d’eau vive comme se référant à la communication de la vie divine à travers son analyse du vocabulaire grec utilisé dans Apocalypse 22:1:
Nous considérons udwr zwhs comme un concept ‘ « l’eau de la vie » ou ‘l’eau de la vie.’ C’est semblable à la udwr zwn dans Jean 4:10 ‘ « l’eau vive », mais utilise le génitif du nom à la place du participe, mais ce génitif n’est pas qualitatif mais plutôt une apposition, ce n’est pas « l’eau qui a la qualité de la vie », mais « l’eau qui a la qualité de la vie ». être vie,’ zwh, la vie même ou essence de la vie.[13]
Lenski interprète le fleuve comme “toute la marée de la vie éternelle sortant du trône ou la puissance éternelle de Dieu et de l’Agneau », mais pense que c’est “hasty…to trouver le Saint-Esprit dans le symbolisme d’un « fleuve d’eau de la vie » et aller encore plus loin et voir la procession de l’Esprit du Père et du Fils dans le fleuve » sortir du trône de Dieu et de l’Agneau.”[14] L’interprétation de Lenski partage de nombreux éléments avec ceux des Pères de l’Église, qui interprètent le fleuve de l’eau de la vie comme se rapportant à la grâce du Christ déversée dans les eaux du Baptême. Césaire d’Arles et André de Césarée interprètent le fleuve comme étant lui-même les eaux du Baptême, Césaire déclarant que “Ce passage montre la fontaine du baptême qui coule de Dieu et du Christ au milieu de l’Église.”[15] Pendant ce temps, Apringius de Béja affirme que “L’eau vive est le Seigneur Jésus-Christ”, mais qualifie cela en disant que “On dit qu’elle [l’eau] coule du trône de Dieu et de l’Agneau parce que la purification vient de Lui, la vie vient de Lui, et toute la justice et la sainteté du baptême coule de Lui et procède de Lui.”[16] Primase interprète les éléments baptismaux de ce passage d’une manière légèrement différente, disant que “Le fleuve de vie qui coule au milieu de la ville ne signifie plus l’administration du baptême” mais que “le fruit de ce sacrement est ici révélé”; comme il s’agit d’une vision de la fin des temps, lorsque ceux qui ont été baptisés et sauvés jouiront de l’accomplissement de la vie éternelle, le traitement de Primase semble le plus approprié.[17]
De toute évidence, le fleuve de la vie appartient à Jésus en tant que source des eaux sacramentellement revivifiantes du baptême. Cependant, l’affirmation de Lenski selon laquelle il ne faut pas associer le fleuve au Saint-Esprit ne saisit pas la plénitude de l’acte baptismal, puisque le Saint-Esprit est intimement lié à la sanctification accomplie par le Baptême; Le baptême “signifie et provoque réellement la naissance de l’eau et de l’Esprit sans lequel personne » ne peut entrer dans le royaume de Dieu.’” [18] Comme saint Jean l’a utilement noté à propos des paroles de Jésus à la fête des Tabernacles se concernant Lui-même comme source de l’eau vive: « Maintenant, Il a dit ceci à propos de l’Esprit, que ceux qui croyaient en Lui devaient recevoir” (Jn. 7:37-38, RSVCE). Dans un sens très réel, la grâce rédemptrice du Baptême qui découle de la Mort et de la Résurrection du Christ nous est appliquée par le Saint-Esprit et maintenue à travers une vie vécue dans le Saint-Esprit.[19] Comme le déclare C. C. Martindale dans La Maison de Dieu, en particulier en ce qui concerne la Jérusalem céleste comme l’Église glorifiée,
Plus profonde que cela, sûrement, est la vérité que Jean ici, comme dans son Évangile, ne fait pas de rupture absolue entre le Nouveau et l’Ancien. « La gloire est la Grâce à la maison. Et sa vision de l’Église ne coupe pas son histoire en deux. Ceux qui sont dans la Grâce et dans la Vie Nouvelle sont déjà mariés à Christ. Il montre ici la manifestation et l’éternalisation de la chose que nous sommes, bien que toujours précairement.[20]
Ainsi, Martindale peut affirmer que “Ce [le fleuve de la vie] était le Saint-Esprit, enfin pleinement donné falling tombant de manière rafraîchissante sur tous les cœurs, les pénétrant, les pénétrant et les habitant, pour remonter de là dans la fontaine inondante de la Charité du Christ.”[21]
L’arbre de vie que saint Jean mentionne le long des rives du fleuve de l’eau de vie, que de nombreux commentateurs interprètent comme se référant au Christ Lui-même, récapitule également le bois de la Croix, le Christ comme la Sagesse de Dieu, et finalement le Jardin d’Eden. Saint Jérôme, Apringius de Béja et Oecumène interprètent tous “l’arbre de vie “qui se trouve” de chaque côté du fleuve » comme étant le Christ, avec Saint Jérôme et Apringius ajoutant que l’arbre se dresse sur les deux rives parce que les rives représentent l’Ancien et le Nouveau Testament (Apocalypse 22:2, RSVCE).[22] André de Césarée voit un lien inhérent entre Jésus en tant que fleuve de l’eau de vie et l’arbre de vie: “Le fleuve pourrait signifier les dons de l’Esprit vivifiant, qui descendent du trône du Père et du Fils…L ‘ « arbre de vie » signifie Christ, que nous connaissons par le Saint-Esprit et par l’Esprit.”[23] Bien que ces interprétations soient de nature plus spirituelle, Césère d’Arles relie spécifiquement l’arbre de vie à “la croix de Notre Seigneur”, qui “porte du fruit en chaque saison” et est ce que “les fidèles, qui sont mouillés par l’eau du fleuve de l’Église, mangent.”[24] Lenski note “que xulon, le mot même utilisé si souvent en référence à la croix du Christ reminds me rappelle la croix, qui est le bois ou l’arbre de vie pour nous tous. Ce n’est jamais dendron, ‘arbre.’”[25] Le nom très grec utilisé par saint Jean pour l’arbre de vie le relie intimement au bois de la Croix du Christ. Lenski va plus loin et déclare que “Le fondement de la croix a atteint sa consommation, dans la ville éternelle la xulon est entièrement un « bois de vie »What Ce que la vieille croix robuste a acheté pour nous est maintenant atteint: La Vie, glorieuse et éternelle dans cette ville.”[26] Saint Victorin dans son Commentaire sur l’Apocalypse rend explicite les liens entre le Christ, la Croix et les grâces du Baptême telles que décrites dans l’imagerie du chapitre 22:
Le fleuve de la vie indique que la grâce de la doctrine spirituelle a traversé l’esprit des fidèles et que de multiples formes florissantes d’odeurs y ont germé. L’arbre de vie sur chaque rive annonce l’Avènement du Christ, selon la chair, qui a rassasié les peuples gaspillés par la famine, qui ont reçu la vie de l’Un par le bois de la Croix, avec l’annonce de la parole de Dieu.[27]
Cependant, les Pères de l’Église ne s’arrêtent pas à comparer l’arbre de vie au bois de la Croix. Oecumenius relie explicitement l’arbre de vie au Christ en tant que Sagesse, en particulier en référence à Proverbes 3:18, qui décrit la Sagesse comme “un arbre de vie pour ceux qui la saisissent; ceux qui la tiennent fermement sont appelés heureux” (Pro. 3:18, RSVCE).[28] En effet, Primase commente l’or de la nouvelle Jérusalem dans Apocalypse 21:18 comme ayant une similitude avec “l’église symbolisée par l’or car elle est souvent représentée par des chandeliers et des bols dorés à cause de son culte de la Sagesse”, Primase assimilant la Sagesse à Jésus.[29]
Enfin, divers commentateurs soulignent les parallèles frappants entre Apocalypse 22, et plus précisément l’arbre de vie, et la description du paradis dans la Genèse. Le jardin d’Éden est décrit dans Genèse 2 de cette manière: « Et de la terre le Seigneur Dieu fit pousser tout arbre agréable à voir et bon à manger, l’arbre de vie aussi au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Une rivière a coulé d’Eden pour arroser le jardin « (Genèse 2:9-10, RSVCE). Bien que Lenski analyse le vocabulaire grec d’Apocalypse 22:1-2 et établisse qu ‘” il y a un beau parc qui traverse toute la ville avec l’avenue d’un côté et la rivière cristalline de l’autre“, qui présente des similitudes évidentes avec le jardin de la Jérusalem céleste, il affirme: « Il y a une allusion à Genèse 2:9 et 3: 22, et pourtant ce n’est qu’une allusion Being Étant une allusion et rien de plus, l’imagerie dépasse de loin l’allusion à l’Ancien Testament.”[30] Fait intéressant, il note que le même mot grec utilisé pour la Croix du Christ et l’arbre de vie dans l’Apocalypse, xulon, est également utilisé pour désigner l’arbre de vie dans la Genèse tel que trouvé dans la Septante.[31] Cependant, le rejet par Lenski de cette vision comme une simple allusion ne capture pas la profonde re-présentation du Jardin d’Eden que saint Jean capture dans l’Apocalypse, qui est clairement mise en évidence par l’association de l’arbre de vie avec Jésus-Christ, représentée par la Sagesse et la Croix. Saint Grégoire de Nazianze rend claire l’association frappante entre l’arbre de vie et l’arbre de la Croix, déclarant que “Le Christ est élevé à l’arbre et cloué à lui—pourtant, par l’arbre de vie, Il nous restaure.”[32] Comme saint Grégoire, saint Cyrille de Jérusalem souligne la relation symbolique paradoxale entre l’arbre de vie de la Genèse et le bois de la Croix: « Bien qu’il ait été dit à Adam ‘ » Pour le jour où tu en mangeras, tu mourras », aujourd’hui tu as été fidèle. Aujourd’hui vous apportera le salut. L’arbre a apporté la ruine à Adam; l’arbre [de vie] vous amènera au paradis.”[33] Caché dans l’Eden et la chute du premier homme, il y a donc une préfiguration historique dramatique de la mort rédemptrice sur la Croix du deuxième Adam, et de la naissance de l’Église par laquelle les hommes sont baptisés et deviennent membres de Son Corps, car comme le déclare saint Augustin, “Ainsi donc l’Église a été formée pour Lui comme Son épouse de Son côté, c’est-à-dire de la foi en Sa mort et en Son baptême, parce que Son côté a été percé d’une lance et a versé du sang et de l’eau.”[34]
Afin de bien comprendre la représentation dramatique et l’accomplissement du paradis édénique originel dans le nouveau paradis de la Jérusalem céleste, il faut d’abord établir les liens entre la Jérusalem Céleste et l’Église Glorifiée et le Jardin d’Eden avec l’Église. Les Pères de l’Église primitive sont essentiellement unanimes dans leur interprétation de “la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d’auprès de Dieu, préparée comme une épouse ornée pour son mari” en référence à l’Église, glorifiée à la fin des temps, qui est la même “ville sainte” trouvée sur “une grande et haute montagne” d’où le fleuve de l’eau de vie se déverse du trône de Dieu et de l’Agneau et arrose l’arbre de vie (Apocalypse 21:2, 21:9, RSVCE).[35] Césaire d’Arles fournit un exemple représentatif de cette confusion de la nouvelle Jérusalem, l’Épouse de l’Agneau, et de l’Église: « Par la montagne, il se réfère à Christ…It c’est l’église, la ville établie sur la montagne, c’est-à-dire l’épouse de l’Agneau…Il a appelé cette ville « l’épouse » de l’Agneau, et il est donc clair que c’est l’Église elle-même qui va être décrite.”[36] De la même manière, Saint Cyprien décrit le Jardin d’Eden comme symbolisant l’Église: « L’Église, exprimant l’image du paradis, enferme dans ses murs un arbre fructueux.”[37] Les Pères de l’Église primitive interprètent le reste de Genèse 2 et 3 dans le même cadre que saint Cyprien, les divers aspects de l’Éden préfigurant divers aspects de la nature salvifique et de la mission de l’Église. Par exemple, Saint Jérôme déclare que “si la sagesse est l’arbre de vie, la Sagesse elle-même est en effet le Christ », tandis que saint Cyprien note que, comme les quatre fleuves d’Eden, l’église “arrose…avec les quatre Évangiles, à partir desquels elle accorde la grâce du baptême par l’inondation salutaire et céleste.”[38] Concernant l’arbre de vie situé dans la Jérusalem céleste, Harrington note que “Le véritable arbre pousse dans le nouveau paradis.”[39] Harrington place explicitement le nouveau paradis à la fin des temps en contraste avec l’ancien paradis d’Eden, bien qu’il note que les deux contenaient l’arbre de vie.[40]
C’est saint Augustin dans son œuvre Sur La Genèse qui synthétise ces divers parallèles entre la Genèse et l’Apocalypse. Se plaçant carrément dans la tradition d’identifier l’arbre de vie en Éden comme représentant la sagesse, “par laquelle l’âme est amenée à comprendre qu’elle a été placée à une sorte de point médian dans tout l’ordre des choses, de sorte que, bien qu’elle y soit soumise à toute nature matérielle et corporelle, elle doit se rendre compte que la nature de Dieu est toujours au-dessus d’elle-même », Saint Augustin déclare ce qui suit concernant le bannissement de l’homme du jardin avant qu’il ne puisse manger de l’arbre de vie.:
L’étirement de la main est certainement un excellent symbole de la croix, à travers laquelle la vie éternelle est retrouvée. Bien que même si nous comprenons de peur qu’il n’étende cette main et ne vive à jamais de cette autre manière, c’était une punition tout à fait juste qu’il lui soit interdit d’accéder à la sagesse après son péché, jusqu’à ce que, par la miséricorde de Dieu, au fil du temps, celui qui était mort puisse revenir à la vie et celui qui était perdu puisse être retrouvé.[41]
Pour saint Augustin, l’arbre de vie est à la fois la sagesse et la Croix, à la fois une figure de la vie immortelle que le Christ retrouverait pour les hommes sur la Croix et le moyen par lequel cette rédemption serait opérée, car le Christ est “la sagesse de Dieu”, même si “le Christ crucifié” est “une pierre d’achoppement pour les Juifs et une folie pour les Gentils” (1 Cor. 1:24, 23, RSVCE). Mais le Christ ne s’est pas incarné comme un arbre, et saint Augustin se concentre sur le mystère exprimé par saint Paul dans sa Lettre aux Éphésiens, lorsque Saint Paul affirme que l’union du “Christ et de l’Église” est cachée dans l’affirmation de Genèse 2:24 que le mari et la femme “seront deux dans une seule chair” dans le mariage.[42] Comme l’affirme saint Augustin, “Ainsi donc, ce qui, en tant qu’histoire, s’est accompli en Adam, en tant que prophétie, signifie Christ, qui a laissé Son Father…by apparaissant parmi les êtres humains comme un homme »; le Christ en tant qu’homme s’est alors “collé à Sa femme, c’est-à-dire à l’Église, afin qu’ils fussent deux dans une seule chair.”[43] Le Christ, le nouvel Adam, épouse Son Épouse, l’Église, qui est composée de tous les fidèles qui, par le Baptême d’eau et du Saint-Esprit, meurent avec Lui sur la Croix et sont ressuscités avec Lui dans une vie nouvelle. Ces réalités, cachées dans les figures du fleuve et de l’arbre et du mariage au commencement des temps, se réalisent d’une manière infiniment plus parfaite dans le fleuve de l’eau de vie et de l’arbre de vie et les noces de l’Agneau et de la Jérusalem céleste.
L’Apocalypse de Saint-Jean donne un aperçu de l’histoire vue du point de vue de Dieu. Depuis les vastes hauteurs du Sanctuaire céleste, saint Jean a vu l’histoire telle qu’elle était, est et devait être. Il n’est donc pas surprenant que l’histoire se comprime et que des événements particuliers incarnent des schémas qui se répètent dans des événements ultérieurs, préfigurent des événements futurs qui se produiront ou contiennent les germes de réalités qui ne se concrétiseront qu’à la fin des temps. Le chapitre 22 de l’Apocalypse peut donc être compris de manière adéquate sur un plan purement symbolique ou spirituel.[44] Mais il manque quelque chose à une interprétation qui s’arrête là. Saint Jean ne fait pas seulement allusion au Jardin d’Eden dans sa description du fleuve de l’eau de la vie, jaillissant du trône de Dieu et de l’Agneau, et arrosant l’arbre de vie au milieu de la Jérusalem céleste paradisiaque. Ce que saint Jean a vu a été aperçu dans les visions prophétiques des prophètes de l’Ancien Testament, et explicitement enseigné par Jésus pendant Son ministère public. Saint Jean vit la récupération glorieuse, définitive et éternelle du paradis pour l’humanité à la fin des temps. Est-ce le même paradis que celui d’Eden? Non, dans le sens où le péché et la mort sont intervenus dans l’histoire humaine pour creuser un fossé entre la façon dont Adam était avant la chute et la façon dont lui et ses enfants étaient après. Mais c’est le même paradis d’une manière beaucoup plus profonde, car Jésus-Christ était présent dans l’histoire humaine depuis le tout début. En effet, comme le déclare saint Grégoire de Nazianze dans son Oraison 45, “Il [le Christ] prend part à ma chair pour à la fois sauver l’image et rendre la chair immortelle. Il communique une Seconde Communion, bien plus merveilleuse que la première, dans la mesure où Il communiquait alors la meilleure nature, mais maintenant Il assume Lui-même le pire.”[45] Il était l’arbre de vie qu’Adam a perdu pour tous les hommes, Lui qui a épousé la nature humaine et la nature divine dans l’Union Hypostatique, Lui Dont la mort sur l’arbre de la Croix a racheté tous les hommes et a donné à l’homme les moyens par lesquels il pouvait être sanctifié, les eaux vives rédemptrices du Baptême et de l’inclusion dans Son Corps Mystique, l’Église. Comme Lenski l’affirme simplement, “Le Paradis perdu est maintenant le Paradis regagné”, mais seulement par, avec et à travers Christ, “l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin” (Apocalypse 22:13, LSG).[46]
BIBLIOGRAPHIE
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Steinmueller, John E. et Kathryn Sullivan. Encyclopédie Biblique Catholique: Ancien Testament. New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1956. Dans le Encyclopédie Biblique Catholique.
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La Sainte Bible. Version Standard Révisée, Deuxième Édition Catholique. Traduction fournie par l’Association Biblique Catholique de Grande-Bretagne, révisée selon Liturgie Authentique (2001). San Francisco, Californie: Ignatius Press, 2006.
[1]Paula Frederiksen “ « Tyconius et Augustin sur l’Apocalypse », dans L’Apocalypse au Moyen Âge, sous la direction de Richard K. Emerson et Bernard McGinn (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992), 20. Frederiksen déclare “ » Le christianisme a commencé avec l’annonce que le temps et l’histoire étaient sur le point de se terminer. Ce message, conservé diversement dans les documents qui composèrent le Nouveau Testament, trouva son expression la plus flamboyante dans le livre qui clôt le canon chrétien, l’Apocalypse de Jean.”
[2]Frederiksen, 21. Frederiksen fait cette affirmation dans le contexte des deux approches générales de l’interprétation de l’Apocalypse adoptées par les chrétiens au cours de cette période: “De nombreux théologiens antérieurs avaient soit allégué des références historiques et temporelles de la prophétie de Jean, soit répudié complètement le texte. D’autres chrétiens, et plus particulièrement ceux d’Afrique du Nord, avaient sur l’autorité de l’Apocalypse affirmé un millénarisme enthousiaste et socialement perturbateur.”
[3]Frederiksen, 32 ans. J’ai été inspiré en partie par Frederiksen, qui dit ceci à propos de la compréhension de saint Augustin de la relation entre le Salut et l’histoire comprise à travers le prisme de l’Apocalypse: “L’histoire scripturaire et l’expérience de l’individu coïncident donc à leurs extrêmes communs: naissance en Adam, résurrection eschatologique en Christ.”
[4]La Sainte Bible, Version Standard révisée, Deuxième Édition catholique, traduction fournie par l’Association Biblique Catholique de Grande-Bretagne, révisée selon Liturgie Authentique (2001) (San Francisco, CA: Ignatius Press, 2006), page 633. Toute mention des périodes historiques vécues par les Prophètes et le contenu thématique de leur travail sont référencés et liés aux résumés historiques, culturels et thématiques que les traducteurs et éditeurs de cette Bible fournissent au début de chaque livre de l’Ancien et du Nouveau Testament.
[5]John E. Steinmueller et Kathryn Sullivan, Encyclopédie Biblique Catholique: Ancien Testament (New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1956) dans le film Encyclopédie Biblique Catholique, 1124. Le Encyclopédie Biblique Catholique déclare de manière assez simple que “L’eau est essentielle à toutes les formes de vie sur terre.”
[6]La Sainte Bible, Version Standard révisée, Deuxième Édition catholique, 794. Toute mention des périodes historiques vécues par les Prophètes et le contenu thématique de leur travail sont référencés et liés aux résumés historiques, culturels et thématiques que les traducteurs et éditeurs de cette Bible fournissent au début de chaque livre de l’Ancien et du Nouveau Testament. Les éditeurs déclarent dans le résumé concernant Zacharie: « Il [Zacharie] parle en termes d’une ère messianique dans laquelle la prêtrise est suprême mais les prérogatives royales sont possédées par « la Branche », un terme messianique pour Zorobabel.”
[7]La Sainte Bible, Version Standard révisée, Deuxième Édition catholique, 695. Toute mention des périodes historiques vécues par les Prophètes et le contenu thématique de leur travail sont référencés et liés aux résumés historiques, culturels et thématiques que les traducteurs et éditeurs de cette Bible fournissent au début de chaque livre de l’Ancien et du Nouveau Testament.
[8]Notez les similitudes entre la façon dont ce passage se termine, « Leur fruit sera pour la nourriture, et leurs feuilles pour la guérison“, et Apocalypse 22: 2, » et les feuilles de l’arbre étaient pour la guérison des nations.” Il semble que saint Jean et Ézéchiel aient reçu une vision très similaire, sinon exactement la même, du Temple céleste avec le fleuve de l’eau de vie et l’arbre de vie.
[9]John E. Steinmueller et Kathryn Sullivan, Encyclopédie Biblique Catholique: Nouveau Testament (New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1950), dans le Encyclopédie Biblique Catholique, 662. En ce qui concerne l’utilisation par Jean du concept d’eau vive de l’Ancien Testament, l’Encyclopédie déclare: “L’eau est également utilisée au sens métaphorique, en particulier par Jean. Ainsi, dans le Quatrième Évangile, le Christ parle d’ « eau vive », une expression courante pour l’eau courante, pour exprimer la doctrine de la vérité et de la grâce de Dieu (Jean 4, 10; 7, 38); dans l’Apocalypse, « les eaux de la vie » désignent le bonheur éternel (Apoc. 7, 17; 21, 6; 22, 1.17).”
[10] Jésus déclare: « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. »Saint Jean note utilement, s’il y avait une confusion, qu’il parlait du temple de Son Corps. »Jn. 2:19, 21, RSVCE.
[11] Wilfrid Harrington, O. P., Comprendre l’Apocalypse (Grande-Bretagne: Corpus Publications, 1969), 264.
[12] Harrington, 263-264.
[13]R. C. H. Lenski, L’interprétation de la Révélation de Saint Jean (Minneapolis, MN: Augsburg Publishing House, 1961), 648-649.
[14] Lenski, 649.
[15] Césaire d’Arles, Exposition sur l’Apocalypse, 22.7, Homélie 19, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388. André de Césarée déclare: « Le fleuve qui coule de l’Église dans la vie présente indique le baptême de régénération qui est rendu effectif par l’Esprit et rend ceux qui sont lavés plus purs que la neige et le cristal. »André de Césarée, Commentaire sur l’Apocalypse, 22.1-2, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388.
[16] Apringius de Béja, Traité sur l’Apocalypse, 22.1, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388.
[17] Primase, Commentaire sur l’Apocalypse, 22.1, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388.
[18]Catéchisme de l’Église catholique, Vatican trans. de l’édition typique latine (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1997), paragraphe 1215. Vatican online (consulté les 21 et 22 novembre 2020). Toutes les citations ultérieures du Catéchisme seront tirés de cette édition en ligne et cités par numéro de paragraphe. André de Césarée note également que “Le fleuve qui coule de l’Église dans la vie présente indique le baptême de régénération qui est rendu effectif par l’Esprit et rend ceux qui sont lavés plus purs que la neige et le cristal. Mais le fleuve de Dieu, rempli d’eaux, à savoir le Saint-Esprit, coule à travers la Jérusalem d’en haut, coulant de Dieu le Père à travers le Fils. »André de Césarée, Commentaire sur l’Apocalypse, 22.1-2, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388.
[19]CCC 1265: Le baptême “fait aussi du néophyte ‘une nouvelle créature », un fils adoptif de Dieu, devenu « participant de la nature divine ».’” Également, CCC 1227, “Par le Saint-Esprit, le Baptême est un bain qui purifie, justifie et sanctifie », et 1966, “La Nouvelle Loi est la grâce du Saint-Esprit donnée aux fidèles par la foi en Christ. Il travaille par la charité; il utilise le Sermon sur la Montagne pour nous enseigner ce qu’il faut faire et se sert des sacrements pour nous donner la grâce de le faire.”
[20]C. C. Martindale, S. J., La Maison de Dieu (New York: P. J. Kenedy et fils, 1923), 151-152.
[21] Martindale, 155.
[22]Saint-Jérôme, Homélies sur les Psaumes 1 (PS. 1), Apringius de Beja, Traité sur l’Apocalypse 22.2, et Oecumenius, Commentaire sur l’Apocalypse 21.26-22.5, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 388-389. Par exemple, Saint Jérôme déclare “ » Cette rivière, de plus, a deux rives, l’Ancien Testament et le Nouveau Testament, et l’arbre planté des deux côtés est le Christ.”
[23] André de Césarée, Commentaire sur l’Apocalypse, 22.2, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 390.
[24] Césère d’Arles, Exposition sur l’Apocalypse, 22.2, Homélie 19, cité dans William C. Weinrich, ed., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 390.
[25] Lenski, 651.
[26]Lenski, 652-653
[27] Saint Victorin, Commentaire sur l’Apocalypse, paragraphe 16, trans. par Robert Ernest Wallis, de Pères Ante-Nicéens, Vol. 7, édité par Alexander Roberts, James Donaldson et A. Cleveland Coxe (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1886), révisé et édité pour New Advent par Kevin Knight. Nouvel Avent en ligne (consulté le 14 novembre 2020).
[28]Oecumène, Commentaire sur l’Apocalypse, 21.26-22.5, cité dans William C. Weinrich, éd., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 389. Oecumenius déclare “ « Le Seigneur est ‘l’arbre de vie » selon ce que l’auteur des Proverbes écrit au sujet de la sagesse. Il dit ‘ » Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent.’”
[29] Primase, Commentaire sur l’Apocalypse, 21.18, cité dans William C. Weinrich, ed., Révélation, dans Le Ancient Christian Commentary on Scripture Series, Nouveau Testament, vol. XII, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 372.
[30] Lenski, 651.
[31] Lenski, 651.
[32]Saint Grégoire de Nazianze, Oraisons Théologiques, 29.29, cité dans Andrew Louth, éd., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 55.
[33]Saint Cyrille de Jérusalem, Conférences Catéchétiques, 13.31, cité dans Andrew Louth, ed., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 62. Les éditeurs fournissent une note de bas de page indiquant que saint Cyrille a écrit ceci comme une instruction catéchétique “en préparation au baptême », ce qui est approprié étant donné que le baptême est la participation du croyant à la mort de Jésus sur la croix afin d’être élevé à une vie nouvelle avec Lui.
[34] Saint Augustin, Sur La Genèse, Vol. I / 13, traduction et notes par Edmund Hill, O. P., édité par John E. Rotelle, O. S. A. (Hyde Park, New York: New City Press, 2002), Livre II, paragraphe 24, 37, dans Les Œuvres de Saint Augustin (4e édition), Édition électronique., édité par Boniface Ramsey (Hyde Park, New York: New City Press, 1990 -). Intelex Past Masters Humanités en texte intégral en ligne (consulté le 14 novembre 2020).
[35]Oecumène, André de Césarée, Saint Bède et Primase articulent tous, à leur manière, l’idée que la nouvelle Jérusalem céleste doit être comprise comme se référant à l’Église, l’Épouse du Christ, rendue parfaite à la consommation des temps. Oecumenius, Commentaire sur l’Apocalypse, 21.9-14, André de Césarée, Commentaire sur l’Apocalypse, 21.9, St. Bede, Explication de l’Apocalypse, 21.9, et Primase, Commentaire sur l’Apocalypse, 21.9-10, cité dans Andrew Louth, éd., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 363-364.
[36] Césère d’Arles, Exposition sur l’Apocalypse, 21.10, Homélie 19, cité dans Andrew Louth, ed., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 364.
[37] Saint Cyprien, Lettre, 73.10, cité dans Andrew Louth, éd., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 54.
[38]Saint-Jérôme, Homélie, 1, cité dans Andrew Louth, éd., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 55 ans, et St. Cyprian, Lettre, 63.10, cité dans Andrew Louth, éd., Genèse 1-11, L’Ancien Commentaire Chrétien sur la Série des Écritures, Ancien Testament, vol. I, en collaboration avec Marco Conti, Thomas C. Oden, rédacteur en chef (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 59
[39] Harrington, 264.
[40] Harrington, 264. Bien que Harrington note que “l’arbre de vie” peut être compris comme un singulier générique, signifiant « arbres » comme dans Ézéchiel », il souligne le lien entre ce passage de l’Apocalypse et celui de la Genèse.
[41]Saint Augustin, Sur La Genèse, Livre II, 9,12 et 34.
[42]Saint Augustin, Sur La Genèse, Livre II, 24, 37.
[43]Saint Augustin, Sur La Genèse, Livre II, 24, 37.
[44]Frederiksen, 21. Voir l’analyse de Frederiksen de l’interprétation trop spiritualisée de la Révélation à laquelle se livraient de nombreux théologiens primitifs.
[45]Saint Grégoire de Nazianze, Oraison 45, trans. par Charles Gordon Browne et James Edward Swallow, de Pères Nicéens et Post-Nicéens, Deuxième série, Vol. 7, édité par Philip Schaff et Henry Wace (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894), paragraphe IX, révisé et édité pour New Advent par Kevin Knight. Nouvel Avent en ligne (consulté le 14 novembre 2020).
[46]Lenski, 651.