Par Will Deatherage, Directeur exécutif
Ce qui suit est une collection de mini-essais sur dix textes christologiques différents, des études historiques sur Jésus aux documents conciliaires, en passant par la Théologie de la libération. Un résumé du texte de chaque auteur est donné, ainsi que leur signification et une réflexion.
Résumé
Dans son essai De l’Humanité du Christ au Jésus Historique, Jean-Paul Delevoye décrit comment les théologiens catholiques ont plaidé pour la pertinence des études historiques sur Jésus pour le catholicisme et ont répondu aux érudits qui ont militarisé de telles études contre l’Église. L’un des principaux catalyseurs de cette troisième vague d’érudition sur Jésus historique a été le Séminaire sur Jésus, au cours duquel un groupe d’érudits a voté sur les passages de l’Évangile pouvant être attribués au Jésus historique. Cette série de séminaires visait à dépouiller le christianisme de sa théologie dogmatique et à utiliser les paroles authentiques de Jésus comme nouveau fondement de la religion. Peut-être de façon prévisible, ces érudits ont non seulement conclu que la doctrine catholique était incompatible avec le Jésus historique, mais que le vrai Jésus ne se trouvait pas du tout dans les Écritures. Parmi les théologiens catholiques qui ont réagi contre le Séminaire sur Jésus, il y avait David Tracy et Elizabeth Johnson. Le premier a réfuté sa tentative de saper les dogmatiques en affirmant que les fondements du christianisme sont le témoignage apostolique de Jésus-Christ, plutôt que les paroles littérales du Christ Lui-même. Ainsi, Tracy a soutenu que les études historiques sur Jésus n’étaient pas très pertinentes pour la théologie. Alors que Johnson était d’accord avec l’accent mis par Tracy sur le témoignage apostolique, elle a soutenu que certains attributs du Jésus apostolique, tels que Son existence, dépendaient d’un Jésus historique, tout en vantant les avantages des études sur le Jésus historique pour mieux comprendre la nature humaine de Jésus. Enfin, elle a appelé à la prudence lorsque l’on utilise le “Jésus historique” comme concept fixe, car il existe plusieurs sources concurrentes décrivant la vie de Jésus, et leurs interprètes trouveront inévitablement un Jésus conforme à leurs propres préjugés.
Importance
Après avoir été secoué par les deux premières vagues d’études historiques sur Jésus, la première conduite par les laïcs des Lumières et la seconde par les protestants, le catholicisme devait défendre ses fondements christologiques. Johnson et Tracy ont joué un rôle crucial dans l’équipement des théologiens pour mieux défendre des aspects de la nature du Christ, tels que Son existence et Sa divinité, qui reposaient autrefois sur des hypothèses. Ils ont également renouvelé l’attention sur la nature humaine du Christ, qui avait été obscurcie par le crypto-monophysisme, la tendance à se concentrer exclusivement sur Sa divinité. De plus, l’observation de Johnson concernant l’impossibilité d’un Jésus historique objectif a contribué à exposer les préjugés anti-dogmatiques des quêtes précédentes. Les deux théologiens ont non seulement défendu l’intégrité de la Christologie, mais ils ont, en particulier Johnson, aidé à catholiciser les études historiques sur Jésus.
Réflexion
Pendant la majeure partie de ma vie, j’ai été exposé à deux opinions extrêmes concernant le Jésus historique: l’une a insisté sur le fait que le Jésus historique ne valait pas la peine d’être étudié, et l’autre a affirmé que le Jésus historique était fondamentalement différent du Jésus que les catholiques adorent. Même aujourd’hui, j’entends souvent mes pairs conservateurs considérer les études historiques sur Jésus comme infructueuses parce qu’elles proviennent de sources anticatholiques. À ces critiques, je réponds que les efforts de Johnson et Tracy sont d’excellents exemples de la mission augustinienne de dépouiller les Égyptiens en interprétant les conclusions des laïcs et des protestants sous un jour catholique. Les études historiques sur Jésus aident la Christologie à apprécier la nature humaine du Christ et à équiper les catholiques pour répondre aux questions fondamentales que les gens d’autres religions ou cultures pourraient avoir sur Jésus. Ainsi, le Jésus historique est un atout inestimable pour la Christologie lorsqu’il est utilisé comme outil, plutôt que comme fondement, pour en apprendre davantage sur Jésus.
Résumé
Dans le chapitre neuf de Jésus de Nazareth, Gerhard Lohfink démystifie le récit selon lequel les capacités miraculeuses de Jésus étaient identiques à celles de Ses exorcistes et guérisseurs contemporains. Ces magiciens, à la fois hellénistiques et hébreux, étaient beaucoup moins répandus que de nombreux historiens modernes ne l’admettent. En ce qui concerne les Grecs et les Romains, Lohfink contraste la façon dont Apollinaire de Tyna, Vespassien et le culte d’Ascelpe à Épidaure s’appuyaient sur des sorts, des objets magiques et l’invocation d’autorités supérieures pour que leurs miracles fonctionnent, alors que Jésus n’utilisait jamais de sorts ou d’objets magiques et invoquait Sa propre autorité lors de la guérison et de l’exorcisation. Même les faiseurs de miracles et les exorcistes juifs comme Eleazar et Hani le Tiroir du Cercle dépendaient de bibelots et d’invocations pour réussir des miracles. Par exemple, Hani exécutait son rituel de la pluie pendant de longues périodes avant qu’il ne fonctionne, bien loin du commandement immédiat de Jésus sur la nature. De plus, alors que la plupart des magiciens bénéficiaient de leurs miracles, Jésus avait peu à gagner de Ses œuvres étonnantes, qui étaient accomplies en réponse à la foi et pour symboliser le nouvel Israël. Au contraire, l’engagement de Jésus envers la nature symbolique de Ses miracles, ainsi que Son refus de les accomplir sur ordre, ont conduit à Son exécution. Enfin, Lohfink critique le malentendu des Lumières selon lequel les miracles sont une violation des lois de la nature. La bonne compréhension d’un miracle est un événement par lequel Dieu étend Sa grâce sous la forme d’une perfection symbolique de la nature. Un miracle n’est donc pas un monstre de la nature ou une flexion arbitraire du pouvoir; c’est la réponse remplie de grâce de Dieu à un acte de foi.
Importance
Le chapitre de Lohfink est peut-être la réfutation la plus impressionnante de l’interprétation moderne des miracles de Jésus que j’ai jamais lue. Alors que de nombreux érudits profanes modernes tentent de réduire Jésus à une variation de Ses contemporains magiciens, Lohfink invoque plusieurs exemples historiques pour montrer à quel point Jésus était distinct de ses homologues. J’ai également trouvé son commentaire sur la fausse dichotomie entre l’action naturelle et divine assez convaincant. Son accent sur Dieu agissant à travers le monde montre des parallèles avec les sacrements; tout comme les sacrements sont des symboles naturels qui attirent les humains vers notre Dieu surnaturel, les miracles utilisent également des phénomènes pour nous inviter à une relation avec notre Créateur. Le rappel de Lohfink que les Anciens Juifs comprenaient que toute la création était miraculeuse donne à réfléchir à notre culture moderne, qui a réduit les miracles à des tours de magie flashy, diminuant ainsi considérablement notre capacité à voir Dieu agir dans le monde.
Réflexion
« Pourquoi n’y a-t-il plus de miracles ? »c’est une question que j’entends trop souvent des amis et de la famille. La suggestion de Loftink d’un retour à un concept ancien du miraculeux dans la création aide à répondre à cette question. L’explication des miracles en tant qu’événements qui défient les lois de la physique fait que Dieu semble éloigné et éloigné de la création à laquelle Il était autrefois si impliqué dans l’Ancien Testament. Lorsque nos attentes en matière de miracles passent de la réponse de Dieu à la foi à des événements extraordinaires qui enfreignent les lois de la physique, nous préparons notre foi au désastre. Ironiquement, notre demande à Dieu de nous montrer des signes pour que nous puissions croire est précisément ce que Jésus a rejeté lorsque Ses bourreaux ont exigé qu’Il leur montre la puissance de Dieu. Même dans Ses derniers moments de vie, Jésus a refusé d’accomplir des miracles pour convertir les gens; de telles démonstrations annuleraient notre liberté de choisir Dieu. Par conséquent, nous devrions cesser de nous demander pourquoi les miracles bouleversants ne semblent pas se produire et réfléchir plutôt aux moments extraordinaires de notre vie que Dieu nous invite à participer au miracle de Sa relation avec nous.
Résumé
Dans ”Le Concile de Chalcédoine: Un récit », R. Price donne une description vivante des événements dramatiques qui ont conduit, constitué et suivi le Concile de Chalcédoine. Ce qui a commencé comme une condamnation de la négation par Nestorius du titre de la Vierge Marie de Théotokos (ou porteur de Dieu) par Cyrille d’Alexandrie, qui était désireux de diminuer l’autorité de Constantinople, a conduit à un débat de plusieurs décennies sur la nature du Christ. Le refus de Nestorius de croire qu’un humain pourrait naître Dieu a conduit Cyrille à accuser Nestorius de croire en deux êtres, un humain et un divin, de Jésus. Cela a abouti à la condamnation de Nestorius au Concile d’Éphèse. Les successeurs de Cyrille à Alexandrie ont emboîté le pas en attaquant vicieusement les évêques d’Antiochène qui professaient des croyances similaires à celles de Nestorius, ce qui a conduit au Deuxième Concile d’Éphèse à condamner plusieurs théologiens qui professaient un Christ à deux natures (une croyance jugée trop similaire à celle de Nestorius). Ces condamnations, cependant, n’ont pas été approuvées par le pape Léon, ce qui a conduit à un autre concile: Chalcédoine. Ce concile est un point de repère car, contrairement à Nicée dont seuls les canons ont été documentés, la plupart de ses activités ont été transcrites. Le concile a été très animé, car il a lutté pour poursuivre les injustes des conciles précédents et offrir une définition satisfaisante de la nature du Christ. Enfin, les Pères conciliaires ont convenu que le Christ avait deux natures, une humaine et une divine, qui étaient unies par une seule hypostase.
Importance
La représentation de Chalcédoine par Price montre comment les canons et les déclarations dogmatiques des conseils d’Église ne révèlent pas les débats et procédures complexes qui ont conduit à leur promulgation. Il est impossible de saisir les intentions des dirigeants d’un conseil sans apprécier la minutie et les controverses impliquées dans l’élaboration des expressions doctrinales. De plus, un regard superficiel sur les dogmes de Chalcédoine pourrait suggérer que ses sujets avaient été totalement réglés. Les arguments, les tensions et la politique qui ont circulé tout au long et qui ont persisté après le conseil ont mis en branle la nécessité de futurs conseils. Ainsi, sans comprendre le processus par lequel ces dogmes ont été formulés, il est difficile de comprendre pourquoi les futurs conseils étaient nécessaires. L’accent mis par Price sur la façon dont Chalcédoine a été le premier concile dont les activités ont été cataloguées en détail aide les théologiens historiques à mieux comprendre comment la fermeture de Chalcédoine a préparé le terrain pour les conciles œcuméniques suivants.
Réflexion
Le fondamentalisme conciliaire est un problème de taille pour les jeunes théologiens. Les tensions entre le catholicisme et la modernité ont produit chez les jeunes une tendance réactionnaire à rechercher des règles extrinsèques comme remède à ce qu’ils perçoivent comme le nihilisme perçu du monde. Il est tentant de faire appel aux déclarations conciliaires comme des manuels dogmatiques car cela rend le catholicisme apparemment facile à saisir. Ironiquement, cela ne fait que compliquer davantage les choses parce qu’une lecture littérale des conciles d’Église conduit à des contradictions. Les ironies du fondamentalisme conciliaire sont aggravées par le fait que ces personnes se moquent des Évangéliques pour avoir interprété la Bible littéralement lorsqu’elles font exactement la même chose aux documents conciliaires. Les canons et les anathèmes n’ont aucun sens sans connaître l’intention et le contexte de leurs auteurs, ainsi que de leurs publics. Des récits comme ceux de Price sont importants pour contribuer à notre compréhension de ces conseils d’Église; sans eux, nous risquons de compromettre la nature dynamique de notre foi et de réduire le catholicisme à une liste statique de règles.
Résumé
L’entrée de Francis Schussler Fiorenza sur la rédemption dans le Nouveau Dictionnaire de Théologie fournit un aperçu complet mais condensé de la compréhension historique de la rédemption par l’Église. Il commence par définir la rédemption comme la libération d’un État pour entrer dans un autre. Dans le contexte hébreu, cela signifiait le plus souvent la libération de l’esclavage ou la résolution de la détresse d’une personne. La rédemption établit des relations ; dans l’Ancien Testament, elle unissait Dieu à Son peuple. Fiorenza établit ensuite de manière cruciale qu’aucun conseil d’Église ou document ecclésial n’a approuvé une théorie spécifique de la rédemption avant de donner un compte rendu détaillé de ces théories à travers l’histoire. Il mentionne comment les auteurs du Nouveau Testament ont convenu que la vie et la mort de Jésus étaient rédemptrices, bien qu’ils ne soient pas d’accord sur la manière précise. Alors que Paul se concentrait sur le rôle que jouent la mort et la résurrection du Christ dans notre rédemption cosmique, les Évangiles comme Luc et Marc mettaient l’accent sur l’activité rédemptrice de Jésus et de ses disciples dans leurs ministères. De plus, Jean voit l’Incarnation du Christ, avant Son ministère et Sa mort, comme rédemptrice en soi, tandis que Hébreux jette la mort du Christ en termes sacrificiels; Il est le grand prêtre qui, par Son sacrifice, purge Son temple du péché. Enfin, la révélation utilise des métaphores pour dépeindre le commandement total de Dieu sur le péché et la mort. Les premiers chrétiens se concentraient souvent sur la nature rédemptrice des enseignements du Christ. Jésus était un modèle de conduite éthique, et Sa sagesse divine a apporté la lumière dans un monde asservi par les ténèbres et le péché. Plusieurs théologiens situaient également l’activité rédemptrice du Christ dans une bataille entre Dieu et Satan sur le sort de l’humanité. Les médiévaux, en particulier Anselme, ont critiqué cette approche, qui, selon eux, donnait trop de pouvoir à Satan. En réponse, ils ont considéré la rédemption comme une satisfaction d’une dette que nous devons à Dieu à cause de notre péché originel. Cela a ensuite été critiqué pour s’être trop appuyé sur les notions féodales de satisfaction. La Réforme a déplacé cette attention vers Christ en remplacement de la punition que Dieu nous devait. Pendant que le Christ souffrait, Il nous rapprochait de Dieu, ainsi à travers la croix, la colère et l’amour de Dieu étaient pleinement révélés. Depuis lors, de nombreux théologiens modernes se sont concentrés sur la rédemption comme accomplissement de notre désir de conscience et de connaissance de soi. Le péché est un obstacle à notre relation avec Dieu, avec nous-mêmes et avec le monde, et Jésus est l’idéal historique que nous devons suivre.
Importance
L’entrée de Fiorenza est un résumé utile, bien que très dense. Il semble accorder plus d’attention à certaines périodes que d’autres, comme la théologie de la libération vers la fin, bien que sa capacité à intégrer autant d’informations dans une entrée soit impressionnante. Bien que ses descriptions des différences entre la rédemption dans les textes du Nouveau Testament soient utiles pour illustrer les nuances de chaque texte, sa section sur l’accent moderne mis sur la conscience aurait pu utiliser une explication supplémentaire. Pourtant, Fiorenza fournit une amorce utile pour les catholiques à la recherche d’un bref, mais complet, aperçu de la sotériologie.
Réflexion
La compréhension variée de la théorie de la rédemption par l’Église illustre la nécessité pour l’expression théologique d’évoluer dans le temps. Comme le démontrent les critiques ultérieures dirigées contre la théorie de la satisfaction d’Anselme, la façon dont une société interprète la rédemption de Jésus peut varier d’une culture à l’autre. Ce qui peut sembler juste à une société féodale médiévale peut ne pas sembler juste à une société moderne. Pour cette raison, il est peut-être sage que l’Église ait évité d’approuver un modèle singulier de rédemption. Alors que notre compréhension de nous-mêmes par rapport à la société continue de changer, nos idées sur ce qui nous concerne nécessitent une rédemption. Compte tenu de la crise environnementale d’aujourd’hui, il y aura peut-être d’autres théories de rédemption qui se concentreront sur une harmonie restaurée avec l’environnement. Alors que les pays en développement qui étaient autrefois (ou sont encore) exploités par leurs homologues du premier monde continuent d’être christianisés, les théories de rachat futures se concentreront peut-être sur l’équité mondiale. La beauté de la rédemption chrétienne est qu’elle fournit aux théologiens une réalité fixe que nous sommes rachetés par le Christ, mais laisse la nature précise de ce qu’une telle rédemption implique ouverte à l’interprétation.
Résumé
Dans Summa Theologica article un de la première question du livre trois, Saint Thomas d’Aquin répond aux objections concernant l’incarnation. Il est d’abord contesté par des affirmations selon lesquelles l’Incarnation est inapte à Dieu parce qu’elle contredirait l’éternité et la perfection de Dieu, car la chair implique la temporalité, l’humanité est infiniment inférieure à Dieu et la chair est mauvaise. Thomas d’Aquin répond que les choses les plus appropriées sont celles qui sont visibles, et Son Incarnation est le moyen le plus approprié pour que Dieu manifeste physiquement Sa victoire sur le mal. Il répond également que le statut éternel de Dieu n’a pas été changé par l’Incarnation et que le mal ne vient pas de la chair mais vient d’aller contre notre nature. En fait, il était nécessaire que Dieu s’Incarne non pas parce qu’Il devait nous sauver par l’Incarnation, mais parce que c’était la manière optimale de le faire. Thomas d’Aquin réfute également l’affirmation selon laquelle le Christ est venu enlever seul le péché réel, plutôt que le péché originel, ainsi que l’idée que le Christ aurait dû venir au début de l’histoire humaine. Il utilise l’analogie selon laquelle la médecine ne devrait être administrée qu’à ceux qui sont malades, de sorte qu’il n’aurait pas été aussi approprié que Christ vienne devant le péché d’Adam.
Importance
Le traité sur l’Incarnation de Thomas d’Aquin s’appuie et intègre de manière impressionnante les autres parties de Summa en réfutations des objections à la nature humaine du Christ. Pour cette raison, il est crucial de comprendre les définitions préétablies de concepts comme la perfection, l’infini, les relations corps-esprit et la nature de Thomas d’Aquin avant de pouvoir saisir adéquatement les idées exprimées dans le livre trois. À cet égard, le texte de Thomas d’Aquin est intimidant et rigoureux, mais sa cohérence en fait une œuvre académique monumentale. Son unification de divers passages bibliques et idées de théologiens comme Augustin illustre brillamment l’importance de la tradition et de la continuité dans le catholicisme, de sorte qu’une compréhension de ces sources aide également à mieux apprécier les idées de Thomas d’Aquin. Il condense des centaines d’années de christologie en un seul chapitre, ce qui signifie que chaque terme et source qu’il invoque est rempli de sens. Par conséquent, la lecture de la Christologie de Thomas d’Aquin est renforcée par une familiarité avec les autres parties du Summa, les Écritures et les Christologies antérieures, ces conditions préalables aident à éclairer davantage les idées de Thomas d’Aquin afin que les lecteurs ne soient pas confondus par sa terminologie.
Réflexion
Pour certains lecteurs (y compris mon moi de premier cycle), il peut sembler inutile de spéculer sur des idées comme la nécessité de l’Incarnation si l’humanité n’avait pas péché ou si le Christ aurait pu venir à un moment différent de l’histoire. Cependant, il est important de réaliser que les réponses de Thomas d’Aquin étaient nécessaires pour défendre son système métaphysique contre des défis qui, s’ils n’avaient pas été résolus, auraient pu saper le reste de sa théologie. Nous devons également échapper à la tendance à dissocier le raisonnement spéculatif du raisonnement pratique, car les deux sont étroitement liés dans la théologie de Thomas d’Aquin. Par exemple, si l’on accepte que le Christ aurait dû naître à un autre moment de l’histoire humaine, cela impliquerait que Dieu ne nous a pas sauvés de la manière optimale, menaçant ainsi Sa perfection. Les accusations ultérieures de la théologie de Thomas d’Aquin comme trop spéculatives sont annulées par le fait qu’elles ont des ramifications très réelles sur notre compréhension de la nature, de l’activité et de la relation de Dieu avec nous.
Résumé
John Galvin’s De l’Humanité du Christ au Jésus de l’Histoire détaille comment le passage de la Christologie du XXe siècle de l’étude de la personnalité du Christ (par exemple Sa nature humaine et divine et sa relation avec la Sainte Trinité) à Sa personne dans l’histoire (par exemple Ses intentions pour Ses disciples et Sa compréhension de soi) a eu un impact sur la théologie systématique. Premièrement, il explique comment la théologie moderne a cherché à éviter ce que Karl Rahner décrit comme un “monophysisme caché” qui mettait tellement l’accent sur la divinité du Christ qu’il éclipsait presque Son humanité. Galvin identifie deux agendas qui ont propulsé ce mouvement: les quêtes d’intégrer la théologie fondamentale à la théologie dogmatique et de revisiter les fondements des dogmes christologiques. En ce qui concerne le premier, Galvin montre comment les théologiens modernes ont cherché à examiner et à expliquer plusieurs caractéristiques du Christ, telles que Son existence et Sa divinité, qui étaient auparavant supposées vraies dans la théologie dogmatique. De même, les théologiens modernes ont cherché à interroger les sources bibliques utilisées pour justifier les déclarations conciliaires. Ces recherches ont suscité un intérêt pour plusieurs sujets, tels que la personnalité du Christ, Son omniscience, la nature de Son Royaume, Sa compréhension de Sa mort et les origines de Ses sacrements qui avaient été négligés par les théologiens pendant des années.
Importance
La vue d’ensemble historique de Galvin est importante car il souligne comment la christologie du début du XXe siècle s’est appuyée sur des présomptions et a appelé à de nouvelles enquêtes et explications sur les fondements fondamentaux du christianisme. Il illustre également de manière éclatante l’impact de cette nouvelle Christologie sur la Théologie systématique, ainsi que sur la théologie dans son ensemble. Il montre la signification d’un christianisme qui doit justifier ses hypothèses fondamentales à un monde qui remet en question ses fondements. Cela dit, j’aurais apprécié un aperçu plus approfondi du contexte mondial qui a inspiré ces changements. Néanmoins, Galvin fournit une excellente étude de l’impact de ces changements christologiques sur la théologie systématique.
Réflexion
Dans un monde de plus en plus mondialisé, le christianisme ne peut s’attendre à ce que d’autres systèmes de croyances acceptent instantanément les idées que sa tradition a vécues et acceptées comme vraies. L’intention du Christ pour Ses disciples de répandre l’Évangile jusqu’aux extrémités de la Terre exige une théologie systématique robuste qui défend les fondements du christianisme. De plus, comme l’affirmaient les philosophes modernes comme John Stuart Mill, ne pas remettre en question nos croyances nous empêche non seulement de dialoguer avec d’autres personnes, mais cela nous amène à oublier pourquoi nous considérons nos croyances comme vraies, créant ainsi un dogme mort. Si la théologie se développe en réponse à un monde en mutation, alors la montée de la mondialisation et du pluralisme au XXe siècle a été un phénomène béni et non tragique qui peut nous aider à approfondir notre propre compréhension du Christ et à répandre Son Évangile jusqu’aux extrémités de la Terre.
Résumé
Dans sa Christologie, Bernard Lonergan tente de récupérer la méthode thomiste de la théologie comme compréhension plutôt que comme certitude, et il tente de reconstruire l’humanité du Christ à travers les idées modernes d’identité et de personnalité. Une personne, selon Lonergan, est une identité, une unité et certaines capacités à connaître le monde d’une manière unique par rapport aux autres créatures. L’expérience, la compréhension, la réflexion critique et le jugement construisent l’identité subjective d’une personne, qui est modifiée par l’auto-réflexion. Il discute de la psychologie, de l’histoire, de la philosophie, d’une méthode christologique religieuse et théologique et de la signification de Chalcédoine. Ses fondements en psychologie lui permettent de construire une Christologie sur la conscience plutôt que sur la métaphysique, et cela lui permet de développer une théologie de l’amour transformateur. Il réfléchit ensuite au sens de la présence et explique comment le concept d’histoire de l’humanité a changé au fil du temps. Lonergan conclut que l’identité subjective du Christ est celle d’une conscience divine et éternelle qui s’est manifestée dans le temps en tant que conscience humaine. Il a embrassé les mêmes opérations sensibles, intellectuelles, rationnelles et morales dont tous les êtres humains jouissent. Enfin, Lonergan suggère que nous comprenions les processions trinitaires comme des relations entre la conscience.
Importance
L’analyse de Lonergan est particulièrement précieuse dans une culture qui se concentre sur la personnalité et le subjectif plutôt que sur la métaphysique et l’objectif. Cela démontre que Dieu ne se trouve pas simplement dans la théologie spéculative, mais qu’il est accessible à l’expérience, au jugement et à la réflexion de l’homme moyen. Sa tentative d’obtenir une conscience du Christ est inestimable pour un domaine qui, pendant si longtemps, s’est concentré presque exclusivement sur Sa divinité. Alors que la domination de la christologie par la métaphysique a donné lieu à un crypto-monophysisme, la christologie de la conscience de Lonergan a rétabli l’équilibre de Son humanité. Parce que la métaphysique était confinée à une tradition d’Europe occidentale, la christologie était largement inaccessible aux autres cultures et aux modes de pensée modernes. L’accent mis par Lonergan sur l’humanité du Christ, d’autre part, fait appel à la conscience, qui est partagée par des personnes de toutes les cultures, ce qui rend la Christologie non seulement plus accessible aux personnes d’autres confessions et origines, mais aussi aux chrétiens qui n’ont peut-être pas une compréhension rigoureuse de la métaphysique mais partagent l’expérience commune de la conscience.
Réflexion
La christologie basée sur la conscience de Lonergan nous rappelle que le christianisme n’est pas une quête de certitude intellectuelle, mais plutôt l’exercice de la compréhension consciente qui passe par la rencontre avec Dieu à travers le monde. Il faut rappeler que les plus grands Saints n’étaient guère des maîtres théologiens (beaucoup étaient à peine alphabétisés) mais participaient au même amour filial que le Christ partageait avec Dieu. En fait, une partie importante de la mission du Christ était de lutter contre la théologie spéculative trop rigide des pharisiens, nous devons donc également éviter la tendance à prêcher un christianisme qui dépend d’une maîtrise du principe métaphysique. Ainsi, alors que les distinctions métaphysiques de la nature du Christ sont importantes, un accent excessif sur elles risque d’aliéner le christianisme à une école de pensée élitiste.
Résumé
William Dych décrit comment la christologie de Karl Rahner vise à exprimer la divinité et l’humanité du Christ d’une manière intelligible dans le monde pluraliste d’aujourd’hui. Rahner critique l’approche traditionnelle consistant à s’appuyer sur d’anciennes déclarations doctrinales pour la Christologie parce que notre compréhension de Dieu évolue au cours de l’histoire et que le langage utilisé par les théologiens pour décrire le Christ il y a des siècles est souvent dépassé ou non pertinent pour le laïc moyen d’aujourd’hui. Rahner combat la statique d’une Christologie descendante qui s’appuie sur les vérités supposées de la révélation en passant à une Christologie ascendante dont les fondements sont dans les conditions de la rencontre avec le Christ. Essentiellement, plutôt que de partir de l’identité du Christ selon la philosophie antique et médiévale, la Christologie de Rahner commence par les conditions qui nous permettent de rencontrer Dieu en premier lieu. La christologie de Rahner penche plus vers l’anthropocentrisme que le théocentrisme pour éviter une surestimation de la divinité du Christ. Cela dit, l’union parfaite du Christ avec Dieu, en contraste frappant avec notre soif insatiable d’union avec Lui, ne peut être accomplie que par celui qui nous donne notre désir de Dieu en premier lieu. Par conséquent, le Christ doit être pleinement humain et pleinement Dieu pour expérimenter et perfectionner la relation que Dieu avait l’intention d’avoir avec Sa création hylomorphe.
Importance
Le texte de Rahner peut être difficile à lire, surtout sans une familiarité de base avec les termes phénoménologiques et existentialistes. Cela rend le commentaire de Dych inestimable pour les jeunes théologiens, car il traduit parfaitement les idées principales de Rahner dans un langage plus facilement compréhensible. Les idées de Rahner sont essentielles pour aborder la relation du Christ avec tous les hommes, car elles sont construites sur l’impulsion religieuse qui transcende toutes les cultures et toutes les croyances. En construisant une Christologie sur les fondements de la rencontre universelle, la Christologie de Rahner est plus facilement accessible aux chrétiens qui ne connaissent pas la philosophie grecque et aux non-chrétiens. Sa christologie cosmique est également déterminante pour aborder la façon dont les religions qui étaient autrefois considérées comme antagonistes à l’Église ont des éléments de vérité et de bonté en elles. Enfin, en affirmant que seul un être qui est Dieu Lui-même pourrait atteindre une parfaite unité avec Dieu, Rahner évite l’extrême opposé qui consiste à surestimer l’humanité du Christ.
Réflexion
À mon avis, il est beaucoup plus facile d’évangéliser un Christ enraciné dans l’impulsion religieuse universelle qu’un Christ dont la définition est strictement limitée à des termes et à des philosophies qui sont des siècles éloignés de notre contexte moderne. La philosophie grecque n’est pas seulement étrangère à la plupart des chrétiens modernes, mais ses définitions peuvent apparaître comme sèches et statiques, ce qui rend le Christ lointain et abstrait, plutôt que proche et accessible. Une christologie enracinée dans la rencontre religieuse transcendante est beaucoup plus facile à présenter aux personnes d’autres cultures. Son fondement dans l’expérience universelle embrasse l’appel de Vatican II à répandre l’Évangile en trouvant un terrain d’entente avec les autres plutôt que de se concentrer sur nos différences avec eux. Grâce à une Christologie rahnérienne, le non-chrétien ou même athée n’a pas besoin d’apprendre la métaphysique ancienne pour comprendre le Christ, mais doit simplement commencer par réfléchir sur sa capacité de transcendance pour commencer à Le poursuivre.
Résumé
Dans le chapitre six de Considérez Jésus, Elizabeth Johnson plaide pour une Christologie qui se concentre sur Jésus en tant que libérateur pour les opprimés, plutôt que comme un roi puissant qui légitime le pouvoir et l’autorité terrestres. Elle observe que les théologiens les plus influents dans les 20th Siècle appartiennent à une classe élitiste étroite, ce qui signifie qu’une plus grande attention doit être accordée aux perspectives des peuples défavorisés et négligés. Elle décrit la christologie de la libération comme une théologie qui reconnaît la souffrance d’un groupe opprimé, se concentre sur la praxis, est très consciente de la nature sociale de l’humanité, implique une analyse sociale, se préoccupe non seulement de comprendre la foi, mais de changer des situations injustes, et voit le royaume de Dieu comme imminent. Ses méthodes comprennent l’identification des situations oppressives comme pécheresses, la reconnaissance de la façon dont le christianisme a contribué à cette oppression, et un discernement des méthodes pour atténuer cette oppression. Elle est préoccupée par la difficulté de nombreux chrétiens à identifier le Christ aux pauvres et aux opprimés, car la civilisation occidentale s’est trop souvent concentrée sur le Christ en tant que roi, dont les représentants gouvernent de droit divin. Enfin, la libération de Dieu des opprimés n’est pas seulement le sous-produit de Son plan eschatologique, mais est le moyen par lequel le Royaume de Dieu se manifeste à travers l’histoire.
Importance
Johnson poursuit de manière importante le projet de la Christologie moderne d’humaniser le Christ en déplaçant son attention du Christ en tant que puissant souverain divin vers Lui en tant que libérateur des humbles. Ceci est particulièrement utile à une Église qui n’est plus la puissance temporelle qu’elle était autrefois. En adoptant une christologie de la libération, l’Église peut revenir à ses racines en tant que religion soucieuse de la praxis et du service plutôt que de la pure théologie spéculative (pour toute sa valeur). De plus, en observant comment la Christologie a été façonnée par une minorité de la population humaine, elle ouvre la possibilité de comprendre Jésus à travers un éventail plus diversifié de perspectives. En outre, en incluant l’étape cruciale d’identification des façons dont le christianisme a opprimé les autres, la méthode de Johnson donne à la christologie de la libération un moyen d’évaluer ses propres progrès.
Réflexion
La christologie de libération de Johnson offre aux chrétiens une excellente occasion de se concentrer sur la praxis alors que nous pouvons souvent nous glisser dans une foi façonnée par la prière ou la théologie académique seule. Trop souvent, je rencontre des catholiques dont la réponse à l’injustice consiste simplement à prier à ce sujet plutôt qu’à agir en conséquence. De même, en tant qu’étudiant à la maîtrise, je connais des pairs et des professeurs dont l’idée du salut semble subordonnée à une parfaite connaissance de la théologie et de la métaphysique. En particulier à une époque d’exploitation de masse, la théologie de Johnson est un puissant rappel que nous sommes appelés à vivre, pas simplement à étudier ou à réfléchir, le message de l’Évangile. Cela dit, je suis prudent quant à l’utilisation du langage de l’oppression. S’il est évident que certaines classes de personnes ont dominé chaque société, il est important de ne pas réduire toute l’histoire humaine à la lutte des classes (la lecture marxiste de l’histoire), et nous devons faire preuve de prudence lorsque nous mettons les gens dans des catégories d’oppression. En tant que personne de parents américains et mexicains, j’ai parfois été accusée d’appartenir à une classe oppressante tandis que d’autres fois, j’ai été traitée comme si j’avais besoin d’une aide supplémentaire à cause de ma race. Bien que Johnson ne plaide pas en faveur d’une approche aussi réductionniste de l’oppression systémique, je crois que c’est quelque chose à garder à l’esprit lorsque l’on considère comment actualiser la christologie de la libération.
Résumé
Dans son chapitre “Christ, la Trinité et le pluralisme religieux”, Gavin D’Costa propose une théologie inclusive des autres religions qui évite l’exclusivisme et le pluralisme. Il décrit comment les communications entre les trois personnes de la Trinité peuvent fournir des modèles pour la façon dont les chrétiens devraient approcher leurs frères non chrétiens. Dieu communique Ses qualités universelles dans l’événement particulier de l’Incarnation qui est interprété à travers l’histoire avec la direction de l’Esprit Saint. Parce que Dieu est incompréhensible, le processus de réception de Ses communications par l’humanité n’est jamais terminé avant la Parousie. Ainsi, la théologie trinitaire forge un juste milieu entre l’exclusivisme, qui renonce à la nature mystérieuse de Dieu en affirmant qu’Il est exclusivement compréhensible pour l’Église, et le pluralisme, qui prétend que le mystère de Dieu rend impossible pour une religion de revendiquer une connaissance exclusive de Lui. D’Costa cite l’accent d’Athanase selon lequel tout ce qui est dit du Père est dit du Fils, bien qu’ils ne soient pas les mêmes. Il accuse les exclusivistes de confondre l’Incarnation avec le Père parce qu’ils désignent l’événement historique particulier du Christ comme le seul moment où le Père s’est révélé à nous. De même, il rejette l’accent exagéré du pluralisme sur la légitimité de toute révélation religieuse (universalisme) en soulignant la prétention de l’Évangile selon laquelle tout ce qui est dit du Père est dit du Fils. L’exclusivisme et le pluralisme ignorent le rôle de l’Esprit Saint dans l’orientation de l’humanité vers une compréhension de Dieu qui découle d’une réflexion historique sur l’événement particulier de l’Incarnation, qui est affinée en s’engageant avec d’autres religions.
Importance
Le chapitre de D’Costa est crucial dans le développement d’une théologie chrétienne des autres religions exigée par la modernité. La mondialisation et les médias sociaux ont considérablement élargi la capacité de l’humanité à un dialogue interreligieux pacifique, ce qui est unique au monde moderne car, dans le passé, le dialogue interculturel était difficile, voire impossible, à mener à l’échelle mondiale. Il y a des centaines d’années, les cultures et les religions qui étaient étroitement liées les unes aux autres se voyaient comme des menaces existentielles et totalement autres. L’élimination continue des barrières culturelles et politiques offre à l’Église la possibilité de mieux comprendre les autres religions. Compte tenu de cette capacité accrue de dialogue interculturel et interreligieux, il serait injuste, injuste et imprudent d’appliquer au monde moderne des théologies plus anciennes d’autres religions, dérivées de contextes historiques très différents. Ainsi, la Christologie trinitaire de D’Costa, qui reconnaît la valeur des autres religions sans compromettre le cadre de dialogue que fournit l’Incarnation, est indispensable au dialogue interreligieux.
Réflexion
Je trouve précieuse la relation de D’Costa entre la théologie trinitaire, la christologie et la théologie des autres religions, car elle maintient les trois domaines d’étude pertinents pour le monde moderne. Par exemple, l’explication chalcédonienne de la Christologie ne semble probablement pas pertinente ou attrayante pour les non-catholiques. En présentant la Trinité comme un mécanisme pour atteindre une plus grande unité interculturelle, les chrétiens peuvent mieux présenter leurs homologues à nos idées. De plus, en interconnectant la théologie trinitaire avec la christologie pour s’attaquer au problème des autres religions, le travail de D’Costa démontre la nature holistique de la théologie. Chaque discipline a un impact sur les autres, ce que je trouve rafraîchissant dans une culture d’hyper-spécialisation, où les professionnels et les universitaires semblent de plus en plus confinés à un seul domaine étroit de travail ou d’études.