Tla Révolution française, qui a commencé à l’été de 1789, a proclamé le nouveau credo de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. Au cours des décennies suivantes, ce credo s’est répandu en tant que force révolutionnaire de la France au reste de l’Europe occidentale, et assez vite aux colonies espagnoles et françaises du nouveau monde. À l’intérieur de ce modèle français, la révolution a insisté sur le fait que l’État a le monopole de la fraternité. Ce qui a suivi a été une campagne brutale pour supprimer les associations humaines qui ne sont pas directement inspirées ou émanant de l’État.
Quelques exemples bien connus suffisent à faire le point. Les décrets du gouvernement révolutionnaire interdisaient, en vertu du droit pénal, la prise de vœux religieux solennels. Les monastères et les congrégations de religieuses servant dans les hôpitaux et les écoles ont été fermés. Les évêques et le clergé étaient tenus de prêter serment à l’État, affirmant que le statut du clergé en tant que simples fonctionnaires.
L’unité la plus fondamentale de la société, le mariage, a été transformée en contrat civil — l’inclusion en 1793 de la première loi pour le divorce sans faute a assuré que c’était le cas. Même les sodalités laïques catholiques étaient interdites comme une menace pour la nature englobante de l’État. Article trois de la Déclaration française des Droits de l’Homme et du Citoyen proclamée de manière définitive que “Le principe de toute Souveraineté réside avant tout dans la Nation. Aucune personne morale, aucun individu ne peut exercer une autorité qui n’en émane pas expressément.”
Inversement, il serait exagéré de dire que les catholiques de l’époque s’opposaient totalement à ce nouveau mouvement. Devant le moine Barnaba Chiaramonti est devenu le pape Pie VII et a été enlevé par Napoléon, il a été fait Cardinal évêque d’Imola dans le nord de l’Italie. Sur son bureau officiel, il avait inscrit une variation sur les révolutionnaires : « Liberté, Égalité et Paix en notre Seigneur Jésus-Christ.”
Que le futur prisonnier pontifical de l’État français soit ou non représentatif de la majorité des catholiques, son sentiment reflète un fait plus fondamental. Pour les catholiques, ce n’était pas la liberté ou l’égalité qui était la question principale, c’était le concept totalitaire de fraternité, exprimé en paroles et en actes, par le gouvernement révolutionnaire.
En effet, pendant les deux siècles suivants, ce genre de révolution a toujours eu pour cible la riche multiplicité des sociétés humaines: des mariages aux églises, des associations caritatives aux écoles et clubs, et même aux sociétés économiques, aucune facette de la communauté humaine n’a été considérée comme hors limites. Même les potentats de l’histoire ancienne n’ont jamais essayé aussi complètement de fermer et de remplacer les principaux organes de l’association humaine. L’expérience française de 1789 a été répétée partout dans le monde jusqu’au XXe siècle et se poursuit encore aujourd’hui.
Souvent, nous entendons le totalitarisme décrit comme quelque chose de contraire à l’individualisme, mais ce n’est pas tout à fait vrai. En effet, à sa racine, le totalitarisme est un individualisme sans relief. Finalement, les Français ont dû adoucir leurs propres décrets.
Mais malgré cela, le monde était consterné par les événements en France et à la fin du XVIIIe siècle. Qui pourrait croire que l’épanouissement humain n’est atteint que par l’appartenance à une seule société? Qui pourrait croire que la myriade et le chevauchement des organisations qui composent la société civile ne pouvaient exister que comme des reflets de cet État, tout le reste étant relégué à la sphère privée?
C’est face à ces mouvements, commençant à la fin du XVIIIe siècle et se poursuivant jusqu’au XXe siècle, que les libéraux et les conservateurs à l’ancienne étaient d’accord - peut—être la dernière fois qu’un accord d’une telle ampleur a été obtenu entre les deux camps.
Le monisme d’État, ont-ils conclu, est un désastre et, par conséquent, la nécessité de mettre l’accent sur les sociétés intermédiaires entre l’individu et l’État est devenue d’une importance primordiale. Les libéraux avaient tendance à mettre l’accent sur le rôle des associations en tant que contrôle du pouvoir de l’État, et les conservateurs, de leur côté, soulignaient souvent le caractère sacré de certains types de sociétés. Néanmoins, pour les deux camps, c’était une question de bon sens que l’individu soit mis au monde à travers plus d’une relation sociale. Il y avait un bon sens à comprendre que la plupart de nos vies se jouent en faisant des choses ensemble.
En clair : les liens sociaux perfectionnent les personnes humaines. Les liens sociaux ne sont pas seulement là pour l’efficacité. Ils sont là, principalement, pour s’épanouir. Les liens sociaux ne sont pas de simples outils, mais sont des relations qui nous obligent à développer des habitudes d’amitié.
Pour sa part, Aristote soutient que, dans le monde humain, l’amitié est le plus grand bonheur. Les dieux n’ont peut-être pas besoin d’amis, mais nous, mortels, ne pouvons que réaliser nos plus grands potentiels par l’amitié. Le christianisme apporte bien sûr une nouvelle tournure à cela, comme le proclame le célèbre Jean 3:16.
En effet, l’apôtre Jean mentionne les nombreuses façons dont l’amour de Dieu brise le vieux clivage païen entre humain et divin précisément dans le cadre de l’amitié. Au—delà des témoignages monumentaux de ce fait dans l’Incarnation et la Crucifixion seulement, en appelant ses disciples amis, en insistant pour que ses commandements soient faits par amour, et en s’engageant à s’aimer les uns les autres, tous parlent de cette façon révolutionnaire de comprendre l’amitié.
Le christianisme a approfondi et élargi le domaine des liens d’amitié, précisément parce que l’amitié pouvait désormais inclure le divin. Le divin, par pure charité, sans besoin ni contrainte, prend sa place avec les hommes et les femmes dans l’amitié. Ainsi, lorsque nous parlons d’associations qui existent entre l’individu et l’État et du fait qu’elles sont fondées sur l’importance de l’amitié, ce n’est pas une mince affaire. Le divin a béni la nécessité de considérer où et comment la multitude d’amitiés dans une société existe. Dans ce seul contexte, l’État ne peut avoir le monopole des sociétés intermédiaires.
C’est l’une des conclusions que je veux tirer de ce point. Alors que le libéralisme classique dans sa version du XIXe siècle voulait souligner l’importance des sociétés en dehors de l’État pour contrôler son pouvoir, l’Église avait une autre raison à l’esprit.
Pour les de Tocqueville et le Moulin, ces sociétés sont en quelque sorte des interférences pour les individus. La tradition catholique, tout en admettant que cela est dans une certaine mesure vrai, insiste sur le fait que la partie la plus importante des sociétés qui existent en dehors de l’État est qu’elles sont sites d’épanouissement humain. Ils ne sont pas simplement efficaces pour contrôler le pouvoir, ce sont vraiment des sites de joie humaine.
Dans un autre essai, J’ai souligné la plus importante de ces sociétés, que j’ai surnommée les trois sociétés nécessaires: la société domestique, la politique et l’Église. Ils sont nécessaires car sans eux, il ne peut y avoir d’épanouissement humain. Maintenant, bien sûr, il y a beaucoup d’autres sociétés et associations entre l’individu et l’État, et c’est à ces sociétés que nous nous concentrerons pour le reste de cet essai. Ces sociétés intermédiaires sont plus volontaires, et je dirais moins nécessaires. Néanmoins, ils sont très importants car ils font ressortir certains de nos talents les plus complexes dons et générosité.
Les sociétés domestiques, politiques et ecclésiales susmentionnées sont les principales jambes sociales de l’épanouissement humain. On pourrait même dire qu’ils sont les organes de l’épanouissement humain, parce qu’ils unissent d’une certaine manière la nécessité et l’excellence. Un mari et une femme avec leurs enfants, par exemple, sont des membres d’une famille, des citoyens d’un État particulier, des paroissiens d’une église particulière. Et sans préjudice de l’une de ces adhésions, ils peuvent avoir une vie commune. Mais qu’est-ce qui relie ces différents organes?
Sur le terrain dans le monde réel, du moins dans une société relativement bien développée et complexe comme celle que nous avons depuis des siècles, ce sont les associations très volontaires, si catégoriquement réprimées par l’État totalisant, qui le font exactement. Ils sont des portes d’entrée vers l’adhésion aux trois sociétés nécessaires. Ils fournissent le tissu conjonctif qui réunit souvent les trois sociétés nécessaires en un seul endroit.
Considérons un hôpital catholique. Dans un complexe de bâtiments, voici une institution qui conserve et relie les trois sociétés nécessaires - la famille, la ville et l’église — en un seul endroit. Des associations telles qu’un hôpital ou un collège peuvent se déplacer dans les trois sociétés nécessaires, sans les détourner ni les reprendre. Ils ne sont pas opposés aux trois sociétés nécessaires, mais courent à leurs côtés et les soutiennent. Nous voulons que les associations bénévoles fassent beaucoup de travail d’amitié pour que les trois sociétés nécessaires ne soient pas corrompues. Ensuite, ils peuvent être ce qu’ils sont, sans avoir à être tout.
Donc, pour revenir une fois de plus à l’image ci-dessus, si les trois sociétés nécessaires sont les organes, alors les associations volontaires fonctionnent comme le système lymphatique. Ils sont un système qui ne remplace pas les organes principaux, mais les lie ensemble. Ce sont des formations sociales qui ne sont pas simplement intermédiaires entre l’individu et l’État, mais bien plus que cela, intermédiaires entre les trois sociétés nécessaires.
DÉCLARATION ÉDITORIALE: Ceci est un extrait de la conférence inaugurale du Dr Hittinger au Center for Human Flourishing au Mercy College de Des Moines, IA, intitulée “Les Associations Intermédiaires comme clé de l’Épanouissement humain. » La conférence peut être consultée dans son intégralité sur ce lien. D’autres entretiens avec le Dr Hittinger à ce sujet peuvent être trouvés au Center for Human Flourishing’s site. Nos remerciements particuliers vont à Bo Bonner qui a transcrit cette conférence à bref délai.