Sept Thèses sur la Théologie catholique

Ic’est un fait que les théologiens et les départements de théologie des établissements catholiques d’enseignement supérieur ont du mal à justifier leur existence devant leurs collègues et devant le monde. Beaucoup de généalogies ont été écrites pour retracer le blâme de nos circonstances désastreuses. Ce qui suit ci-dessous n’en est pas un autre.

Au lieu de cela, je fais un argument sur ce que le catholicisme entend dans sa foi, sur ce que ses institutions entendent donc avec elle, et sur ce qu’est et ce que signifie la théologie pour une foi avec des institutions construites sur une telle intention. C’est une sorte de Collecte pour le début d’une tâche divine accomplie seulement ensemble. Il est destiné à être compact. Il est destiné à la méditation. Car ce qu’il donne n’est pas un ensemble de tâches pratiques, mais un ensemble de raisons d’agir, de raisons d’agir de manière responsable à leur situation.

En termes pratiques, en termes de punaises de laiton, les départements de théologie catholique diminuent, les collèges et les universités catholiques ferment et les exigences en théologie catholique pour assister les étudiants sont régulièrement confrontées au problème. Je ne connais aucun moyen d’affronter de telles réalités sans chercher la moelle du catholicisme, de la chercher à nouveau, dans une ressourcement c’est aussi un révolution. Une révolution, soutient Charles Péguy“  » est un appel d’une tradition moins parfaite à une tradition plus parfaite, un appel d’une tradition moins profonde à une tradition plus profonde, un renversement de tradition, un dépassement de la profondeur.”[1]

Pour Bernard Lonergan, ce que les catholiques croient aujourd’hui n’est pas différent, mais le monde dans lequel une telle foi croit est différent.[2] Lonergan a vu cette crise comme un appel divin, un appel à proclamer la foi fixée à jamais sur la Trinité dans cette mer nocturne qui est toute l’histoire humaine, ad maiorem Dei gloriam. La fixité est à Dieu ; le mouvement dans la nuit est à l’Église pèlerine ; leur communion les uns avec les autres en nous, qui sommes l’Église dans son pèlerinage, marque chaque nouvelle heure de la nouveauté qui ne meurt pas, qui surmonte la mort elle-même. “Notre cap est dans la nuit”, dit Lonergan, “notre contrôle n’est qu’approximatif et approximatif; nous devons croire et faire confiance, risquer et oser.”[3]

Les lecteurs découvriront que je distingue nettement la contribution de la théologie aux institutions catholiques et les diverses contributions que d’autres disciplines apportent au catholicisme, à la réflexion catholique, à la tradition catholique. Je le fais en partie pour des raisons de stratégie, car les tâches de la théologie ont été de plus en plus prêtées et remplacées par d’autres disciplines et départements au cours de nombreuses décennies et de différentes manières, dans de nombreux types d’institutions.

Ce prêt tire une partie de son pouvoir de la théologie elle-même, qui emprunte perpétuellement aux choses du monde pour dire des choses sur Dieu et sur Dieu tel qu’il est présent dans le monde. Mais je fais aussi ma distinction nette pour des raisons méthodiques. L’emprunt de la théologie ne doit pas être compris comme si la théologie n’était pas sa propre discipline avec son propre horizon de questions, bien réelles et très particulières et très exigeantes, merveilleusement construites sur un chevauchement impossible, une double intention, une vision stéréoscopique, du monde et du Dieu qui est pas le monde, pas de le monde, pas un objet dans le monde, pas du tout un objet.

Je ne désire pas une théologie catholique qui ne soit qu’une théologie dogmatique. Si je m’empare de ce qui fait de la théologie une expression unique et un commentaire de ce qui est unique dans la revendication chrétienne sur Dieu et l’histoire humaine, c’est parce que cette unicité est ce qui anime tous les emprunts théologiques, que ce soit de Platon ou de la science historique ou de la science psychologique. Tous les théologiens ne sont pas une figure de la dogmatique. Mais chaque théologien est une figure chez qui, comme le dit Maurice Blondel, le dogme est littéralement pratiqué.

L’esprit chrétien lui-même est l’unité du dogme et de l’histoire par la pratique littérale.[4] Et c’est le théologien qui réfléchit à la révélation divine qui se pratique littéralement — sous toutes ses formes, dans tous ses temps et lieux, chez tous ceux en qui la grâce et la pensée s’unissent dans une vie commune, surtout dans la vie et la mort et la résurrection de Jésus-Christ.[5]

Les thèses sont destinées à être comprises ensemble. Ils se construisent dans une succession logique, mais de telle sorte que chaque nouvelle thèse contienne les autres. Ainsi, le premier ensemble de thèses anticipe l’apparition de la théologie; ainsi la dernière thèse ne peut être comprise sans la première. La conception a l’intention d’un « oui et » entre chaque pause dans l’argument. Aucun mouvement n’est soudain ou de l’air. Je dis cela pour souligner à quel point le passage à l’histoire, aux personnes de couleur, aux opprimés dans la septième thèse est auto-cohérent, avec une auto-cohérence catholique. En ce sens, ce n’est pas du tout un tournant, mais la réalisation d’un sens éternel et divin pour l’histoire à l’heure actuelle. Mais je dis aussi cela pour souligner comment je parle théologiquement du début à la fin, en articulant des significations théologiques.

Je suis conscient de l’impulsion sécularisante qui “lirait” ce souci catholique de justice avec un œil uniquement pour ce qu’il comprend, retirant ainsi silencieusement la tête de tout un corps de pensée religieuse. Je suis tout aussi conscient de la ténacité jalouse (assez souvent la mienne) qui résisterait à toute mention de race, de colonialisme, d’“identités”, etc. comme éphémères étrangers. Mais les raisons catholiques, dit Blondel, doivent être à la fois “d’ordre surnaturel et d’ordre naturel”, dans ce qu’il appelle une “double foi catholique « .”[6] Ainsi, la lutte mondaine et la grâce divine se rencontrent, non pas comme des étrangers, mais comme une intimité: aux coordonnées intérieures du désir secret de la nature pour son destin surnaturel.[7]

Dans la foi, l’espérance et l’amour, Catholica est l’unité d’innombrables âges et de leurs visages, et elle n’est résumée par aucun. Car tout est résumé par la Parole du Père, celui qui, dans l’Esprit, s’est fait chair, est mort et est ressuscité. ”Certes, le christianisme est aussi une religion de rédemption du monde « , dit Hans Urs von Balthasar.  » Mais curieusement, il ne procède pas en fuyant la souffrance vers le haut, ou vers le bas, ou vers l’avant, mais en affirmer le monde tel qu’il est maintenant, de Dieu.”[8]

1. Le catholicisme est un engagement absolu envers la Trinité et, avec la Trinité, envers ce que la Trinité a fait. Un engagement unique, absolu (puisque divin) avec deux objets, la Trinité et le monde, mais orienté dans une seule direction: la propre direction de Dieu, qui est vers le monde. Ainsi, quel que soit le catholicisme, c’est une affirmation sans réserve de ce qui est — de l’être.
2. Cette affirmation sans réserve signifie que toute discipline, tout être humain, n’importe quoi, peut nous révéler, par analogie, le Dieu qui est. C’est un analogie parce que toutes choses révèlent, en même temps, ce qu’elles sont, et c’est la leur, leur contribution authentique à la révélation de Dieu par l’être. Ainsi, l’ensemble du fonctionnement de toute institution catholique dans toutes ses parties peut être, pourrait être, est espéré devenir, une transparence, une fenêtre sur le monde qui est, et sur le mystère absolu, sans la perte de l’un ou l’autre. Qui, alors, “détient » la mission catholique d’une institution — un tel mot!- entre leurs mains ? Tout le monde, ou bien personne.
3. Mais les catholiques s’engagent sans réserve dans le monde “avec” nul autre que le Dieu Trinitaire. Les catholiques regardent le monde avec une intention divine, et cette intention divine est de provoquer une bonté divine pour le bien du monde, une bonté divine qui est l’œuvre de Dieu, une bonté qui n’est pas inférieure à Dieu. Ce que les catholiques appellent « la grâce. »Cette grâce est Trinitaire: il y a une Parole divine du Père dans l’Esprit, éternellement, une Parole prononcée et respirée dans tout l’être créé, conférant un sens absolument divin à tout ce qui est. Ce sens divin, nous devons le vénérer et l’aimer en tant que tel.
4. Le « avec » du catholicisme, l’intention avec la propre intention de Dieu, est aussi une question sur le Dieu qui a l’intention, une question sur ce que Dieu fait dans ce monde qui est le nôtre, et une question sur ce que cela signifie. Ce « avec » dans sa demande appartient à la théologie, et c’est la théologie seule, car elle pose des questions sur Dieu en demandant avec Dieu.
5. Ainsi, la théologie est cette discipline qui s’articule le plus explicitement, s’articule parce qu’elle l’est aussi, la recherche catholique et l’expression catholique d’un engagement avec Dieu dans le monde. 
6. La théologie n’est pas la mission catholique en elle-même, non. Un département de théologie et une exigence en théologie ne sont pas eux-mêmes un collège ou une université. Mais la théologie est la contribution catholique à la façon dont les catholiques comprennent leur engagement envers Dieu et envers le monde; la théologie est le symbole et la parole d’une notion supplémentaire, d’un au-delà, d’un sens divin dans les choses et au-delà de toutes choses, sans laquelle le catholicisme ne se comprend pas lui-même.
7. Il n’y a ni / ni: Dieu ou l’histoire, l’Incarnation ou les gens de couleur, la Trinité ou les opprimés, tout ce qui est divin et tout ce qui est juste. Les catholiques n’ont pas besoin de s’arrêter. Nous n’avons pas besoin de refuser le sens divin qui déferle à travers l’histoire dans les oubliés de l’histoire. Nous n’avons pas besoin de dire qu’il suffit, d’une manière ou d’une autre, d’avoir des humanités diverses, d’étudier des sciences diverses, et de ne pas demander ce que cette “diversité” signifie pour Dieu. Notre refus de nous retirer de la hauteur résidant dans les profondeurs serait une transfiguration radicale de la théologie catholique, et aussi son retour à elle-même.