Désaffiliation religieuse et Église domestique

Fou des décennies, de nombreux catholiques ont déploré la lente désaffiliation de l’Église. Les sondages et les études sociologiques n’ont pas manqué pour analyser la question de savoir pourquoi les catholiques quittent l’Église et pourquoi, surtout, tant de jeunes s’éloignent de la foi de leurs parents.[1] Bien que nous soyons d’accord avec de nombreux commentateurs sur le fait que les phénomènes de désaffiliation et d’unaffiliation constituent des défis pastoraux urgents, nous recadrerons ces défis en tenant compte à la fois de l’histoire et de la théologie. Notre objectif est d’inviter les parents et autres adultes qui ont un impact dans la vie des jeunes à discerner comment ils pourraient faire partie d’une approche “empilée” de la formation de la foi, avec une compréhension nuancée de ses objectifs. À travers le prisme de cette approche, nous proposerons quelques lignes directrices, enracinées dans notre propre expérience de la parentalité et du travail avec les jeunes dans notre vie professionnelle, pour cultiver une culture du discernement religieux à la maison.

Non-affiliation et Désaffiliation

Au cours des trente dernières années, les jeunes signalent des niveaux croissants de non-affiliation religieuse. Selon le Enquête Sociale Générale, menée depuis des décennies par l’Institut public de recherche sur les religions, il y a eu une augmentation plus ou moins régulière du nombre de jeunes déclarant ne pas être affiliés à une congrégation religieuse.[2] En 2020, plus d’un tiers des jeunes adultes (18-29 ans) ont déclaré ne pas être affiliés à une congrégation religieuse, une augmentation spectaculaire par rapport aux 10 % signalés en 1986.

Le phénomène d’unaffiliation reflète une tendance sociale plus large dans tous les groupes d’âge à signaler une faible confiance dans les institutions. Les sondages Gallup depuis les années 1970 ont montré une baisse massive de la confiance des Américains dans les grandes entreprises, le système médical, la présidence, les journaux télévisés, le Congrès américain, les écoles publiques, les journaux et les banques.[3] De même, il y a une baisse de la confiance dans les institutions religieuses, ce qui suggère que les jeunes affichent une attitude générale de méfiance envers les chefs religieux et, par extension, les communautés religieuses en général.

Plus troublant, cependant, est le phénomène de désaffiliation : le choix actif de renoncer à son appartenance à une communauté religieuse. Alors que beaucoup de jeunes qui se décrivent comme non affiliés ne sont simplement pas formés dans une tradition religieuse, les désaffiliés sont d’anciens membres de paroisses, d’écoles ou d’autres apostolats, qui ont quitté la communauté de foi pour un certain nombre de raisons. Selon l’étude 2018 Aller, Aller, Partir près de 13% des jeunes adultes aux États-Unis sont d’anciens catholiques et l’âge moyen de la désaffiliation est de 13 ans.[4]

Les phénomènes d’unaffiliation et de désaffiliation devraient encourager les parents catholiques et les éducateurs religieux à discerner soigneusement les facteurs qui contribuent à une formation religieuse positive. Ces phénomènes suscitent des questions difficiles : comment évangélisons-nous ? Qui ne parvenons-nous pas à atteindre ? Que pourrait faire notre communauté pour repousser les jeunes? À quoi invitons-nous les jeunes à faire partie? Comment une foi catholique mature peut-elle aider un jeune à s’épanouir?

Ces questions génèrent des considérations théologiques. Pourquoi Dieu invite-t-il les gens à la communauté de foi, et comment la communauté de foi pourrait-elle partager cette invitation avec ses membres plus jeunes et ses non-membres ? Nous reviendrons sur cette question plus loin dans cet essai.

Creuser sous les données

La non-affiliation a atteint un sommet en et a enregistré une légère baisse depuis, ce qui suggère que ce phénomène pourrait avoir atteint un plateau. Cela peut également suggérer que les efforts de pré-évangélisation et d’évangélisation touchent davantage de jeunes, mais cette thèse reste spéculative.

L’unaffiliation est un phénomène très complexe. Ce qu’un examen attentif des données révèle, c’est que les enquêtes elles-mêmes sont des instruments contondants: elles n’offrent pas une image claire de ce que sont réellement les tâches clés de l’évangélisation.

D’une part, plus de la moitié des jeunes affiliés à une tradition religieuse déclarent peu ou pas de confiance dans les institutions religieuses.[5] Ils peuvent cocher la case “catholique » sur une enquête, mais ont peu d’engagement significatif dans la vie de l’Église. De plus, ce que nous savons de la population catholique en général, c’est que seulement un tiers des catholiques sont des fidèles réguliers, ce qui signifie qu’une nette majorité de personnes qui pourraient cocher la case “catholique” dans une enquête ne sont vraiment pas des pratiquants réguliers significatifs et mesurables de leur foi.[6]

D’un autre côté, beaucoup de ceux qui ne sont pas affiliés ou désaffiliés manifestent de l’intérêt pour approfondir leur foi. Plus d’un cinquième dit qu’ils assistent à un rassemblement religieux tous les mois; plus d’un quart disent essayer de vivre leurs croyances religieuses dans la vie quotidienne; et plus d’un tiers disent qu’ils sont religieux.[7]

Quel ces observations signifient pour les parents et les éducateurs religieux qu’il est important de développer une approche proactive, nuancée et soutenue de la formation de la foi. Étant donné que les jeunes sont touchés par leurs pairs et que de nombreux jeunes entrent et sortent d’une tradition religieuse, les parents doivent s’attendre à ce que leurs enfants aient besoin de soutien et d’orientation. Les cours d’éducation religieuse ne suffiront pas à eux seuls.

Pourquoi Dieu Invite-t-Il les Gens à la Communauté de Foi ?

Les phénomènes d’unaffiliation et de désaffiliation donnent lieu à des considérations ecclésiologiques. Premièrement, notons que même dans les évangiles, nous voyons des gens à la fois attirés par Jésus et étourdis par son message. Déjà dans la période apostolique, nous voyons les débuts de l’unaffiliation et de la désaffiliation.[8] Au cœur du phénomène contemporain d’affiliation, nous pouvons voir quelque chose de ce que Pierre dit en réponse à la question de Jésus sur la raison pour laquelle les disciples restent, quand d’autres sont partis: « vous avez les paroles de la vie éternelle!”[9]

Nous n’avons pas beaucoup d’informations sur les raisons pour lesquelles les premiers disciples de Jésus ont rejoint l’Église, comment ils ont pratiqué leur foi, ou ce qui a pu les amener à partir (ou à revenir). Nous savons que certains qui étaient contre l’Église l’ont rejointe plus tard (comme Paul), et que certains qui étaient membres de l’Église l’ont quittée plus tard (comme Judas). Des écrivains ultérieurs tels que Celse et Julien montrent une connaissance significative de la tradition chrétienne, mais l’attaquent vivement, soulignant le fait qu’ils avaient été formés dans la foi, mais ont ensuite choisi de la quitter. D’autres, comme Justin Martyr et Augustin, se sont retrouvés en tant que jeunes non-chrétiens suffisamment attirés par l’Église pour en devenir plus tard les défenseurs vocaux.

Ces premières histoires d’affiliation et de désaffiliation pointent vers un point théologique important, à savoir que Dieu ne contraint pas les êtres humains à une vie de foi.[10] La méthode de Jésus était l’engagement, dans le but d’inciter à l’attirance pour sa vie et son message, plutôt que la pression.

La meilleure image de l’évangile pour ce genre d’engagement est peut-être celle de la levure, que Jésus utilise pour décrire le royaume de Dieu. Le royaume, dit-il, est comme la levure (ou “levain”) qui sert à faire lever le pain.[11] La levure est, pour utiliser un terme grec, katholikos (catholique), répartis sur toute la pâte. Ce n’est pas la totalité de la pâte, mais elle impacte la totalité de la pâte lorsqu’elle est pétrie.

Notre thèse est que Dieu invite les gens dans la communauté de foi afin qu’ils soient la levure qui fait lever l’ensemble de la société humaine. Une implication de cette thèse est que Dieu n’appelle pas tous les hommes à être membres de l’Église en tout temps — une implication qui nous semble évidente, puisque Dieu a le pouvoir de faire tout ce que Dieu veut avec les créatures, mais choisit de ne pas forcer leur participation à l’Église. Dieu invite les gens à répondre par leur libre arbitre pour participer au ministère de l’Église au monde, afin que les gens puissent avoir “ la vie pleinement.”[12]

Une autre implication de cette thèse concerne les parents et autres membres de familles dont les jeunes ne participent pas activement à l’Église. S’il est certes bon qu’un jeune réponde librement à l’invitation de Dieu à grandir en sainteté par la participation à la vie liturgique de l’Église, il n’est donc pas mauvais qu’un jeune refuse de participer à la liturgie de l’Église.[13] Ce point frappera certains comme controversé, car la participation à la messe est l’un des préceptes de l’Église.[14] Cependant, nous soutenons que les exigences du développement contemporain d’une foi mûre de l’adolescence à l’âge adulte pourraient bien impliquer pour beaucoup de jeunes une négociation complexe qu’une enquête ne saisit pas vraiment. Une foi croissante peut très bien impliquer des périodes de désaffiliation, ou bien une navigation éclairée d’une culture laïque même en période de non-affiliation.

Formation de La Foi Empilée

La formation dans la foi catholique n’est pas toujours linéaire et systématique. S’il est certainement vrai que l’Église a connu des périodes au cours desquelles des populations sont nées, nourries et formées dans sa foi et ses traditions, ce modèle peut difficilement être décrit comme la norme, en particulier si nous sommes conscients de l’explosion massive de la croissance de l’Église en Afrique et en Asie. Certes, les cultures catholiques épaisses d’Europe, ainsi que leurs itérations dans la diaspora des Amériques et en Australie, ont une histoire de sous-cultures nourricières qui ont formé les jeunes dans la foi à travers le processus de socialisation. Aujourd’hui, cependant, comme ces sous-cultures catholiques épaisses ont perdu de l’influence, il ne suffit plus de supposer que les jeunes catholiques s’approprieront une foi vécue simplement en étant membres de ces sous-cultures. Un nouveau modèle est nécessaire.

Nous proposons un modèle que nous décrivons comme “empilé” plutôt que linéaire. Le modèle linéaire a impliqué plusieurs institutions qui ont contribué à la formation continue:

Ces institutions assuraient qu’il était possible de vivre l’intégralité de sa vie sociale au sein de l’Église. Les jeunes pouvaient progresser à travers ces institutions, guidés par des adultes de confiance, en particulier les parents et la famille élargie, rencontrant des influences appropriées sur le développement pour les aider à grandir dans leur foi et leur engagement envers l’Église.

Aujourd’hui, avec le déclin de nombre de ces institutions, cette approche linéaire est moins courante et moins réalisable pour de nombreuses populations. L’approche empilée, en revanche, repose davantage sur des expériences ”modulaires » qui contribuent ensemble à la formation dans la foi.

Une analogie existe dans le monde de l’éducation. Aujourd’hui, les étudiants adultes sont souvent incapables de suivre des études secondaires ou supérieures de manière linéaire, et il y a donc eu un mouvement vers des programmes de diplôme et de diplôme “empilés”, dans lesquels les conseillers évaluent diverses expériences de vie et de travail, ainsi que des expériences plus traditionnelles en classe, pour mesurer les progrès vers l’achèvement. L’empilement consiste à organiser des expériences et à mener une réflexion sur celles-ci d’une manière qui pousse une personne vers la croissance et la maîtrise éventuelle.

Nous pensons qu’il est possible, et même une occasion importante, pour les parents et les éducateurs religieux de créer un modèle empilé de formation religieuse pour les jeunes. Les programmes d’éducation religieuse traditionnelle, bien qu’ils aient du mérite, sont souvent en deçà de l’objectif visé lorsque les enfants ou les adolescents qui progressent à travers eux manquent d’expérience dans la participation soutenue à la vie liturgique et sociale de l’Église. Ils peuvent apprendre des faits sur les sacrements, par exemple, sans comprendre pourquoi cette connaissance signifie quoi que ce soit pour la façon dont ils devraient vivre. Les parents peuvent déposer leurs enfants dans un cours d’éducation religieuse pendant qu’ils font courir un Starbucks, assistant rarement à la messe ou vivant la foi de manière significative à la maison.

Une approche empilée, en revanche, inviterait les parents, les familles et les ministres pastoraux à réfléchir à la manière dont ils pourraient travailler ensemble pour guider les jeunes à travers diverses expériences qui contribuent à la formation dans la foi. Ces expériences comprendraient, par exemple,

  • Susciter l’émerveillement (en exposant les jeunes enfants à l’art, à la musique, à la danse et à d’autres formes d’expression)
  • Pratiquer le service (à travers des expériences guidées d’amour en action)
  • Célébrer les traditions (à travers des expériences sensorielles adaptées aux périodes de l’année liturgique)
  • Apprendre la prière (en tant que pratique personnelle et adaptée à l’âge, distincte du culte public)
  • Cultiver le discernement (en abordant des questions morales et personnelles difficiles à travers la sagesse de l’Église)
  • Rencontrer les autres (membres de la communauté religieuse locale et universelle ainsi que des personnes très différentes d’elles)

Pour les parents, cette approche empilée signifiera moins compter sur des cours d’éducation religieuse formelle et plus sur le développement de relations avec d’autres familles qui partagent le désir de former leurs enfants dans la foi. Maison (oikos) peut s’associer à la paroisse (paroikos, « à côté de la maison ») pour favoriser une foule d’expériences empilées pour les enfants à tous les niveaux de développement. Moins d’énergie sera dépensée pour trouver des enseignants pour un grade particulier de cours d’éducation religieuse, et plus d’énergie sera dépensée pour inviter les familles à participer à des expériences positives, amusantes et formatrices.

L’Église domestique comme Église

Les phénomènes d’unaffiliation et de désaffiliation sont troublants et appellent une énergie pastorale renouvelée. Les parents qui cherchent à former leurs enfants dans la foi ne réussiront pas, nous l’avons constaté, en s’appuyant trop lourdement sur le modèle de classe linéaire. Le modèle empilé, en revanche, offre aux parents des moyens d’aborder leur vie domestique avec un œil sur de multiples biens: activité familiale partagée; socialisation avec des familles partageant les mêmes idées; expériences qui éveillent et animent la foi de leurs enfants.

Ces expériences, bien organisées grâce à des partenariats entre parents et ministres pastoraux, seront elles-mêmes des expériences d’Église pour tous les participants. Entrepris dans des contextes où « deux ou trois sont réunis en mon nom », ils contribueront à la fois à la culture familiale et paroissiale, et offriront en outre de riches opportunités de relations entre des familles et des paroisses d’origines très différentes. Les possibilités sont infinies.

Avec le temps, nous espérons que des modèles élargis de formation empilée contribueront à la croissance des jeunes catholiques, car ils discernent que l’Église est le lieu qui leur offre des opportunités qui répondent aux désirs profonds de leur cœur de socialisation, de formation de relations, de discernement de sens, de rencontre sacramentelle, d’approfondissement de la foi et d’engagement à vivre de manière juste.


[1] Découvrez le travail de Christian Smith et de ses collègues, qui ont interrogé de jeunes adultes pendant des décennies. Un exemple récent est Christian Smith, Bridget Ritz et Michael Rotolo, Parentalité Religieuse: Transmettre la Foi et les Valeurs dans l’Amérique contemporaine (Princeton, 2019).

[2] “L’augmentation de la proportion d’Américains religieusement non affiliés s’est produite dans tous les groupes d’âge, mais a été plus prononcée chez les jeunes Américains. En 1986, seulement 10 % des personnes âgées de 18 à 29 ans s’identifiaient comme non affiliées sur le plan religieux. En , ce nombre était passé à 38 %, et a légèrement diminué en 2020, à 36 %.”

[4] Robert J. McCarty et John M. Vitek, Going, Going, Gone : La dynamique de désaffiliation chez les Jeunes Catholiques (Sainte-Marie, 2018).

[5] Institut de recherche Springtide.

[6] Plusieurs enquêtes indiquent qu’environ un tiers des catholiques assistent à la messe chaque semaine, notamment Pew et Gallup.

[7] Institut de recherche Springtide.

[8] Voir, par exemple, Jean 6:60-66.

[10] Voir, par exemple, le Catéchisme de l’Église catholique 150: « La foi est d’abord une adhésion personnelle de l’homme à Dieu. En même temps, et de manière indissociable, c’est un libre assentiment à toute la vérité que Dieu a révélée. » Cf. Dignitatis Humanae DH 10: « la réponse de l’homme à Dieu par la foi doit être libre, et… par conséquent, personne ne doit être forcé d’embrasser la foi contre sa volonté. L’acte de foi est de par sa nature même un acte libre. » Voir aussi le Code de Droit Canonique 748 § 2, « Personne n’est jamais autorisé à contraindre des personnes à embrasser la foi catholique contre leur conscience.”

[11] Voir Mt 13:33; Luc 13:21. Je m’appuie ici sur l’essai de Walter Ong, « Levain: Une parabole pour l’enseignement supérieur catholique » dans Amérique, 7 avril 1990.

[13] Par liturgie, nous entendons ici le mot dans son sens le plus complet: non seulement le culte communautaire (en particulier l’Eucharistie), mais plus largement “l’œuvre du peuple” par laquelle Dieu bâtit le royaume sur la Terre.

[14] Catéchisme de l’Église catholique 2041–2043.