Of les nombreuses chansons mémorables de la Seder, le Rituel du soir de la Pâque, le plus populaire est probablement jour (“cela nous aurait suffi”).[1] Ce cantique divise l’histoire de l’exode d’Égypte et de ses conséquences en événements discrets, et sur chacun, il prononce: Si Dieu n’avait fait que cela, et rien de plus, cela aurait suffi. La première strophe se lit comme suit “ » S’Il nous avait fait sortir d’Égypte, mais qu’Il n’avait pas exécuté le jugement contre eux, cela nous aurait suffi.” C’est une contre-vérité raisonnable; nous pouvons facilement imaginer un passé différent dans lequel les Israélites ont quitté l’Égypte, mais les Égyptiens ont été épargnés par le châtiment de Dieu. Mais assez vite, la chanson vire à l’absurdité.
Une strophe ultérieure se lit comme suit: « S’Il nous avait donné leur richesse, mais qu’Il n’avait pas divisé la mer pour nous, cela nous aurait suffi. »Le serait-ce vraiment, cependant? Si Dieu n’avait pas divisé la mer, les Égyptiens n’auraient-ils pas rattrapé les Israélites, et ne les auraient-ils pas tués ou réduits en esclavage? “S’Il avait fendu la mer pour nous, mais ne nous l’avait pas traversée sur la terre ferme, cela nous aurait suffi. »Comment ça? Les Israélites auraient-ils pu naviguer seuls dans la boue et la boue? “S’Il nous avait amenés devant le mont Sinaï, mais qu’Il ne nous avait pas donné la Torah, cela nous aurait suffi. »Mais quel aurait été l’intérêt d’amener Israël au mont Sinaï, si rien d’important ne devait s’y passer? Et ainsi de suite.
Et pourtant, si jour est absurde, puis cela fonctionne pour révéler l’absurdité sous-jacente à toutes nos vies. Considérez: Je me consacre à ma famille, d’abord et avant tout à ma femme et à mes enfants; ils sont le noyau de ma vie. Et pourtant, combien d’événements fortuits ont dû se produire pour que cette famille ait vu le jour. Si ma mère n’avait pas quitté la Roumanie, ou si, ayant quitté la Roumanie pour l’Italie, elle y était restée, plutôt que de se rendre à Brooklyn, je n’y serais pas allé. Si moi ou ma femme avions choisi une autre école supérieure, nous ne nous serions jamais rencontrés. Et ainsi de suite. Il y a une mer sans cesse croissante de contingences qui semble submerger nos engagements fondamentaux. Quel sens peut-il y avoir à garder la foi, même jusqu’à la mort, avec une relation qui repose sur un million de coïncidences?
Face à une telle absurdité, nous détournons le regard. Ou, nous essayons de bannir la contingence. Nous disons que le match était bashert, prédéterminé, que malgré toutes les apparences, c’est le destin qui nous a réunis. Mais la ligne de conduite la plus sobre consiste à affronter et à faire face à la contingence.
Je lis le livre de Christian Wiman, Mon Abîme Lumineux: Méditation d’un croyant Moderne. Il s’aventure que » Christ est contingence. »Parce que la foi doit provenir de ce que nous percevons, qui est contingent“, la foi est pliée en changement, est le processus mutable et désordonné de nos vies plutôt que tout produit mental fixe. Christ est le seul chemin vers la connaissance de Dieu, et Christ est la contingence.”[2] Par cela, je pense qu’il veut dire que la distinction entre le Père et le Fils aide le christianisme à naviguer dans la tension entre le nécessaire et le contingent.
Dieu le Père est la nécessité: il est le lieu de ce qui ne peut qu’être le cas, le genre d’être plus grand que lequel rien ne peut être conçu. Mais le Christ est autrement. Sans descendre dans les mystères métaphysiques de la Christologie, nous pouvons dire que l’Incarnation semble d’une manière ou d’une autre constitutive (sinon intrinsèque à) Christ, et pourtant l’Incarnation, en réponse au péché humain librement voulu, en tant qu’événement défini dans ses détails par les circonstances particulières de la Palestine de la fin de la période du Second Temple, semble traversée par la contingence. Dans la mesure où “Christ est contingence”, Christ offre un cadre à travers lequel l’adorateur peut reconnaître et accepter sa propre existence contingente.
Il y a deux façons de penser le Christ par rapport au judaïsme (il y a sans doute d’autres façons). L’une est de supposer que le Christ nomme quelque chose d’absent dans le Judaïsme, ou bien que le Christianisme peut être distingué du Judaïsme précisément par le fait qu’il a le Christ, ou que le Judaïsme rejette le Christ. L’autre façon est de supposer que le Christ nomme quelque chose que le judaïsme possède d’une manière ou d’une autre, mais qu’il appelle par un nom différent. Ces deux perspectives offrent un aperçu, car il est sans aucun doute vrai à la fois que le Judaïsme rejette le Christ et que le concept de Christ fait un travail théologique dans le christianisme que le Judaïsme entreprend (au moins en partie) par différents moyens. Il est fructueux, par exemple, de comparer le Christ à la Torah ou au peuple d’Israël.
Et donc, de même, nous pourrions faire bien de penser à la fête de la Pâque en relation avec la contingence du Christ. La Pâque est l’occasion de l’année liturgique juive au cours de laquelle le peuple juif, en tant que peuple, affronte sa propre contingence, le moment où il soulève explicitement les questions: Et si cela n’avait pas été comme cela? Et devrions-nous nous inquiéter du fait que ce qui s’est passé n’avait pas besoin de se produire, du moins pas dans chaque cas particulier, même si certains de ces détails semblent assez importants?
Chanson jour, qui est entièrement livré à des contrefactuels, qui récite toute l’histoire fondatrice d’Israël comme une série de moments dépourvus de nécessité, arrive vers la fin du récit rituel de l’histoire de l’exode, la partie de la Seder appelé maggid. Maggid commence par un autre contrefactuel:
Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et l’Éternel, notre Dieu, nous en a fait sortir d’une main forte et d’un bras tendu. Et si le Saint, béni soit-Il, n’avait pas fait sortir nos pères d’Égypte, alors nous, et nos enfants, et les enfants de nos enfants, serions asservis à Pharaon en Égypte.
Ce petit paragraphe se termine comme il commence, avec “nous » comme esclaves de Pharaon en Egypte, la première fois comme le passé, et la deuxième fois comme le présent contrefactuel. Nous regardons en arrière dans le passé pour apprécier que notre présent aurait pu être autrement.[3]
Comment réagissons-nous à cette prise de conscience? La déclaration contrefactuelle au début de maggid donne immédiatement lieu à une obligation “ » Et même si nous sommes tous sages . . . il nous est commandé de raconter l’histoire de l’exode d’Égypte. Et plus on élabore en racontant l’histoire de l’exode d’Égypte, plus elle est louable.” Le jour les contrefactuels cèdent aussi, en peu de temps, à une obligation: “Nous sommes donc obligés de remercier, d’acclamer, de louer, de glorifier, d’élever, d’adorer, de bénir, d’élever, de louer Celui qui a fait pour nos pères et pour nous tous ces miracles.”[4] La contingence de l’histoire, à travers la puissance de son intense fragilité (l’expression est de e. e. cummings), nous invite à nous déployer vers elle: en racontant l’histoire, comme récit, les uns aux autres; en racontant l’histoire, comme louange liturgique, à Dieu.
La liturgie juive ne divertit pas, à ma connaissance, des contrefactuels en d’autres occasions. Les récitations de la fête de Pourim ne s’arrêtent pas à noter que si Esther n’était pas intervenue, le peuple juif aurait été détruit par Haman (Au contraire, Mardochée au milieu de la crise insiste sur le fait que les Juifs seront sauvés, qu’Esther agisse ou non. Voir Esther 4:14). Aucun texte liturgique pour Hanoukka ne prend la peine d’observer, jour- comme, comment chaque élément de la révolte des Hasmonéens est en principe séparable de son successeur. La contingence est difficile à prendre en compte au niveau de la personne morale, peut-être parce que l’identification à de tels organismes nous interpelle précisément comme un moyen d’atténuer notre propre contingence en tant qu’individus.
Qu’y a-t-il à propos de la Pâque en particulier qui encourage la liturgie à envisager des histoires d’entreprise alternatives? Il me semble qu’elle est liée au fait que la Pâque constitue, dans la tradition juive, un point d’inflexion fondamental. Avant l’événement de la Pâque, la théologie concerne les voies de Dieu qui ne changent jamais, et même si Dieu a rompu la monotonie primordiale par l’acte de création et par des relations soutenues avec les individus, il n’était pas encore clair, peut-être même pas encore déterminé, si Dieu traiterait le monde qu’il avait créé comme un objet ou comme un autre sujet.
Mais à la Pâque, réalisant un plan qu’il a élaboré avec Abraham, Dieu s’engage, de manière absurde, à adopter un fils, Israël, et à travers ce fils, le monde. Et à travers cette relation, il s’implique, d’une manière constitutive, dans les contingences de la vie en ce monde.
[1] Pour l’hébreu et l’anglais de la Haggadah, le texte liturgique de la Seder, voir ici.
[2] Christian Wiman, Mon Abîme Lumineux: Méditation d’un croyant Moderne (New York: FSG, 2013), 17-18.
[3] Un autre contrefactuel se situe entre ces deux: En réponse à la question du fils méchant, le Haggadah ordonne au parent de dire, ou du moins d’insinuer, que “s’il avait été là-bas (c’est-à-dire en Égypte), il n’aurait pas été racheté.”
[4] Immédiatement avant cette ligne se produit un autre contrefactuel: « Une personne est obligée de se voir comme si elle avait quitté l’Égypte.” Il est possible de voir le jour comme une élaboration anticipative de ce contrefactuel, où le « comme si” trouve son expression dans une série de “s’il n’avait pas ».