Par Joshua Orsi, Université Catholique d’Amérique
Nicolas de Cusa était l’un des théologiens les plus brillants et les moins appréciés de l’histoire de l’Église catholique, appartenant à ce grand panthéon dont les membres, y compris des sommités telles qu’Origène, Eriugena et Pascal, étaient soit ignorés, soit condamnés par la tradition de leur temps. Maintenant, cependant, le ressourcement qui a précipité le Concile Vatican II et la Nouvelle Évangélisation a redécouvert les œuvres de Cusa, dont le tract De Pace Fidei concerne les ressemblances fondamentales de toutes les religions et leur sommation essentielle dans la foi catholique. Écrit peu après la chute de Constantinople aux Turcs musulmans, le tract adopte un ton irénique envers l’Islam (qui, bien que voilé, est l’interlocuteur principal du texte) et tente de démontrer qu’une lecture chrétienne du Coran révèle que les musulmans affirment la Trinité et la divinité du Christ. Cusa aborde également la question de la justification et des méthodes par lesquelles divers rites pourraient être mis en conformité, mais par souci d’espace, je limiterai l’essentiel de ma discussion à ses prolégomènes théologiques et à ses arguments concernant la Trinité et l’Incarnation.
La discussion de Cusa commence par l’affirmation que toutes les religions adorent le même Dieu. Il faut se demander comment un certain nombre de chrétiens modernes accepteraient cet argument, d’autant plus que Cusa l’étend au-delà des religions monothéistes au polythéisme également: “Tous ceux qui ont déjà adoré une pluralité de dieux ont présupposé qu’il y ait déité. »Et la déité, écrit Cusa, doit être comprise comme une perfection éternelle et immuable. Puisque toutes les personnes rationnelles le croient déjà, le premier devoir du dialogue interreligieux est de reconnaître l’identité fondamentale du culte et de la fin de la religion.
Une telle déclaration est aujourd’hui très controversée, même en dehors de l’Église. La connaissance du monde de Cusa semble s’arrêter en Inde, même s’il savait assurément qu’il y avait des terres au-delà, il n’aborde donc pas la question de la grande religion “athée” du monde, le bouddhisme. Bien que je ne doute pas qu’il maintienne que leur rejet de l’idée de Dieu relève plus de la sémantique que de la métaphysique, l’érudition postmoderne nierait que les religions visent toutes vraiment le même but en remettant en question les méthodes par lesquelles nous prétendons avoir une telle connaissance. Cusa, écrivant dans un monde où chrétiens, musulmans et Juifs employaient tous la philosophie grecque, n’a pas fait face à de telles objections. Il souligne cependant que le peuple juif attend avec impatience les plaisirs temporels et que les musulmans anticipent un paradis sensuel, voire érotique. Cusa répond à ce dernier en disant que “cette vie est l’accomplissement de nos désirs” et cite Avicenne pour sa défense, qui a compris que le Coran parlait métaphoriquement. Cusa résume par “Car nous dirons que ce bonheur [futur] est au-dessus de tout ce dont on peut écrire ou parler, puisque [c’est] l’accomplissement de tout désir et l’atteinte du bien dans sa propre Source et l’atteinte de la vie dans l’immortalité. »Les Juifs, par leur volonté de mourir pour la Loi, manifestent une croyance en la vie après la mort, à savoir. la résurrection des morts.
La majeure partie du traité de Cusa concerne les deux grandes doctrines du christianisme, la Trinité et l’Incarnation. Loin d’appeler à un certain syncrétisme religieux, comme pourrait le supposer la ligne préconisant au début la reconnaissance d’une “religion unique dans une variété de rites”, Cusa comprend que les grandes religions du monde pointent toutes vers leur accomplissement dans le christianisme orthodoxe. Bien que Cusa ne déclare pas directement qu’il s’adresse à l’Islam, la pensée islamique est son principal interlocuteur, et “les Juifs sont peu nombreux et ne pourront pas troubler le monde par la force des armes.”
Cusa semble soutenir que la Trinité est une conséquence nécessaire de l’existence de Dieu. Il énonce cela en soutenant qu’il y a des traces de la Trinité dans toutes les créatures, à savoir le principe de l’Unité ou de l’Existence, de l’Égalité ou de la Forme et de l’Unité. Le concept de Cusa est fondamentalement hylomorphe: dans toute créature, l’existence est d’abord ontologiquement, suivie de la forme, qui est unie à la matière existante et établit un être unique. Ainsi, “L’Égalité est présente dans l’Unité et l’Unité est présente dans l’Égalité, et l’Unité et l’Égalité sont présentes dans l’Union”, et cette intercommunion montre que la différence dans la Trinité, comprise comme l’Origine nécessaire de cette existence trigone, est une relation et non une essence. Car en posant l’un de ces trois principes, les deux autres sont immédiatement conséquents: l’existence nécessite l’essence et vice versa, et les deux nécessitent l’unité. Il vaut la peine de souligner que la philosophie de Cusa sous-tend la compréhension de Saint Augustin du filioque.
Appliquée aux relations interreligieuses, cette compréhension de la Trinité est jugée acceptable par les musulmans comme par les Juifs pour garder l’Unité absolue de Dieu. Cusa souligne que le Coran lui-même parle de Dieu possédant à la fois la Parole et l’Esprit, ce qui, selon lui, doit être compris au sens chrétien à la lumière de cette philosophie nouvellement universelle. Cusa affirme également que maintenant que les musulmans acceptent la divinité de la Parole, ils devraient logiquement accepter la divinité du Christ. Ce n’est pas quelque chose qui peut être prouvé philosophiquement, mais puisque le Coran affirme que Jésus est la Parole, Cusa soutient que les musulmans sont tenus de le croire par leurs propres textes saints. Contre l’affirmation selon laquelle l’union de la Parole et de la nature humaine est une union de grâce, Cusa déclare que pour que cette union soit parfaite, pour qu’elle soit qualitativement supérieure à celle des prophètes qui ont simplement prononcé la Parole de Dieu, comme le dit le Coran, l’âme et la Parole doivent être “élevées en union personnelle et hypostatique. »C’est une union de grâce, parce que l’humanité est ontologiquement distincte de Dieu, mais cette union est si parfaite que “elle se termine immédiatement dans la nature.”
C’était l’un des arguments les plus déroutants du texte. Cusa propose que si Christ l’homme est vraiment, comme l’affirme le Coran, la plus parfaite de toutes les créatures, alors il doit être inséparablement uni à Dieu (comme la limaille de fer est à un aimant), car s’il était dans le même ordre ontologique que les humains, il ne serait que finiment parfait et pourrait toujours être conçu comme plus saint, sage, etc. Au lieu de cela, il est “Dieu et l’hommethe l’homme le plus élevé et la Parole de Dieu. » Brièvement résumé, l’argument de Cusa va ainsi: 1) Le Christ est l’humain parfait, 2) les différents aspects de la perfection convergent tous, et 3) parmi les créatures, on peut toujours être plus ou moins parfait. L’unité du Christ avec la divinité découle de ces prémisses.
L’espace ne permet pas un traitement plus complet des autres idées de Cusa. Je m’arrêterai pour aborder brièvement ses paroles sur la justification, qu’il affirme explicitement par “la foi seule“ et « la grâce seule. »Bien que les phrases aient été politisées par la Réforme, elles apparaissent dans des sources remontant aux Pères, et il est clair que Cusa les emploie dans un sens catholique, car “sans œuvres la foi est morte”, ces œuvres étant “les commandements de Dieu. » » La foi doit être formée la foi.”
Comme je l’ai dit au début de cet essai, Nicolas de Cusa était l’un des théologiens les plus brillants et les plus sous-estimés de l’histoire de l’Église catholique. Ses doctrines dans De Pace Fidei combinez une grande charité d’esprit envers les autres religions avec une ferme insistance sur l’absolue nécessité du Christ, et bien qu’il soit mort des siècles avant Vatican II, je ne doute pas que son esprit, et certainement ses idées, étaient présents au Concile.