Par Sam Agra, Université St. Louis
L’une des nombreuses plaintes contre la tradition académique de la théologie ou de la philosophie est celle du professeur coincé dans une tour d’ivoire de taille qui réfléchit à des questions qu’aucun profane ne jugerait jamais importantes, ou peut-être des moines scolastiques débattant furieusement du nombre d’anges qui pourraient danser sur la tête d’une épingle. Bien qu’il y ait une force qui devrait être écoutée derrière cette critique, de peur que la théologie ne se détache de la foi, il y a aussi un homme de paille présent. Car le premier concile œcuménique de la tradition chrétienne, l’une des plus hautes formes d’autorité de l’Église, a été appelé à trancher le différend entre ceux qui soutenaient l’homoousias ou l’homoiousia, la différence d’un iota littéral. C’est un sujet de qualité apparemment similaire que j’aborde dans cet article, bien que nettement moins important. Je propose d’examiner en tandem la Nouvelle Théorie du Droit Naturel (NNL) de John Finnis et Germain Grisez et celle de Saint-Pape Jean-Paul II Veritatis Splendeur (VS) pour éloigner le second du premier. Plus précisément, je veux montrer que bien que les deux arrivent à des conclusions similaires et attaquent les mêmes adversaires, leurs différences de méthodologie permettent à VS d’éviter les problèmes auxquels NNL est confrontée concernant les fondements du devoir moral.
Cet article procédera dans les sections suivantes: tout d’abord, je donnerai des informations de base pertinentes sur NNL et VS et montrerai la base du lien supposé entre eux.[1] Ensuite, je passerai à une exposition de NNL, en me concentrant sur ses conclusions morales et sa méthodologie, ainsi que sur certaines des principales critiques formulées à son encontre, tirées de ma propre lecture et de celle de Russell Hittinger.[2] Ensuite, l’argument examinera VS, en notant les similitudes et les différences entre celui-ci et NNL. Enfin, je vais montrer comment ces différences permettent à VS de réussir là où le NNL échoue.
La Nouvelle Loi Naturelle est une théorie défendue par les philosophes Germain Grisez et John Finnis. Ils prétendent récupérer la loi naturelle de Thomas d’Aquin d’une manière qui évite à la fois les objections standard à la théorie et d’autres problèmes méthodologiques dans son travail plus large. Il y a deux facettes importantes de la théorie à noter au début. Tout d’abord, alors que Grisez plonge parfois dans la théologie morale, Finnis écrit dans le domaine de la philosophie morale et à un public non catholique. Lorsque nous comparons leur travail à celui du pape, nous devons veiller à ne pas considérer les différences de style rhétorique et d’audience comme des différences de fond. Deuxièmement, le NNL est une théorie sur les biens à faire. Finnis, s’inspirant d’une lecture littérale de Thomas d’Aquin sur la loi naturelle, explique souvent ses maximes morales dans le langage de la périphrastique passive. C’est un dispositif grammatical utilisé en latin pour montrer que X ou Y doit être fait. L’usage le plus célèbre de cela vient du général Caton qui aurait soi-disant mis fin à ses discours, “Carthago delenda est”, Carthage doit être détruite. L’utilisation par Finnis de cette construction, comme nous le noterons, met en tension l’agent et les biens qu’il poursuit.
L’œuvre majeure de John Finnis sur la LNNTE, Droit Naturel et Droits Naturels a été publié en 1980. Il s’appuie explicitement sur le cadre déjà donné dans les écrits antérieurs de Grisez sur le thème du droit naturel. Jean Paul II Veritatis Splendeur a été promulgué trois ans plus tard. Dans les réactions à VS, il y avait ceux qui pensaient que Finnis ou Grisez avaient peut-être participé à sa rédaction. Richard McCormick, un théologien dont les points de vue ont été remis en question par VS, pensait que VS partageait les mêmes “caricatures” de son travail qui étaient présentes dans Finnis.[3] Joseph Selling, dans son article sur VS, divise l’éthique morale catholique en deux grands camps, les révisionnistes et les traditionalistes. Parmi les traditionalistes se nomment Grisez et Finnis. Il soutient ensuite que le Pape considère les arguments et se range du côté des traditionalistes contre les révisionnistes.[4] Les similitudes qui poussent les théologiens à établir le lien entre VS et NNL sont souvent centrées sur le fait que les deux rejettent le “proportionnalisme” ou le “conséquentialisme”, incorporent une idée de loi naturelle et soutiennent l’existence d’actes intrinsèquement mauvais. C’est malgré ces similitudes que nous ferons valoir la différence entre NNL et VS. Mais pour ce faire, nous devons d’abord examiner chacun plus en détail.
L’une des caractéristiques les plus importantes et les plus déterminantes de la récupération de Finnis de Thomas d’Aquin et de la tradition de la loi naturelle est peut-être son accent sur la raison pratique comme fondement plutôt qu’un compte rendu de la nature humaine. C’est-à-dire que Finnis éloigne son récit de la loi naturelle des autres récits.Finnis commence sa section sur la distinction entre la NNL et ses “images” en affirmant qu’il utilise l’expression “loi naturelle” pour désigner trois concepts connexes: un ensemble de principes de base et pratiques qui indiquent que les formes fondamentales de l’épanouissement humain se trouvent dans les biens à poursuivre, un ensemble d’exigences méthodologiques de raisonnement pratique nécessaires pour voir le bien du mal et un ensemble de normes morales générales.[5] Finnis s’empresse de contrer ce qu’il pense être les “images ” courantes, plus précisément les hommes de paille, de la loi naturelle. Premièrement, il faut noter que la loi humaine n’est pas une simple émanation de la loi naturelle, bien qu’elle soit fondée sur la loi naturelle.[6] Deuxièmement, il n’est pas vrai que la loi naturelle exige la conformité des désirs et de la moralité humains. Alors que NNL affirme un ensemble de biens fondamentaux et universels qui valent universellement la peine d’être possédés, des préjugés culturels ou personnels peuvent facilement déformer les implications morales des principes de la loi naturelle. La pluralité des notions morales de cette manière n’est pas une menace pour NNL.[7]
La principale différence entre la NNL et les autres moralités de la loi naturelle entre en jeu lorsque Finnis discute de l’infâme écart est-devrait attribué à David Hume.[8] À la question de savoir si l’on peut tirer des normes éthiques de faits sur la nature humaine, Finnis donne la réponse “vive” de non, nous forçant ainsi à abandonner “l’image la plus populaire du droit naturel.”[9] Il faut laisser de côté toute conception fausse du droit naturel qui “ implique la croyance que des propositions sur les devoirs et les obligations de l’homme peuvent être déduites de propositions sur sa nature”, et donc tout contre-argument qui vise cette prémisse.[10] Autrement dit, nous devons abandonner les idées plus anciennes de la téléologie et de la nature humaine. Au contraire, les premiers principes du droit naturel peuvent être saisis par toute personne d’âge et de raison adéquats et sont eux-mêmes évidents et indémontrables. Ils ne sont pas dérivés de la nature, de la téléologie ou de toute autre source; ils sont sous-vécus. On connaît le principe fondamental de la loi naturelle, selon lequel le bien doit être fait et le mal doit être évité, en soi par l’expérience humaine. Ces caractéristiques distinctives exposées, nous pouvons procéder aux éléments les plus substantiels de la théorie de Finnis: les biens de base et les exigences de la raison pratique.
La première partie de la définition de NNL de Finnis peut être résumée dans ce qu’on appelle le Premier Principe de la Raison Pratique (FPPR): le bien doit être fait et consommé et le mal doit être évité. Finnis tire ce principe de la compréhension de Grisez de Thomas d’Aquin ST I-II 94.2.[11] Comme indiqué ci-dessus, ce principe n’est pas dérivé de questions spéculatives sur la nature humaine, mais connu de tous à travers l’expérience de l’existence humaine vivante. Il est également vrai que ce principe n’entre pas encore dans le domaine de la morale. C’est une directive pour l’action humaine et non une description du bien ou du mal.[12] Finnis note sept de ces marchandises qui sont connues en elles-mêmes comme des marchandises et doivent donc être poursuivies. Ce sont la vie, la connaissance, le jeu, l’expérience esthétique, l’amitié, le caractère raisonnable pratique et la religion.[13] Ce sont les biens de base pratiques et non moraux de la vie humaine. Ils sont ce qui motive les humains aux actions.[14] Quand on cherche l’un de ces biens, on participe à ce bien. Comme le FPPR, ils sont évidemment nécessaires, une démonstration n’est pas nécessaire et ne peut pas être donnée.[15] Ces objectifs sont souhaités parce qu’ils sont des biens; ils ne sont pas bons parce qu’ils sont désirés.[16] De cette façon, nous pouvons voir à nouveau comment NNL s’éloigne des autres théories du droit naturel qui traitent de la nature humaine et de la téléologie. En outre, nous voyons souligné la nature périphrastique passive de la théorie, les biens déterminent les désirs plutôt que les désirs déterminent le bien. Selon lui, cette liste est exhaustive, toutes les autres marchandises sont soit réductibles à ces marchandises, soit des modes de les poursuivre, bien que Finnis note que cette liste est ouverte à des modifications ultérieures.[17] Il affirme en outre qu’il n’y a pas de hiérarchie objective entre ces produits. Ils sont tous fondamentaux et irréductibles les uns aux autres. Selon l’objectif personnel de l’agent en question, chaque bien peut sembler être le plus important. Chacun pourrait raisonnablement être l’objet d’une attention particulière, et donc chacun est fondamental.[18]
Concernant une défense de la note en soi parmi ces biens, Finnis ne défend directement que le bien fondamental de la connaissance. Il note que, bien qu’il soit évident que la connaissance est un bien fondamental, ce n’est donc pas par une sorte de preuve de soi inscrite sur le mental humain dès le début de son existence. Au contraire“ « la valeur de la vérité ne devient évidente que pour celui qui a éprouvé l’envie de remettre en question” et se rend compte que la connaissance satisfait ce désir.[19] En d’autres termes, une personne humaine vivant une vie humaine réalisera que la connaissance est un bien fondamental qui mérite d’être poursuivi. Il y a un argument analogue à faire valoir pour les autres produits. Je sais que l’amitié est évidemment un bien fondamental quand je me rends compte qu’elle est nécessaire à une vie humaine épanouie. En vivant une vie humaine, je reconnais que X est un bien et qu’il doit être poursuivi. Les « formes fondamentales de l’épanouissement humain [les biens de base] sont évidentes pour quiconque connaît range l’éventail des opportunités humaines.”[20] À celui qui prétendait que la connaissance n’était pas un bien fondamental, Finnis répondrait que cette position est fondamentalement incohérente. On ne peut pas être sceptique sur l’existence de la connaissance en tant que bien fondamental car le faire présente une contradiction. En désaccord sur la question de savoir si la connaissance est un bien, on cherche la vérité, c’est-à-dire la connaissance, sur les biens de base, et donc en pratique montre qu’elle croit que la connaissance est un bien.[21] Il convient de noter que Finnis ne donne pas un argument similaire pour soutenir l’indéfendabilité de la contestation des autres produits de base.
À ce stade, le NNL nous a donné les biens de base et prémoraux à poursuivre, mais ne nous a pas dit comment le faire. La liste des produits détermine simplement le « champ des possibilités » de choix, mais ne montre pas encore quels choix sont bons ou mauvais.[22] Les questions importantes de “Que faire? Qu’est-ce qui peut être laissé en suspens? Que ne faut-il pas faire? »Les notes de Finnis n’ont pas encore reçu de réponse.[23] Pour ce faire, Finnis se tourne vers les “exigences de base du caractère raisonnable pratique”, les neuf règles qui constituent les limites morales de la poursuite des biens de base. Cela constitue dans sa théorie le pas des biens prémoraux du NNL vers les exigences et obligations morales. Il s’agit de la nécessité d’un plan de vie, de l’interdiction de surévaluer ou de sous-évaluer tout bien fondamental, de l’interdiction de la préférence arbitraire entre les personnes, de la nécessité d’un détachement prudent de son plan de vie spécifique, de la nécessité d’équilibrer l’engagement en faveur d’un plan, de la nécessité d’une efficacité limitée, de l’interdiction absolue de choisir un acte directement opposé à une valeur fondamentale, de l’obligation de favoriser le bien commun et du devoir d’agir conformément à sa conscience.[24] Suivre ces neuf règles de raisonnabilité pratique dans la poursuite des biens de base, c’est vivre selon la loi morale naturelle. Celui qui suit ces règles, dans la langue de Hittinger, conserve une attitude d’ouverture constante aux biens.[25]
Le caractère distinctif de la NNL et ses opérations internes ayant été exposés, l’argument peut maintenant tourner à une critique. Comme il est fait allusion dans l’introduction, la principale critique que je fais contre le NNL est qu’il ne donne pas une base adéquate pour les “droits” traditionnellement discutés dans les théories morales. La force morale de la théorie de la NNL repose sur son compte des biens de base et des exigences du caractère raisonnable pratique. Comme nous l’avons vu, Finnis résiste fermement à toute tentative de dériver une morale de ce qu’il appelle des faits “spéculatifs” sur la nature humaine. Cependant, il semble que son NNL ne donne pas une alternative adéquate à cette morale téléologique de l’ancienne loi naturelle. Premièrement, sa liste de produits de base doit être supposée. Comme cela va de soi, elles ne peuvent être ni contestées ni prouvées. Bien que Finnis explique clairement pourquoi le déni de la connaissance en tant que bien fondamental confine à l’absurdité, il ne le donne pas reductio pour les autres marchandises. Il affirme simplement que « toute personne saine d’esprit est capable de voir que la vie, la connaissance, la communion fraternelle, la progéniture et peu d’autres aspects fondamentaux de l’expérience humaine sont, en tant que tels, bons…”[26] L’anti-nataliste environnemental est-il fou de nier le bien de la progéniture humaine? Peut-être, mais qu’en est-il du pragmatique qui voit peu de valeur dans “l’expérience esthétique” ou du magnat des affaires qui préfère gagner un million de plus que de participer au bien de jouer à travers une partie de golf? Sommes-nous prêts à rejeter tous ces cas comme des cas marginaux de folie qui ne sont légitimement pas pris en compte par NNL? Ce ne sont que quelques exemples de ce type, mais il devrait être clair que le fait de considérer ceux (peut-être un nombre significatif) qui sortent des limites d’une théorie éthique comme insensés ne donne pas la force morale d’un devrait. Pourquoi désirer ces biens? Finnis répond que ne pas le faire serait être fou. Le simple fait d’agir différemment de ce que le NNL pense être de la raison n’est pas une raison d’agir d’une certaine manière, à moins qu’il ne soit convenu que ces biens doivent être poursuivis ou doivent faire l’objet d’un asile.
Deuxièmement, même si l’on approuve la liste des produits de base et les exigences ultérieures de caractère raisonnable pratique, la LNN donne toujours des raisons suffisantes pour choisir les produits à poursuivre. Dans les traditions de droit naturel plus anciennes ou téléologiques, on devrait poursuivre X parce que sa nature exigeait que l’épanouissement ne puisse se trouver qu’en X. On devrait choisir X parce que cela la comblerait. Si X était la vertu, alors dans n’importe quelle situation, on essaierait de déterminer ce qui contribuerait le plus à sa croissance dans la vertu, puis on choisirait cette action. Mais avec le NNL, il n’y a pas de critères de choix. La théorie énumère simplement les biens et donne des règles sur la façon dont on doit les poursuivre. En fait, le déni d’une hiérarchie objective des biens empêche explicitement le NNL de donner une direction au choix moral. Comme les produits sont irréductibles, note Hittinger, il n’y aurait que des raisons subjectives pour choisir de se concentrer sur l’un ou l’autre.[27] Il ne peut y avoir aucune raison pour Einstein de choisir la physique, Jordan de choisir le basket-ball, ou Jean-Paul II de choisir le célibat autre que les préférences personnelles. En fait, si Einstein devait penser que la connaissance était objectivement meilleure que les autres biens, le jeu de Michael Jordan ou le sacerdoce de John Paull II, alors ils risqueraient de violer les règles du raisonnable pratique. Le choix d’un mode de vie, de la poursuite des biens, est en danger d’un grand arbitraire. Il peut y avoir des raisons personnelles pour choisir X plutôt que Y, telles que sa situation, ses désirs, etc., mais, si ces raisons relèvent des règles de raisonnabilité pratique, il ne peut y avoir d’autre justification. En somme, les raisons de vivre une certaine vie plutôt qu’une autre doivent être purement relatives à la personne induviale selon le NNL. À la question de “Pourquoi avez-vous fait cela?”le promoteur de NNL ne peut donner que la réponse insatisfaisante de “Parce que je le voulais.”
Il a été démontré que la NNL a un problème à offrir un devoir pour sa moralité. Ce qui reste à montrer, c’est si ce problème vaut également pour VS. Comme je le dirai, les différences essentielles entre VS et le NNL permettent à VS d’éviter ce problème. Veritatis Splendeur est une lettre encyclique écrite pour commenter certaines tendances de la théologie morale catholique et la capacité du Magistère à les commenter et, si nécessaire, à les condamner. L’encyclique est divisée en trois chapitres. À travers chacun d’eux, le pape fait continuellement référence à Mt 19 et à l’histoire du jeune homme riche qui vient au Christ en cherchant le chemin de la vie éternelle. Le premier chapitre aborde la question principale et sans cesse motrice de la théologie morale : comment agir pour entrer dans la vie éternelle. Les deuxième et troisième chapitres affirment l’existence d’actes intrinsèquement mauvais contraires aux opinions de certains théologiens de l’époque. Puisque le premier chapitre expose sa méthodologie et est donc le plus important pour distinguer sa pensée de celle de Finnis. Le pape fait quatre points importants et interdépendants dans ce chapitre.
Premièrement, il existe un lien entre le bien moral et l’accomplissement de sa propre vie et de son destin.[28] Être bon est lié à l’accomplissement de la vie humaine; si l’on veut arriver au sens et à l’accomplissement de sa vie, il doit être bon. La question de trouver et de faire le bien, que le jeune homme riche pose au Christ, est donc une question pérenne et essentielle de l’existence humaine. Deuxièmement, et suivant le premier point, les lois morales sont donc des aides à l’accomplissement et à la vraie liberté plutôt que des obstacles à celles-ci. Alors que Jésus ordonne d’abord au jeune homme de suivre les commandements, Il affirme que suivre les commandements de Dieu sont les premiers pas nécessaires à l’épanouissement et à la bonté morale.[29] Puisque le bien moral est lié à la bonne vie, la suite des lois n’est pas la simple adhésion au commandement d’un supérieur, mais suit les lois internes infusées par Dieu de son être unique.[30] Cette loi interne donnée par Dieu à la personne humaine est à juste titre appelée par Thomas d’Aquin la loi naturelle. Troisièmement, et à la suite de la relation entre Dieu et les lois infusées dans la personne humaine, la réponse à la façon d’être bon et de vivre une bonne vie ne peut être répondue que par Dieu. C’est lui qui nous a donné cette loi interne et ainsi Lui seul peut nous en instruire pleinement. De plus, Dieu est le Bien lui-même, donc Lui seul a la pleine autorité et la capacité de parler en la matière. Puisque Dieu est le Bien lui-même, la question de la moralité elle-même est une question fondamentalement religieuse qui s’interroge sur la fin définitive de l’activité humaine qui se trouve dans le Christ seul.[31] Seul le Christ peut donner la réponse complète à la question de la moralité et de la vie éternelle.[32] Quatrièmement, en raison de ce lien intime entre Dieu et le Bien, “suivre le Christ est donc le fondement essentiel et primordial de la morale chrétienne… s’attachant à la personne même de Jésus…”[33] Alors que les lois divines ou naturelles peuvent donner condition sine qua non, ils ne sont pas la plénitude de la vie morale. On ne peut être vraiment moral et vivre une vie pleine qu’en suivant le Christ de manière personnelle et relationnelle.
Bien que nous ayons noté ceux qui, en raison des conclusions similaires concernant les maux intrinsèques et les condamnations du conséquentialisme, tentent de relier VS et NNL, nous sommes maintenant en bonne position pour voir leurs erreurs en matière de méthodologie. Cependant, nous devons nous méfier de faire une différence méthodologique qui n’est qu’une différence entre les écoles de philosophie et de théologie. Premièrement, le NNL est explicitement non téléologique. Il y a certains biens que les hommes et les femmes doivent rechercher, mais ces biens sont connus par l’expérience pratique et non par la compréhension de la nature humaine. En revanche, le pape note qu’il existe un lien intime entre la nature humaine et la moralité. La loi naturelle est quelque chose qui s’inscrit dans la nature même de la personne. Ce qui est moral est bon parce qu’il est en accord avec la nature humaine et donc nécessaire à l’épanouissement de la personne humaine. La connaissance n’est pas un bien fondamental sans démonstration. C’est un bien parce que la composition de la personne humaine nécessite la connaissance pour sa perfection. Alors que le pape note qu’il s’agit d’une chose essentiellement théologique, infusée par Dieu Lui-même, on pourrait aussi placer la source de cette loi dans une biologie métaphysique aristotélicienne. Le fait est que VS tire des lois morales d’une nature humaine spéculative tandis que NNL rejette que c’est le cas.
Deuxièmement, la NNL rejette encore et encore toute hiérarchie objective des marchandises. La connaissance est tout aussi fondamentale que la vie et peut être considérée comme plus importante ou fondamentale selon son point de vue ou sa réflexion. Que l’on consacre sa vie à la promotion de la vie, par exemple en tant qu’oncologue, ou à la promotion des connaissances en tant que physicien, dépend de la préférence personnelle et d’une hiérarchie imposée subjectivement par l’agent agissant. Le pape argumente à partir d’une prémisse différente. Dieu seul est le fondement de la moralité et l’épanouissement se trouve en Lui seul. En effet, la vie la plus vraie de la vie morale vient en suivant Dieu. Le pape va si loin dans sa divergence avec la NNL pour affirmer, après Augustin, “dans quelle mesure nous servons Dieu, nous sommes libres.”[34] La liberté et la droiture morale se trouvent au service de Dieu. Dans le langage moral de VS, on devrait devenir médecin plutôt qu’universitaire ou vice versa parce qu’il croit qu’une certaine profession lui permettra de mieux servir Dieu. Les actes humains servent une pluralité de fins ou de biens médiateurs, mais le font au service du bien ultime qui est Dieu. C’est une hiérarchie objective, Dieu doit être servi en premier, mais par d’autres choses. La personne qui place les biens de base sur Dieu par subjectivité, comme l’a fait le jeune homme riche en quittant le Christ, se trouve dans un état de tort moral. Cette différence d’intention entre VS et NNL, bien que subtile, est importante. Car celui qui agit selon le système de VS qui valorise Dieu par rapport à tout le reste est coupable de folie envers un adepte de NNL. Et celui qui considère tous les biens de base comme également fondamentaux sans hiérarchie objective, comme le fait le disciple de NNL, n’agit pas moralement comme VS le décrit. Adopter la méthodologie de l’un, c’est éviter l’autre.
Bien que VS et NNL rejettent toutes deux les formes de conséquentialisme et soutiennent l’existence d’actes malum en se, nous voyons qu’ils ont de grandes divergences dans la méthodologie. Ainsi, affirmer que VS est tiré de NNL ou que VS se range essentiellement du côté de NNL dans les débats moraux semble être une erreur. NNL et VS peuvent être des alliés en vertu d’un concurrent commun, mais ils ont des différences et des désaccords essentiels entre eux. Ce qui reste à voir, c’est si cette différence permet à VS d’éviter les problèmes de “devrait” dans NNL. Rappelons que j’ai plaidé pour la faiblesse du NNL pour deux raisons: sa prise en compte des biens ne donne pas un “devrait” suffisant pour la moralité et que la pluralité et l’incommensurabilité des biens rend le choix de poursuivre tel ou tel bien simplement subjectif sans véritables principes directeurs. La première faiblesse de NNL peut être résolue par la base téléologique de la moralité trouvée dans VS. L’absence de lien entre les biens et la personne dans NNL a abouti à une revendication inarguable et infalsifiable. Là, sept biens et ceux qui ne les valorisent pas ou ne les poursuivent pas sont fous, ou du moins ne comprennent pas la vie humaine. VS relie plutôt sa conception du bien, suivant les lois du Christ et se conformant à Lui, à sa conception de la personne humaine, faite pour être divinisée. La réponse à la raison pour laquelle poursuivre ce bien et agir moralement n’est pas le recours à des biens supposés et inarrêtables connus de toutes les personnes suffisamment expérimentées, mais que poursuivre ce bien et agir moralement répond à ses inclinations les plus profondes et au but même de l’existence. Il y a une conception de la personne humaine, aussi contentes soient-elles, qui fonde la nécessité de faire le bien. Faites le bien parce que c’est bon pour vous, car cela vous permettra de devenir la meilleure version de vous-même.
Nous avons également vu que le rejet par la NNL d’une hiérarchie des biens laisse peu de principes directeurs à ceux qui la suivraient quant au bien à choisir. Le promoteur de la NNL ne peut que dire à une personne de choisir selon ses caprices, en supposant qu’elle ne viole pas les règles du raisonnable pratique. Il ne peut donner aucune réponse de fond à “Que dois-je faire?“autre que » Poursuivre ces marchandises d’une manière qui vous semble appropriée sans violer ces règles. »VS, d’autre part, rend un compte fort d’une hiérarchie des biens. Tout est subordonné et trouve son accomplissement au service de Dieu. La connaissance est un vrai bien si et seulement si elle est faite à la lumière de Dieu, et il en va de même pour tous les « biens de base » du NNL. »Comme NNL, VS offre des contraintes sur les actions, mais seul VS donne à un objectif directeur une réponse substantielle à “Que dois-je faire? »L’une consiste à suivre les commandements de Dieu, principalement, puis à discerner d’autres actions par la relation et la conformité à Lui. L’une consiste à ordonner sa vie envers Dieu et à accomplir Sa volonté exprimée par le discernement, les vertus, l’évitement du péché, etc. On est toujours libre de poursuivre la pluralité des marchandises énoncées dans la LNN, mais il y a maintenant un principe directeur et global. Ce n’est que par une hiérarchie de biens telle que présentée dans VS qu’il existe une raison objective de la priorité ou du choix d’un bien spécifique par rapport à un autre en toute circonstance. La volonté de Dieu sert de facteur déterminant entre n’importe lequel des biens subordonnés. Plutôt que de rester coincé entre sept biens incommensurables avec un seul choix subjectif de peser les options, l’inclusion d’un bien le plus élevé, la volonté de Dieu, donne à chacun une raison substantielle de choisir entre les autres biens.
Il y avait deux objectifs connexes énoncés pour cet article: montrer la distance entre NNL et VS malgré leurs adversaires communs et leur accord sur l’existence de maux intrinsèques et montrer comment cette distance permet à VS de surmonter des problèmes que NNL ne peut pas. Alors que NNL fonde son système moral sur un ensemble de biens prémoraux incommensurables et fondamentaux et de règles de raisonnabilité pratique qui sont connus en eux-mêmes et doivent être respectés, VS avance sans vergogne un fondement téléologique et religieux pour la moralité avec un bien singulier le plus élevé. Cette double différence, une vision téléologique de la personne et une vision hiérarchique des biens donne à VS les outils dont elle a besoin pour surmonter les problèmes de “devoir” ou de moralité qui affligent la NNL.
Ouvrages Cités
Finnis, John. Droit Naturel et Droits Naturels. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages.
Hittinger, Russell. Une Critique de la Nouvelle Théorie du Droit Naturel. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages de référence.
Jean-Paul II, Saint Pape. Veritatis Splendeur. Cité du Vatican: Presse de la Cité du Vatican, 1993.
[1] Pour cette section, je remercie David Kiblinger qui m’a permis de relire son article sur l’accueil des Finnois en théologie.
[2] Hittinger se réfère souvent à NNL comme la théorie Grisez-Finnis en raison du grand chevauchement de leurs parts de pensée. Alors que sa critique est ainsi dirigée contre les deux penseurs, dans de nombreux domaines, leurs noms sont interchangeables. Bien que le papier se concentre principalement sur les Finnois, de nombreuses critiques de Hittinger contre Grisez sont également applicables aux Finnois.
[3] Richard McCormick, SJ, « Quelques premières réactions à Veritatis Splendor »” Études Théologiques 55, no 3 (1994): 486.
[4] [4]. Joseph A. Selling“ « Différences idéologiques: Quelques considérations de fond pour comprendre Veritatis Splendor »” mois 27, no 1 (janvier 1994): 12-14. Je trouve que le surnom de “traditionaliste” pour les théoriciens de la NNL est un peu impropre, car leur compréhension du droit naturel est très différente de celle de beaucoup dans la tradition catholique.
[5] John Finnis, Droit Naturel et Droits Naturels (New York : Oxford University Press, 1980), 23.
[6] Finnois Droit Naturel, 28.
[7] Finnois, Droit Naturel, 30.
[8] Ce que Hume voulait dire exactement dans sa formulation de ce principe est vivement débattu parmi les Humains. Quelle que soit l’intention de Hume lui-même, le principe est généralement considéré comme l’idée que l’on ne peut pas tirer des normes éthiques des faits.
[9] Finnois, Droit Naturel 33.
[10] Finnois, Droit Naturel, 33.
[11] Russell Hittinger, Une Critique de la Nouvelle Théorie du Droit Naturel (Indiana : Presses de l’Université Notre Dame, 1987), 30.
[12] Hittinger, Critique, 35.
[13] Finnois, Droit Naturel, 86-90.
[14] Finnois, Droit Naturel, 61.
[15] Finnois, Droit Naturel, 65.
[16] Finnois, Droit Naturel 71-2. Contrairement à certaines tendances de la loi naturelle téléologique, Finnis note à la page 66 que l’universalité d’un désir n’est pas la base pour penser qu’un bien est un bien.
[17] Finnois, Droit Naturel, 92.
[18] Finnois, Droit Naturel, 93.
[19] Finnois, Droit Naturel, 65.
[20] Finnois, Droit Naturel, 371.
[21] Finnois Droit Naturel, 74-5.
[22] Hittinger, Critique, 49.
[23] Finnois, Droit Naturel, 100.
[24] Finnois, Droit Naturel, 101-125.
[25] HIttinger, Critique, 52.
[26] Finnois, Droit Naturel, 30.
[27] Hittinger, Critique, 76.
[28] Saint Pape Jean-Paul II, Veritatis Splendeur (Cité du Vatican: Vatican City Press, 1993), 8.
[29] Jean-Paul II, VS, 17.
[30] Jean Paul II, VS, 12.
[31] Jean-Paul II, VS, 9.
[32] Jean-Paul II, VS, 25.
[33] Jean-Paul II, VS, 19. Emphase dans l’original.
[34] Augustin, Dans Johannis Evangelium Tractatus, 41 cité dans Jean-Paul II, VS, 17.