Ac’est un jeune adulte de dix—neuf ans — quelques années de plus que les lycéens que j’enseigne - qu’Augustin a eu sa première conversion lors de son pèlerinage vers le christianisme. Comme le raconte Augustin dans sonConfession, le catalyseur de sa première conversion était, célèbre, sa lecture de Cicéron Hortensius.
Un païen apologie car la philosophie n’est certes pas la source la plus évidente de conversion chrétienne. Cependant, comme le précise Augustin dans son souvenir, la relation entre la littérature païenne et la révélation chrétienne était évidente — mais seulement du point de vue d’un chrétien. Un chrétien voit le temps comme une unité, rassemblée et rendue intelligible par l’Éternel Dieu. Comme tous les temps sont unis en Dieu, de même, soutient Augustin, est “la vie entière d’une personne individuelle, où toutes les actions font partie d’un tout, et de l’histoire totale des fils des hommes [hoc in toto saeculo filiorum hominum] où toutes les vies humaines ne sont que des parties. »Un écrivain païen est une partie de l’histoire totale du monde, une histoire ordonnée par et envers Dieu.
Dans la vision d’Augustin de l’humanisme chrétien intégral, la philosophie païenne — tant qu’elle cherche véritablement la vérité, et pas seulement pour rendre l’argument le plus faible le plus fort - révèle quelque chose de vrai sur Dieu, qui est la Vérité. Telle est la nature de la réflexion d’Augustin sur sa lecture de Hortensius. Il écrit que “le livre, en vérité, a changé mes affections, et a tourné mes prières vers Toi, Seigneur, et m’a fait avoir d’autres espoirs et désirs” (Conf. 3.4.7).
Notez que pour Augustin, la lecture Hortensius n’a pas seulement suscité un intérêt pour la pensée critique ou la dialectique en classe. Au contraire, la rencontre l’a rempli de componction, car, par Cicéron, “tout à coup, tout vain espoir m’est devenu inutile; et, avec une chaleur de cœur incroyable, j’aspirais à l’immortalité de la sagesse, et je commençais maintenant à me lever pour revenir à Toi » ”ibid.). Hortensius suscité chez Augustin un véritable amour de la sagesse, philosophie, ce qui le rendait à son tour à l’écoute de son désir inné pour Dieu. Cela a transformé non seulement son esprit, mais sa volonté; pas seulement ses pensées, mais ses prières.
Bien qu’il ait fallu un certain temps à Augustin pour reconnaître l’Écriture comme la plus haute source de sagesse (dans le chapitre suivant sa lecture de Hortensius, Augustin raconte son rejet de l’Écriture comme trop simpliste), la componction qui lui a transpercé le cœur en lisant Hortensius était une blessure qui ne pouvait être guérie que par le baume de l’Écriture. Bien que séparés par des années, le pèlerinage vers la Sagesse qui a commencé avec Cicéron a été accompli par saint Paul.
La lecture de Cicéron par Augustin offre un modèle de lecture dans les sciences humaines, où le lecteur est attentif à la présence de Dieu dans toute la littérature, profane et divine. Cette forme de lecture, dans laquelle le lecteur cherche et est réceptif à une rencontre avec le Logo dans les mots de la page, a lectio divina comme son archétype. Lectio divina, qui, selon la définition de l’O.C.S.O. de Michael Casey, “est une école dans laquelle nous apprenons le Christ », développe chez le lecteur une imagination incarnée.
À la base, lectio divina nous enseigne à rencontrer le Christ dans les Écritures: par la lecture et la méditation, lectio divina nous enseigne à rechercher la vérité sur le Christ qui est cachée sous la surface du texte scripturaire; et par la prière et la contemplation, cette vérité parle alors à nos cœurs, éveillant nos âmes à notre besoin et à notre désir fondamentaux de Dieu. Lectio divina offre un espace de véritable contemplation, où le soi tout entier est ouvert et réceptif à la réalité du Christ. Logo qui parle directement à chacun de nous.
Alors lectio divina pratiquée en relation avec l’Écriture, l’imagination incarnée qu’elle cultive ne peut qu’affecter la manière dont le chrétien rencontre toute la littérature. Comme la lecture d’Augustin Hortensius, la ligne qui sépare la littérature profane et divine est floue précisément parce que l’Incarnation reconfigure la distinction entre le temps et l’éternité. Ce type de lecture incarnationnelle a été affiné dans les monastères au cours des siècles qui ont suivi Augustin, où la littérature classique a été lue aux côtés des lectio divina des Écritures et des Pères de l’Église.
L’éducation monastique a hérité des Pères de l’Église (y compris Augustin et le pape moine, Saint Grégoire le Grand) la conviction que la lecture des Écritures et la lecture de la littérature laïque sont engagées dans le même acte fondamental, bien que le premier soit plus parfaitement que le second. Comme l’observe Jean Leclercq dansL’Amour de l’Apprentissage et le Désir de Dieu,
Les moines médiévaux ne pouvaient entrer en contact avec la tradition classique sans profiter de son accumulation de sagesse et de vérité. . . Ils sont tombés sur des exemples de vraie grandeur et n’ont pas eu peur de trouver l’inspiration dans hem, une fois qu’ils les avaient transposés — ils l’ont fait spontanément — sur le plan de la vertu chrétienne.
Il continue,
Tout ce qui est beau, vrai et bon dans le passé de l’humanité devrait être mis au service de la vie des membres de l’Église. Permettre ainsi aux païens d’apporter de la beauté dans nos vies et de nous rendre service, n’est-ce pas une manière de leur donner un moyen de survie en nous dans la lumière du Christ?
Comme dans l’éducation monastique, appliquer la perspective incarnationnelle de lectio divina aux humanités permet au lecteur de (1) rencontrer le Christ caché - le Logo, La Sagesse elle-même - à travers la littérature; et (2) être éveillé au désir inné de Dieu qui est alors pleinement satisfait par une rencontre avec le Christ dans les Écritures. De même que l’Écriture devrait nous conduire à une rencontre avec le Christ, Leclercq soutient que l’éducation monastique démontre également que la littérature « peut — dans un sens non négligeable — conduire à Dieu.” Cet » humanisme eschatologique « , comme l’appelle Leclercq, permet au lecteur d’orienter la littérature — y compris les textes de nature non divine — vers leur fin propre : le Christ.
L’Église d’aujourd’hui — en particulier les écoles catholiques - peut récupérer cette tradition d’éducation monastique par l’intégration de lectio divina et le développement intentionnel d’un programme de sciences humaines qui bénéficie des fruits de lectio divina. Comme une entreprise littéraire, lectio divina est bien adapté à un environnement scolaire catholique, où l’intellect est engagé non seulement dans l’acquisition de connaissances, mais dans la poursuite de la Sagesse divine.
Encourager les étudiants à pratiquer lectio divina leur permet de rencontrer l’Écriture dans un nouveau mode. Ils ne travaillent plus simplement sur le texte. Au contraire, le texte — dans ce cas, la Parole de Dieu - travaille sur eux.
L’attitude contemplative pratiquée dans lectio divina peut ensuite être nourri en classe. Dans son Méditation, Saint Anselme encourage le chrétien à » mordre le nid d’abeilles des mots qui parlent de [salut], sucer leur saveur agréable au-dessus du miel, avaler leur douceur bienfaisante. Pensez, et ainsi les mordre; comprenez, et ainsi les sucer; aimez et réjouissez-vous, et ainsi avalez-les. »De même, un enseignant devrait encourager ce processus de morsure, ou de lecture et de méditation; savourer ou contempler; et enfin, avaler ou intégrer. Ouvrir cet espace méditatif et contemplatif pour l’élève implique plusieurs étapes de préparation de la part de l’enseignant.
Premièrement, l’Écriture devrait être le fondement du programme d’études catholiques en sciences humaines. Le moyen le plus efficace pour que cela se produise est de commencer le cours par un texte scripturaire — la Lettre aux Romains ou l’Évangile de Jean fonctionnent particulièrement bien en classe. Avec un fondement scripturaire, toute littérature, qui sert de moments de révélation, peut être lue à la lumière de la Révélation Divine elle-même.
Deuxièmement, la littérature non scripturaire doit être lue non seulement comme de grands livres isolés, mais comme Hortensius est pour Augustin, des moments cachés de révélation christologique. L’intégration de questions qui encouragent une méditation christologique sur le texte fait avancer le terrain spirituel et fait passer l’âme de la méditation à la contemplation, de la préparation active à la réception passive. Comment le Énéide préfigurer le Christ et l’Église ? De quelle manière Freud révèle-t-il quelque chose de vrai sur le conflit intérieur de l’âme, un conflit résolu dans les méditations de saint Paul sur le Christ? En quoi le communisme marxiste représente-t-il une tentative d’imiter la vitalité de la communion chrétienne?
Enfin, l’étudiant devrait être invité à contempler le texte de la manière dont on envisagerait l’Écriture dans lectio divina: en mettant l’esprit au repos et en permettant au texte de révéler sa signification. Cela peut être encouragé par des activités telles que florilège, ce grand genre littéraire monastique, dans lequel des extraits et des phrases de la littérature sont rassemblés dans un journal sans commentaire ni analyse, et au fil du temps engagés dans la mémoire plus comme un lyrique d’une chanson qu’un texte à étudier. Par la contemplation réceptive, la littérature devient un moyen par lequel l’Esprit Saint pousse l’étudiant à l’amour et à l’appréhension de la sagesse, intégrant ainsi ce que l’on lit à la façon dont on vit. Car, comme le démontre Augustin, l’objet de la littérature n’est pas seulement l’information ou même la formation, mais la transformation.
Comme Ambroise enseigne à Augustin, les enseignants qui sont à l’écoute du mouvement du Saint-Esprit à travers la littérature divine et profane peuvent aider à révéler à leurs élèves les modèles de la grâce de Dieu dans l’histoire, dans la littérature et, finalement, dans leur vie. Une telle reprise aiderait l’Église à élever les écoles en tant que communautés de culture incarnationnelle et eschatologique, dans lesquelles toute la communauté scolaire — enseignants, élèves et parents — prend conscience de la réalité que toutes choses sont faites pour Dieu et trouvent leur fin en Dieu.