Tl’Église de Jésus-Christ a toujours été une Église mondiale, s’adressant aux hommes et aux femmes de “ toutes les nations, races, peuples et langues ” (Ap 7, 9) depuis même avant la première Pentecôte. Bien que les apôtres de Jésus étaient uniformément du Moyen-Orient, Simon de Cyrène était d’Afrique, un saint africain attiré par le Christ avant même sa mort. Lorsque l’Esprit est descendu, l’Évangile a été prêché à des hommes et à des femmes de Rome, de Crète, d’Arabie, d’Égypte et de Libye. Et en vingt ans, la tradition nous dit que Saint Thomas l’Apôtre avait planté la foi en Inde et Saint Matthieu en Éthiopie (deux églises qui persistent encore aujourd’hui) pendant que Pierre et Paul se dirigeaient vers le cœur de l’Empire romain pour envoyer la Bonne Nouvelle au monde entier.
Les saints vénérés dans l’Église primitive reflètent sa diversité, de Sainte Ephigénie princesse d’Éthiopie à Saint Shemon Bar Sabbae de l’Irak moderne, de Sainte Marie d’Égypte à Saint Alban d’Angleterre. Mais à mesure que l’Église de Rome s’éloignait de ses Églises sœurs en Inde, au Liban et en Éthiopie — divisées par la politique parfois autant que par la géographie —, le canon des saints devenait (naturellement) plus blanc. Et bien que l’Évangile ait finalement été prêché jusqu’aux extrémités de la terre, il a fallu un certain temps pour que le canon reflète l’Église mondiale dans sa diversité.
Lorsque saint Paul Miki et ses compagnons furent tués en 1597, il n’y avait pas encore de saints latino-américains; Rose de Lima, qui deviendra la première sainte latino-américaine près d’un siècle plus tard, n’avait que 11 ans. Bien que l’Église ait fonctionné en Inde sans interruption pendant plus de quinze siècles, il n’y avait pas de saints d’Asie du Sud. Et l’Asie de l’Est, aussi, était sans représentation parmi les saints (bien que les documents indiquent que le christianisme a atteint la Chine au septième siècle).
Mais la plupart des causes de canonisation progressent assez lentement, en particulier lorsqu’un saint potentiel n’a pas de défenseurs dans la hiérarchie. Et l’Église n’était bien établie parmi les Amérindiens que depuis l’apparition à Guadalupe, quelque soixante-cinq ans plus tôt, tandis que les relations avec l’Église Syro-Malabare de l’Inde avaient été rétablies peu de temps après. Il n’y avait aucun effort concerté pour supprimer les causes des saints de couleur, mais il n’y avait pas non plus d’effort particulier pour augmenter la représentation des peuples nouvellement convertis d’Asie et des Amériques.
Heureusement, Dieu connaissait le cœur de son peuple. Il connaissait notre besoin de nous voir dans les modèles de sainteté mis devant nous, de voir notre état dans la vie et notre culture, nos luttes et nos dons particuliers. Et le 5 février 1597, il a jeté les bases de la panoplie de saints que nous voyons aujourd’hui, des saints de dizaines et de dizaines de nations, de toutes les races, avec tous les antécédents imaginables. Ce jour-là, à Nagasaki, vingt-six hommes et garçons ont été assassinés, des chrétiens du Japon, du Mexique, de l’Inde et de l’Espagne. Trente ans plus tard, ces martyrs ont été béatifiés: les premiers bienheureux d’Asie de l’Est, les premiers bienheureux d’Asie du Sud et les premiers bienheureux d’Amérique latine. Lorsque le groupe a finalement été canonisé en 1862, leur nombre comprenait les premiers saints du Japon, de l’Inde et du Mexique.
Saint Paul Miki (1562-1597) est le plus célèbre des martyrs japonais, le saint en tête d’affiche accompagné de “et compagnons” dans les textes liturgiques de l’Église. Il fut également le premier Japonais à entrer dans un ordre religieux, devenant jésuite en 1586, 41 ans après que saint François Xavier eut apporté l’Évangile au Japon. Miki était le fils d’un soldat japonais qui s’est converti au catholicisme (avec sa femme) quand Miki avait quatre ans. Miki a ensuite fréquenté l’école jésuite et est entrée dans la Société à 22 ans.
Même en tant qu’étudiant, Miki a commencé à acquérir une réputation de prédicateur et a rapidement été connu comme le meilleur prédicateur du pays. Cela était dû en partie à son étude de la littérature japonaise et des religions orientales, en particulier du bouddhisme; en raison de sa familiarité avec la culture et les croyances de ses interlocuteurs, il a pu fournir des arguments convaincants qui ont conduit à de nombreuses conversions. Miki se préparait à l’ordination à l’automne 1596 lorsque le pilote du naufrage San Felipe (un navire de commerce espagnol) craignait la perte de sa cargaison et menaçait le gouvernement japonais de représailles, insistant même sur le fait que les missionnaires qui avaient reçu un accueil aussi chaleureux au Japon préparaient secrètement une attaque contre le pays.
Les chrétiens ont été immédiatement soupçonnés et Miki, 33 ans, a été arrêté le lendemain de Noël, avec ses frères jésuites John de Soto et James Kisai. Même en prison, Miki a continué à prêcher, renforçant l’esprit des autres prisonniers et touchant le cœur des gardiens. On s’est même converti au catholicisme après sa rencontre avec le jeune jésuite joyeux et convaincant.
Saint Gonsalo Garcia (1556-1597) est né près de Mumbai sur la côte ouest de l’Inde; son père était un soldat portugais (faisant partie de la force d’occupation) et sa mère une Indienne. Il a été élevé dans le fort portugais et immergé dans la culture européenne; plus tard, il a été éduqué par des jésuites. Gonsalo a été tellement inspiré par les missionnaires jésuites qui l’ont enseigné (en particulier le père. Sebastião Gonsalves) qu’à l’âge de 15 ans, il avait convaincu le Père. Sebastião pour l’emmener au Japon. Gonsalo a appris le japonais sur le navire et a été nommé catéchiste, passant huit ans à attirer les enfants à lui par sa personnalité joyeuse et à les convertir, ainsi que leurs parents, par son sens théologique et ses compétences linguistiques.
Mais Gonsalo ne se contentait pas d’être catéchiste. Il voulait être prêtre jésuite. Malheureusement, le racisme lui a interdit l’entrée. Quand il est finalement devenu clair que ses supérieurs hésitaient à admettre un homme d’ascendance indienne (quelle que soit sa culture européenne), Gonsalo a quitté leur entreprise et est devenu un marchand prospère. Cependant, son zèle évangélique persista et Gonsalo entra finalement dans l’ordre franciscain de Manille. Lorsque sa communauté a envoyé des missionnaires au Japon, le Fr. Gonsalo a été l’un de leurs chefs et a servi avec beaucoup de succès pendant quatre ans.
Fr. Gonsalo a été arrêté après la San Felipe incident. Alors qu’il allait mourir à côté de Saint Paul Miki et des autres, il vit un ami jésuite à lui. Ayant pardonné aux hommes qui lui avaient refusé l’entrée dans leur ordre, il cria: “Mon bon ami, que Dieu soit avec toi. Je vais au paradis. Un câlin chaleureux au Père. Sebastião en mon nom.”
Saint Felipe las Casas Martínez (1572-1597) complète le groupe des protomartyres en tant que premier Saint du Mexique et premier latino-américain à être béatifié. Connu aussi sous le nom de Saint Felipe de Jesús, il est né au Mexique d’immigrants espagnols. Felipe était un enfant remarquablement volage, mais l’influence de sa sainte famille semble avoir tempéré ses instincts, alors qu’il entra dans l’ordre franciscain au début de son adolescence.
Mais son cœur n’était pas encore complètement converti et Felipe quitta la vie religieuse après quelques mois, déterminé à rechercher le plaisir du monde. Son père déçu l’envoya aux Philippines pour affaires familiales, où il tenta de combler sa faim du Seigneur par d’autres activités. Au bout de trois ans, il s’est rendu compte qu’il avait vraiment un appel à la vie religieuse et a supplié les franciscains des Philippines de le recevoir une fois de plus.
Après avoir prononcé ses vœux définitifs, Fr. Les supérieurs de Felipe l’ont renvoyé au Mexique pour y être ordonné. Une tempête a conduit le navire à destination du Mexique dans un port japonais, où il a fait naufrage. Alors qu’ils étaient conduits vers le Japon, Fr. Felipe a vu une vision dans le ciel au-dessus du Japon d’une croix blanche devenue rouge, un présage de son martyre à venir. Il a accepté son sort et est allé paisiblement quand il a été arrêté avec l’équipage et les autres passagers de son navire ont été emprisonnés; plus tard dans l’année, un certain nombre d’entre eux ont été emmenés à Nagasaki pour être tués, y compris le Br. Felipe, le premier martyr au Japon et plus tard le premier saint mexicain à être canonisé.
Quatre Franciscains espagnols furent tués aux côtés de ces trois protomartyres de leur peuple : Frs. Peter Bautista, Martin de l’Ascension et Francis Blanco étaient des prêtres qui avaient travaillé comme missionnaires au Mexique, aux Philippines et au Japon. Fr. François de Saint-Michel était un frère laïc, un homme à la voix douce qui s’était senti inutile dans le ministère des frères au Japon, mais qui était resté fidèle. Les autres étaient, bien sûr, japonais; la plupart étaient aussi des tertiaires franciscains. Nous savons peu de choses de la plupart d’entre eux, mais des extraits de leur vie aident à rapprocher leurs histoires de la maison, en faisant d’eux des frères en Christ plutôt que des noms sans visage sur une page.
Jean de Goto était un homme de 19 ans né dans une famille chrétienne japonaise et entré chez les jésuites. Ses parents lui ont rendu visite en prison et l’ont encouragé à rester fidèle. « Parce que tu meurs pour le service de Dieu, donne ta vie avec joie », a dit son père. Le jeune Jésuite a pu prononcer ses vœux la veille de son martyre.
Jean-Jacques Kissai était un guerrier samouraï qui s’était converti du bouddhisme au catholicisme et avait épousé une convertie. Lorsque sa femme est retournée au bouddhisme (malgré ses supplications) et l’a quitté lui et leur enfant, Jacques a envoyé son fils pour être élevé par une famille chrétienne. Jacques a ensuite commencé à travailler avec les jésuites. Après de nombreuses années de service, il entre chez les jésuites à l’âge de 63 ans et prononce ses vœux en prison la veille de son martyre.
Michael Kozaki était archetier et charpentier; il avait contribué à la construction de plusieurs églises et couvents franciscains. Son fils Thomas Kozaki, âgé de 15 ans, a été arrêté à ses côtés. Dans la dernière lettre de Thomas à sa mère, il écrivait avec une grande confiance et une acuité théologique:
Avec l’aide de la grâce du Seigneur, j’écris ces lignes. Les prêtres et les autres qui sont en route pour être crucifiés à Nagasaki sont au nombre de vingt-quatre, comme en témoigne la phrase qui est portée sur un tableau devant nous. Tu ne devrais pas t’inquiéter pour moi et mon père Michael. J’espère vous voir tous les deux très bientôt, là-bas au paradis. Bien que vous ayez besoin des prêtres, si vous êtes profondément désolé pour vos péchés et avez beaucoup de dévotion à l’heure de votre mort, et si vous vous souvenez et reconnaissez les nombreuses bénédictions de Jésus-Christ, alors vous serez sauvé. Et gardez à l’esprit que tout le monde dans ce monde doit arriver à sa fin, et efforcez-vous de ne pas perdre le bonheur du ciel. Quoi que les hommes puissent vous imposer, essayez d’avoir de la patience et de faire preuve de beaucoup de charité pour tout le monde. Il est vraiment nécessaire que mes deux frères, Mancius et Philip, ne tombent pas entre les mains de païens. Je vous recommande à Notre Seigneur, et je vous envoie des prières pour tous ceux que nous connaissons. Rappelez-vous d’avoir une grande tristesse pour vos péchés, car cela seul est important. Bien qu’il ait péché contre Dieu, Adam a été sauvé par sa douleur et sa pénitence. Le deuxième jour de la Douzième Lune, dans la forteresse de Mihara, dans le royaume d’Aki.
Paul Ibaraki était un brasseur de saké issu d’une famille de samouraïs. Son frère Leo Karasumaru était devenu moine bouddhiste dans son enfance et est resté fidèle à cette vocation jusqu’à ce qu’il rencontre un Jésuite à l’âge de trente ans; convaincu par l’Évangile qui lui a été proclamé, il a quitté le monastère et est devenu chrétien. Avec sa femme, il a servi dans un hôpital pour lépreux, baignant même les patients lui-même et lavant leurs vêtements souillés dans la rivière.
Le neveu de Paul et Leo, Louis Ibaraki, âgé de 12 ans, était (Fr. Blanco a écrit) « si plein de courage et d’une telle humeur qu’il étonne tout le monde. »Il a ri en lui coupant une partie de l’oreille et a continué à rire et à chanter pendant la longue marche vers Nagasaki. Lorsqu’on lui offre sa liberté en échange de l’apostasie, le jeune Louis répond : “ Je ne veux pas vivre dans cette condition, car il n’est pas raisonnable d’échanger une vie qui n’a pas de fin contre une vie qui finit bientôt. » Alors que Louis et Anthony de Nagasaki, 13 ans, étaient suspendus à leurs croix, ils ont chanté ensemble: « Louez le Seigneur, les enfants! »De sa croix, le jeune Antoine voyait sa mère pleurer ; malgré tout ce qu’il détestait lui causer de la douleur, sa joie à la perspective du ciel était plus forte.
Bonaventure de Miyako a été baptisé comme un bébé, mais après la mort de sa mère, sa belle-mère l’a envoyé pour être élevé dans un monastère bouddhiste; Bonaventure n’a pas appris qu’il était chrétien avant l’âge adulte, à quel moment il est allé chercher des réponses. Satisfait de ce qu’il a appris, il a renoncé au bouddhisme et a commencé à vivre comme chrétien.
Gabriel d’se était un catéchiste de 19 ans qui avait été converti par le Fr. Gonsalo. Bien que ses parents se soient d’abord opposés à sa nouvelle foi, son père a été tellement impressionné par le travail acharné de Gabriel pour les franciscains qu’il a ensuite été baptisé lui-même.
Cosmas Takeya était un forgeron. François de Miyako était médecin. John Kinuya était tisserand et négociant en soie. Joachim Sakakibara était étudiant en médecine avant sa conversion, mais était si reconnaissant pour son baptême qu’il a quitté ses études et est devenu ouvrier du bâtiment et cuisinier pour les Franciscains.
Jean-Pierre était un pharmacien de nature colérique et violente; dans les années qui ont suivi sa conversion, Dieu a modelé son cœur jusqu’à devenir un catéchiste gentil et doux. Il a continué à travailler comme pharmacien, déplaçant sa boutique à côté du couvent des frères afin qu’il puisse diriger ses clients vers des médicaments pour leur âme après avoir fourni les besoins de leur corps.
Paul Suzuki, lui aussi, avait un tempérament de feu. Un ancien samouraï, treize ans après avoir suivi le Seigneur n’avait enlevé ni ses nombreuses cicatrices de bataille ni son inclination à crier, bien que sa voix fût souvent élevée pour appeler à la conversion comme il l’interprétait pour les frères ou prêchait de son propre chef. Il dirigea avec succès un hôpital pour les frères, mais resta plutôt belliqueux et, suspendu à la croix, il se fit entendre, prêchant un sermon passionné dans ses dernières minutes.
De Matthias de Kyoto, nous ne savons presque rien. C’était un soldat chrétien nouvellement baptisé, mais pas le Matthias que les gardes recherchaient. Bien qu’il eût facilement pu garder la paix, il se porta volontaire pour aller à la place de l’autre homme, sachant qu’il était sur le chemin du martyre.
Quelle image de l’universalité de l’Église ces hommes et ces garçons devaient être, leurs teints variaient mais leurs expressions de joie s’uniformisaient alors qu’ils allaient volontiers à leur mort. Ils avaient été capturés à différents moments et lieux, mais vingt-quatre d’entre eux ont été rassemblés à Kyoto et condamnés à mort. Leurs oreilles gauches ont été mutilées en signe de condamnation, puis elles ont été forcées de marcher à six cents kilomètres de Nagasaki, le lieu désigné pour leur exécution. Chaque matin, les hommes et les garçons repartirent, leurs corps brisés épuisés, mais leurs esprits élevés alors qu’ils chantaient la louange au Dieu dont ils savaient qu’il ne les sauverait pas de mort mais travers mort.
Au fur et à mesure, leur nombre a augmenté. Peter Sukejiro avait été envoyé par un prêtre pour s’occuper des prisonniers lors de leur marche et fut bientôt arrêté pour ses ennuis. Francis Kichi, quant à lui, était un charpentier récemment baptisé qui était absent lors de l’arrestation du groupe. Il suivit les prisonniers dans leur marche forcée, chantant et priant avec eux, jusqu’à ce qu’il soit lui aussi arrêté, portant le nombre de prisonniers à vingt-six: trois jésuites, six franciscains et dix-sept laïcs. Quatre Espagnols, un Indien, un Mexicain et vingt Chrétiens Japonais, tous les yeux fixés sur le ciel.
Le matin du 5 février, ils ont été conduits au lieu de leur exécution, où vingt-six croix avaient été fixées pour que ces chrétiens meurent à l’agonie. Suivant l’exemple de Fr. Gonsalo, chacun s’agenouilla à son tour pour embrasser la croix qui le livrerait au ciel. Ils étaient attachés à leurs croix avec des cordes et des bandes de fer (sauf Fr. Pierre Bautista, qui avait demandé à être cloué à la croix comme son Seigneur l’avait été). Puis ces Saints de Dieu ont commencé à chanter alors que la foule regardait. Miki a même prêché un dernier sermon. ”La seule raison pour laquelle je suis mis à mort, a-t-il assuré à ses auditeurs, c’est que j’ai enseigné la doctrine de Notre Seigneur Jésus-Christ. Je suis très heureux de mourir pour une telle cause, et je vois ma mort comme une grande bénédiction du Seigneur.”
Fr. Felipe de Jesús est mort le premier, le protomartyr du Japon bien qu’il ait été dans le pays pendant si peu de temps. Sa croix avait été mal mesurée et la bande de métal autour de son cou commençait à l’étrangler; son halètement dérangeait les soldats qui le poignardaient pour mettre fin à l’horrible bruit. Puis les autres ont été poignardés, chacun les yeux levés vers le ciel. Le jeune Louis Ibaraki a profité de son dernier moment pour crier : » Jésus! Marie! » avant d’aller à leur rencontre.
Si le gouvernement japonais pensait qu’une telle démonstration découragerait les chrétiens du Japon, ils se trompaient cruellement. Le sang des martyrs est la semence de l’Église, après tout, et de nombreux convertis ont été faits à la suite de ce martyre. Mais il y avait de grandes souffrances à venir pour tous les chrétiens japonais. Pendant les dix-sept années suivantes, les chrétiens furent tour à tour persécutés et tolérés, mais en 1614, tous les missionnaires furent expulsés du pays et les chrétiens autochtones forcés d’apostasier ou de mourir.
Cette persécution était toujours en cours trente ans après la mort des martyrs de Nagasaki, alors que le gouvernement japonais poursuivait ses efforts pour éliminer ce qu’ils considéraient comme une religion étrangère. Pour renforcer les chrétiens japonais survivants (bien qu’il soit peu probable qu’ils entendent la nouvelle), Rome béatifie les martyrs en 1627, ajoutant au canon des Saints ses premiers membres d’Asie de l’Est, d’Asie du Sud et d’Amérique latine. Mais il restait peu de prêtres japonais pour faire avancer la cause et ceux qui étaient encore en vie étaient en fuite, sans contact avec Rome. La cause des martyrs s’est arrêtée à Rome et les Japonais se sont rapidement félicités d’avoir enraciné la foi chrétienne envahissante. C’était, semble-t-il, la fin de l’histoire du christianisme japonais. Mais ensuite, le Japon s’est ouvert à l’Occident.
Dans l’espoir de susciter une renaissance du christianisme japonais, Bl. Le pape Pie IX a canonisé Saint Paul Miki et ses Compagnons en juin 1862. Peu de temps après, le monde a découvert que ces Saints japonais priaient déjà pour leurs compatriotes. Les missionnaires catholiques avaient finalement été autorisés à rentrer au pays, et en 1865 un groupe de chrétiens japonais s’est présenté au Père. Bernard Petitjean, un prêtre français qui a été stupéfait de découvrir que les Japonais avaient baptisé leurs bébés en secret et les avaient élevés avec la foi tout au long des 250 ans depuis que les missionnaires avaient été forcés de quitter leur troupeau.
Bientôt, il découvrit qu’il y avait des milliers de ces chrétiens cachés, dont beaucoup devenaient des fidèles réguliers dans les nouvelles églises catholiques érigées dans le pays (malgré la persécution continue des chrétiens japonais). Le monde catholique a été choqué par cette nouvelle. Bl. Le pape Pie IX l’a appelé “le miracle de l’Orient”: un miracle de persévérance, accompli par les prières et le sacrifice des vingt-six martyrs qui avaient offert joyeusement leur vie 268 ans plus tôt.
Avec les vingt martyrs japonais (les premiers Saints d’Asie de l’Est), Pie IX canonisa Saint Gonsalo Garcia (le premier Saint d’Asie du Sud) et Saint Felipe de Jesús (le premier saint mexicain, bien que l’honneur du premier saint d’Amérique latine soit allé à Sainte Rose de Lima en 1671). Par ce décret, le Saint-Père a précisé ce qui reste un secret bien gardé dans de nombreux milieux: l’Église catholique est pour chaque race, chaque peuple, chaque culture, chaque langue, chaque état de vie, tout le monde. Les martyrs de Nagasaki ont rejoint les anciens saints d’Afrique et du Moyen-Orient, ont rejoint Saint Benoît le Maure et Sainte Rose de Lima, et ont ouvert la voie aux centaines et centaines de Saints et Bienheureux asiatiques et Latinos actuellement commémorés dans le Martyrologe romain.
Ils représentent également un défi pour nous, nous invitant à regarder au-delà des saints irlandais et italiens qui remplissent nos vitraux, à orner nos maisons et nos églises de saints qui reflètent notre Église véritablement mondiale. Ils nous appellent à vénérer des saints divers, à écouter des voix diverses, à honorer des cultures diverses et à évangéliser tous nos voisins, pas seulement ceux dont les origines correspondent à nos attentes. En cette fête de Saint Paul Miki et Compagnons, joignons-nous à eux pour louer Dieu pour une Église dont le message a été prêché jusqu’aux extrémités de la terre.