Dieu Est Mort et Jésus-Christ L’A Tué

Aaprès l’entrée apocalyptique du Christ dans l’arène de l’histoire, l’histoire devient le champ de bataille dramatique du désir centré autour du scandale du mystère de la Croix. L’apparition du Christ sur la scène mondiale inaugure un contre-désir qui s’oppose aux langues violemment enchevêtrées de la soif insatiable de pouvoir et de violence de l’humanité. Oui - sur la Croix - Dieu meurt. Mais ce n’est pas la mort d’un Saint spéculatif où la transcendance de Dieu disparaît dialectiquement dans le devenir de l’Esprit dans l’histoire. Néanmoins, ici, un certain « Dieu est mort“, comme le dit Nietzsche dans l’aphorisme 125 et comme le remarque provocateur Balthasar, citant Ernst Bloch, « Jésus-Christ l’a tué.”[1] C’est la mort d’un Dieu de la simple abstraction métaphysique. C’est aussi la mort de la neutralité feinte d’un générique homo religiosus.

Avec Balthasar, il faut considérer qu’après le Christ, il n’y a pas de “dieu” de théologie transcendantale vers lequel tous les humains aspirent.[2] Et avec Erik Peterson, il faut voir que la révélation du Christ abolit toute neutralité religieuse et que le message du christianisme n’existe, concrètement, que parmi les loups en habits de brebis.[3] Avec Przywara, il faut également considérer que la philosophie n’existe que dans le refus tragique de la Chute ou dans la rédemption graciée de la Croix.[4]

Le Christ est le béton analogia entis et la transcendance du Père ne peut être atteinte que par la médiation analogique et le modèle du Christ, par la puissance de l’Esprit Saint. Ici, l’objet formel de la philosophie de l’être de création, de la liberté et du désir n’existe que dans le super-formé Theohorizon logique de l’histoire lu de l’intérieur du théologoumena du péché originel et de la rédemption, dont le crescendo est l’amour cruciforme contre lequel se mesure l’objet formel de la philosophie.

Ce style de métaphysique est, ce que j’appelle, une “métaphysique analogique du désir mimétique incarné. » C’est l’histoire de soit notre humble acceptation d’être créaturellement à l’imitation de la réception de l’humanité et de la création par le Christ ou l’acceptation séduisante de la danse envoûtante des contrefaçons qui parodient l’apothéose du désir humain du Christ.[5] Cette apothéose feinte jaillit des profondeurs souterraines du désir métaphysique de l’humanité pour le surnaturel, maintenant sous forme détournée, incurvée et parodique.

Ici, le désir fini cherche à devenir infini dans la négation du mouvement infiniment humble et kénotique du Christ vers la finitude. La “mort de Dieu” et la transévaluation de Nietzsche ne sont donc pas une invention nietzschéenne, mais l’achèvement de “l’intensification” de la loi intérieure du désir de l’histoire (Balthasar) et de “l’escalade vers les extrêmes » (Girard) dans le drame de “Dionysos contre le Crucifié » ou  » Christ contre l’anti-Christ. »Là, nous rencontrons les confins les plus lointains et les extrêmes de la liberté et du désir de création où un oui ou un non à l’amour trinitaire est prononcé.

La transévaluation est l’histoire chrétienne du désir. C’est l’histoire de la folie du désir. L’histoire du désir symbolisait deux montagnes: l’attrait de Dionysos pour Penthée à sa mort féroce sur le Mont Cithéron contre la transpiration solitaire et idiote du sang du Christ sur le Mont des Oliviers — tandis que ses apôtres étaient submergés par la somnolence de la faiblesse humaine, malgré le vin eucharistique. C’est l’histoire de deux formes d’ivresse : la descente de feu de l’Esprit et l’ivresse pentecôtiste du désir contre la ritualisation du besoin d’ivresse orgiaque du désir (Komos). Une histoire de deux manières de se régaler: la violence radicale de l’humanité, en effet, le déchiquetage homophagique de la victime (sparagmos) contre la fête commune de la résurrection de la rente, corps déchiré de l’Agneau tué mais victorieux (l’Eucharistie).

La transvaluation chrétienne est l’histoire de la rédemption du désir créé de sa difformité — la torsion de son désir pour le surnaturel — par le mensonge que nous sommes capables de connaître et d’être comme Dieu (Gn 3:5). Le récit de la transévaluation chrétienne sait que le mensonge de l’auto-couronnement, de l’auto-apothéose a lieu et est testé dans l’horizon de chair et de sang des annuelles violentes du drame concret du désir de l’histoire. Cette histoire est une compétition de deux formes de folie incarnées chez les médiateurs du désir, les médiateurs de la folie et la folie. 

La question devient: quelle folie est choisie, avec quelle folie est vaincue et quel Dieu est adoré? Après la « mort de Dieu“, il n’y a que l’élaboration de la question: ”Dieu ou un clown », comme le dit Nietzsche? Mais dans le concret de la transévaluation, la ou est jamais un comme—Dieu-comme-clown. Oui ! Mais à quel Dieu-clown faisons-nous preuve d’obéissance? À quel Dieu-clown conformons-nous notre désir? À la bouffonnerie doublée du “festival du cul » de Nietzsche/Zarathoustra qui présage le Übermensch ou au Christ-clown, superbement représenté dans l’art de Georges Rouault ? (Cet art doit-il être interprété comme une sorte de réfutation visuelle du portrait de Nietzsche de son destin dans Ecce Homo?).

Philosophie post Christum natum n’est pas un ”jeu de langage » mais un “jeu d’imitation » de parodie antichrétienne ou vrai imitatio Christi. Ce jeu n’est pas mieux — ce drame est apocalyptique de bout en bout. Vox clamantis dans deserto. Ici, le discernement des esprits est radicalement nécessaire. Plus d’une voix parle dans le paysage désertique de la pensée désireuse de l’histoire. Plus d’un esprit mène dans le désert. Car les esprits du désert sont légion. Et dans le désert, on rencontre les limites mêmes de la liberté et du désir analogiques créés. Dans cet espace désert, la capacité humaine de refuser ou de recevoir l’amour créateur et rédempteur du Dieu Trinitaire est mise à l’épreuve. Je retournerai dans ce désert-lieu de l’apocalypse du désir.       

Comme je l’ai fait suggéré ailleurs aujourd’hui, plus que jamais, la pensée chrétienne doit composer avec des doubles, des sosies, des contrefaçons, des imposteurs. Comme on peut le glaner, ma préoccupation ici concerne une voix hiératique de la contrefaçon en particulier: Friedrich Nietzsche. Mais c’est de l’orgueil de croire qu’un seul penseur chrétien peut agir en découvrant des doubles. Surtout un aussi redoutable, rusé et insaisissable que Nietzsche. Pour entrer dans la nature labyrinthique de la pensée émulsive de Nietzsche, il faut un guide et dans cet enfer, deux Vierges valent mieux qu’une. C’est la raison humble pour laquelle je cherche à déployer et à penser aux côtés de deux des démasqueurs de contrefaçons les plus réussis de la pensée catholique récente: René Girard et William Desmond.

Malgré de nombreuses dissemblances superficielles, il existe une remarquable similitude ou “affinité élective” (Goethe) entre Girard et Desmond dans leur démystification des fables nietzschéennes comme en particulier détenues par les pieux Nietzschéens d’un pedigree postmoderne et, souvent, français. En un mot, Girard et Desmond appartiennent à la même famille spirituelle de grands discerneurs chrétiens des esprits. Avec leur aide, nous entrerons dans le sous-sol de la pensée rivale de Nietzsche pour réapparaître dans le paysage des déserts apocalyptiques face à la tentation ultime et finale du désir créé. Contempler la figure de l’antéchrist telle que vue dans Nietzsche et symbolisée dans le récit obsédant du Grand Inquisiteur de Dostoïevski.

Démasquer le Sous-sol du Désir de Nietzsche 

Pour Girard, Nietzsche est clairement son interlocuteur philosophique le plus important. Alors que pour Desmond, cette candidature est sans aucun doute remportée par Hegel. Le finaliste de Girard serait Hegel et celui de Desmond serait — je suis tenté de dire — Nietzsche. Et pour les deux, le cheval noir des interlocuteurs centraux, rivalisant avec Hegel / Nietzsche, est certainement Heidegger. Par conséquent, peu importe ce que vous voulez analyser et classer pour Desmond et Girard, il est à noter qu’ils partagent une résistance au même triumvirat de Hegel / Nietzsche / Heidegger à partir d’un registre solidement chrétien. Et ce, même si Desmond est un métaphysicien manifeste habilement habile à la description phénoménologique et Girard est un polymathe mêlant anthropologie, ethnologie, théorie littéraire et aspects de la philosophie. Malgré les différences de méthode, il est significatif que Girard et Desmond finissent tous deux par prôner une manière de néo-augustinisme malgré leurs inflexions différentes.

En revenant à Nietzsche, les deux penseurs ont écrit des essais substantiels et profonds sur Nietzsche. Pour Girard, il y a trois essais majeurs d’une note significative“ « Stratégies de la folie - Nietzsche, Wagner et Dostoïevski”, “Le Meurtre fondateur de la Philosophie de Nietzsche” et “Nietzsche contre le Crucifié. »Avec le traitement important de Nietzsche aux conclusions de Je Vois Satan Tomber Comme Un Éclair.

Alors que, pour Desmond, il existe deux essais approfondis, “Eros Frénétique et la Rédemption de l’Art: Nietzsche et l’Origine Dionysiaque” et « César Avec l’Âme du Christ: la Plus haute Impossibilité de Nietzsche. »De plus, les références à Nietzsche sont répandues dans leurs écrits et lorsqu’il n’est pas mentionné, il est rare de ne pas sentir le fantôme de Nietzsche planer entre les lignes et sur les marges blanches. Pour Girard et Desmond, la confrontation avec Nietzsche est tout simplement inévitable.

Pourtant, Girard et Desmond sont les plus éloignés des sycophantes nietzschéens qui parsèment et peuplent l’académie philosophique. Mais cela ne signifie pas qu’ils ne sont pas de profonds auditeurs de Nietzsche. Néanmoins, leurs oreilles restent désenchantées par le sort enivrant de Nietzsche, par opposition à l’enchantement total de Bataille, Foucault et Deleuze, par exemple. Comme Héraclite, Nietzsche est un Riddler qui, selon ses propres mots, “imite un acteur. » Il est parfois un bouffon—oui. Mais il est aussi et toujours un « acteur de premier ordre“, un « histrio, « un » mimomane. »Ce sont toutes des désignations que Nietzsche donne à Wagner dans Le cas de Wagner et Nietzsche contre Wagner. Si Nietzsche nous dit plus tard que dans ses premiers écrits sur Schopenhauer et Wagner, il parlait vraiment de lui-même.

Pourquoi cette herméneutique ne s’appliquerait-elle pas aussi aux derniers écrits de Nietzsche sur Wagner en 1888 ?[6] N’est-il pas là aussi à parler en partie de lui-même ? Si tel est le cas, je pense que c’est le cas, alors lorsque Nietzsche accuse Wagner d’être un “vieux magicien”, comparant son œuvre à celle d’un hypnotiseur commettant le péché platonicien de la “théâtrocratie”, cela ne s’applique-t-il pas également à l’œuvre de Nietzsche?[7] Même si le spectacle de Nietzsche est pour “pour tous et pour aucun” (le sous-titre de Zarathoustra) et s’adresse moins aux masses. Lubac a raison qu’il y a quelque chose de wagnérien chez Nietzsche même et surtout dans son chef-d’œuvre: Ainsi Parlait Zarathoustra.[8]  

Girard et Desmond le savent trop bien à propos de Nietzsche. Lui, comme Wagner, est un séducteur. Et son œuvre, comme celle de Wagner, ne concerne rien de moins qu’une forme de rédemption. Au point où nos dévoués Nietzschéens traitent l’aphorisme 125 comme une sorte d’“ Eucharistie d’avant-garde”, comme le note Girard, et Desmond ne s’en démenterait certainement pas.[9] Et c’est sans doute pour cela que nos deux Virgiles sont trop disposés à parler et à réfléchir à ce magicien masquant, à penser cette performance de performance, cette pièce dans une pièce. Dans ce discours, on sent une fascination, un amour, une pitié et même une haine simultanés, sinon pour Nietzsche lui-même, du moins pour ses nombreuses malédictions sur le christianisme. Comme le note à juste titre Desmond, il est difficile de rester indifférent à Nietzsche.[10] Il n’y a pas d’indifférence dans les engagements respectifs de Girard et de Desmond avec Nietzsche, mais une passion qui correspond à celle de Nietzsche.

En effet, Girard et Desmond sont de rares exemples d’une bouffée d’air frais radicale dans leurs polémiques souvent pleines d’esprit contre les pieux Nietzschéens et une pensée postmoderne doctrinaire de la différence absolue. Les deux sont des penseurs à contre-courant qui montrent une indépendance radicale vis-à-vis des bandwagons à la mode que beaucoup de continentaux aiment monter. Un exemple de cette attention à contre-courant se manifeste dans leur désaveu fort du rejet par Heidegger de l’antithèse de Nietzsche, “Dionysos contre le Crucifié”, comme un aspect malheureux et sans conséquence de la pensée de Nietzsche. Car Heidegger tient trop à faire taire le christianisme dans son méta-mythe de l’avènement de l’Être. Tous deux savent que Heidegger joue un jeu de silence mortel par rapport au christianisme auquel Nietzsche, dans sa profonde honnêteté, n’oserait pas jouer. Nietzsche n’est plus Nietzsche si le christianisme est réduit au silence. Heidegger, comme Nietzsche, cherche à faire renaître la violence effrayée mais sous une forme submergée et Girard et Desmond sont loin d’être dupes.

Dans « Eros Frénétique et la Rédemption de l’Art” Desmond traite Nietzsche comme un penseur équivoque à la recherche d’une origine métaphysique sombre.[11] Desmond s’en prend à ceux qui cherchent à élaborer une césure entre le Nietzsche de La Naissance de la Tragédie et plus tard Nietzsche. Nietzsche, bien que penseur équivoque, est toujours un métaphysicien à la recherche de la sombre origine dionysiaque, toujours dans l’ombre de Schopenhauer et toujours en concurrence avec Platon, l’artiste-philosophe par excellence. Nietzsche adore — comme tous les héritiers de Hegel - un dieu érotique dans les pièges artistiques. Un dieu de l’auto-origine qui est doublé dans l’auto-glorification et la déification de Nietzsche.

Dans l’ensemble, dans cet essai, Desmond ne traite pas de la position de Nietzsche envers le christianisme, mais s’intéresse davantage à démasquer une généalogie érotique des dieux contrefaits de la modernité philosophique où le dieu de Nietzsche est l’un parmi d’autres. En arrière-plan se trouve le Dieu analogique / métaxologique de la création agapéique. Ce Dieu d’amour prend tout son relief dans ses dimensions christologiques dans “César avec l’Âme du Christ » où la relation de Nietzsche au Christ et au christianisme est fondamentalement traitée. Cependant, ce qui est important à noter ici, c’est que Desmond isole la nature érotique extrême de la pensée de Nietzsche qui est toujours à la recherche de l’auto-création et de la déification érotique. 

Dans les “Stratégies de folie” de Girard, comme dans “Eros Frénétique” de Desmond, le rapport de Nietzsche au christianisme est latent.[12] Girard traite ici de la rivalité mimétique obsessionnelle de Nietzsche avec Wagner. Centré sur sa relation triangulaire avec Wagner et Cosima. Chez Nietzsche plus tard, cette relation triangulaire devient obsessionnelle au point d’un rêve mythologique d’une vie à trois. Dans ce paysage onirique nietzschéen, Cosima est Ariane (elle est la seule figure dont le rôle reste stable), Wagner/Thésée et Nietzsche/Dionysos. Nietzsche supplante ici le rôle de Wagner en tant que Dionysos originel par rapport à Hans von Bülow, le premier mari de Cosima ou Thésée. Au passage, Girard tue toujours plus d’un dragon et, dans cet essai, il déconstruit complètement la célèbre lecture œdipienne de Freud de Dostoïevski Les Frères Karamazov.[13] Mais ce qui est significatif dans cet essai, c’est que Girard isole, comme l’a fait Desmond avec la nature érotique, radicalement mimétique, rivale et rancunière de la pensée de Nietzsche.    

La logique de la rivalité mimétique ne peut que s’intensifier si elle n’est pas convertie à la paix du Christ. C’est ce que montrent en grande partie “Le Meurtre fondateur de la Philosophie de Nietzsche” et “Nietzsche contre le Crucifié”. Dans ces deux essais, Girard voit Nietzsche comme un apologiste négatif du christianisme. En effet, Nietzsche voit la différence marquée entre la religion judéo-chrétienne et toutes les autres religions par opposition à l’anthropologie positiviste du XIXe siècle. En un mot, Nietzsche bute sur la radicalité de la Croix et quelque chose de sa révélation de l’innocence des victimes. Si dans l’aphorisme 125, Nietzsche tente de proclamer le triomphe de la récurrence éternelle sur le christianisme, il parle également du meurtre fondateur qu’il tente de rétablir dans l’invention de nouveaux “jeux sacrés ». »Mais sur un Lecture giradienne, la force du meurtre fondateur ne fonctionne que si elle reste cachée comme la force génératrice de la violence sacrée, de la religion païenne et de la culture. Et c’est précisément ce que la Croix a révélé anthropologiquement.

Ce qu’il faut comprendre sur le modèle girardien, c’est que la perspective de Nietzsche est liée par la victoire de la Croix, liée par la force et l’efficacité de la révélation chrétienne. Ici“  » L’histoire marche désormais sur les espaces sans fond de la connaissance chrétienne ”, comme l’affirme profondément et prophétiquement Girard.[14] Ainsi, comme la démonographie de von Balthasar dans le vol. IV du Théo - Drame la bataille ne peut que s’intensifier parce que les mouvements sataniques contre la victoire chrétienne déjà assurée par l’Agneau, rendent la bataille d’autant plus féroce. La loi intérieure de l’histoire, comme l’a compris Przywara, consiste en la victoire du Christ sur l’antéchrist. Et pour Girard, Nietzsche annonce le dénouement de l’histoire chrétienne. C’est le grand mérite de Girard d’avoir montré que ce dénouement est lié à un processus mimétique : imitation vraie contre aping antichrétien. 

Ressurgir Dans le Désert de l’Apocalypse du Désir

Après être entré dans l’abîme souterrain de la pensée désireuse de Nietzsche avec nos deux Virgiles, il est temps de retourner dans l’espace désertique du désir créé pour le surnaturel, car cela se manifeste dans le drame concret de la réponse humaine à l’Amour Trinitaire. On a vu que pour Desmond, l’effort d’auto-création érotique de la pensée de Nietzsche est essentiel. Alors que pour Girard, la nature mimétique de la pensée de Nietzsche est essentielle. Il est important de noter que Desmond isole également la mimèse doublée chez Nietzsche et que la lecture de Girard n’exclut pas la nature érotique de superbia dans Nietzsche.

En d’autres termes, les lectures respectives de Girard et de Desmond de Nietzsche sont complémentaires et s’appliquent mutuellement. Ce n’est pas non plus un hasard si, pour les deux, le conte du Grand Inquisiteur est indispensable à leur réflexion sur les doubles. Dans la suite, j’improviserai sur ces thèmes en cherchant à nous emmener au plus loin de la potentialité de la liberté créée et du désir-refus de la rédemption. Une fois de plus dans l’espace désertique du désir apocalyptique : « Christ contre l’anti-Christ.”        

La lecture métaxolgique de Nietzsche par Desmond n’implique pas une théorie de l’histoire globalement chrétienne qui soit explicitement calibrée de manière christocentrique comme le fait Girard. Cependant, cela n’empêche pas Desmond de voir que l’une des tâches essentielles de la pensée chrétienne est de découvrir et de contrer les contrefaçons. Pour Desmond, la grande contrefaçon de Nietzsche est la plus exposée dans une phrase de la publication posthume, La Volonté de Puissance, à savoir, “Le César romain avec l’âme du Christ. »Une telle déclaration, pour Desmond, ne peut impliquer que la question de l’antéchrist et ici lui et Girard se tiennent dans le même espace apocalyptique chrétien. C’est l’espace de parodia sacra dans lequel rien de moins que la contrefaçon de l’homme-Dieu par l’Homme-dieu antéchristique n’est impliquée. Tels sont les enjeux de la plus haute impossibilité de Nietzsche du César-Christ.

Pour penser cette revendication du César-Christ, nous devons entrer dans le désert. Mais quel désert et dirigé par quel esprit? Desmond a raison de voir qu’il s’agit d’un désert-désert des trois métamorphoses de l’esprit. Par conséquent, dans le César-Christ, Nietzsche cherche à combiner la volonté-de-puissance plus vulgaire du Lion dominant, avec la volonté-de-puissance supérieure spiritualisée de l’Enfant. Selon Desmond, il s’agit de la tentative ratée d’unir la souveraineté érotique au service agapéique. Cependant, ce désert n’est qu’une parodie du désert-désert où le Christ est tenté par Satan.

Pour Desmond, et Girard serait certainement d’accord ici, le grand désir et la tentation de Nietzsche sont la dernière tentation du Christ si nous préférons l’ordre de Luc à celui de Matthieu. C’est la tentation de l’orgueil spirituel—superbia- et commander les pouvoirs, de tenter Dieu. Ici, Desmond et Girard sont d’accord pour dire que l’obsession de Nietzsche est son désir émulé d’être spirituellement plus grand que le Christ, de marquer les millénaires.[15] Réécrire, revaloriser la façon dont nous chronologisons l’histoire. L’histoire recommencera après l’achèvement de son travail, Antichrist!

Mais ici, comme toujours, il y a une ambivalence vis-à-vis de Nietzsche. De quel Nietzsche parlons-nous ici ? Réponse : nous parlons du Nietzsche qui Henri de Lubac souligne à juste titre, à savoir, le visionnaire.[16] Celui qui, depuis l’achèvement de La Science Gay est « foulant un sol vierge », le Nietzsche de l’expérience mystique de Sils Maria, le rocher de Surlej, et de la célèbre vision de Rapallo où: « Un est devenu deux!- Et Zarathoustra est passé à côté de moi.”[17] Le destin de Nietzsche a été révélé, son heure était venue et c’est ainsi qu’il vient écrire le « cinquième évangile”—Ainsi Parlait Zarathoustra- suivi de ce dernier ouvrage dans lequel il assume le personnage du philosophe-antéchrist.

Comme Girard l’a compris, Nietzsche essaie de jouer le rôle d’adorateur et d’adoré en même temps. Ce double rôle ne peut pas durer longtemps. Elle se termine par un effondrement total, une nuit d’indifférenciation, de folie nocturne. Ici, celui qui était Dionysos est maintenant le Crucifié. Le Christ est Dionysos, Dionysos est le Christ, l’opposition se décompose en indistinction. De cette indistinction des dernières lettres, il s’agit d’un petit pas vers les notes cliniques de l’asile d’Iéna où le patient est enduit de ses propres excréments, mangeant des excréments, arrosés d’une botte d’urine.[18] Les mots doivent vraiment rompre dans le respect. . .

La réalité tragique, comme Giuseppe Fornari l’a clairement illustré, est qu’un spectre diabolique a hanté Nietzsche pendant une grande partie de sa vie. Dans un texte de 1868-9, Nietzsche écrit: « Ce que je crains, ce n’est pas la figure horrible derrière ma chaise, mais sa voix; et non les mots, mais le ton terriblement inarticulé et inhumain de cette figure. Si seulement il parlait comme les hommes parlent.”[19] Ce “ton inhumain” résonnait-il dans le “hurlement” de Nietzsche chez ses sœurs dans les derniers jours de sa folie, un hurlement qui ferait frissonner les épines des visiteurs? Comme le note Fornari, ce qui est le plus horrible, c’est qu’il décrit cette apparition comme un “visiteur fréquent. » Plus loin en 1882, alors que Nietzsche écrivait La Science Gay, il nous dit “ Je connais le diable et le perspective à partir de laquelle Il regarde vers Dieu.”[20]

Cette perspective ne peut être rien de moins que la perspective de l’antéchrist ou au minimum son approximation. C’est—à-dire le toucher aux confins les plus lointains de la liberté et du désir créés aboutissant au péché contre le Saint-Esprit - le refus même de la rédemption. Fornari pose de manière provocante la question si Nietzsche a été pardonné par le Christ. Et il répond à juste titre à la question que personne ne connaît. Car pour être pardonné, il faut accepter le pardon. C’est la question de savoir jusqu’où le personnage de l’antéchrist s’est assimilé à la personne de Nietzsche, dans quelle mesure était-il possédé par son “inhumain” et son “visiteur fréquent”? Comme Girard le voit, ce qui est génial chez Nietzsche, ce n’est pas qu’il ait eu quelque chose de bien, mais qu’il ait payé si cher pour avoir tort.[21] De Lubac est d’un point de vue similaire : “ Nietzsche a trouvé l’innocence qu’il avait tant recherchée — mais inconsciemment. L’avertissement qu’il nous avait adressé il y a quelque temps prend maintenant tous ses contours tragiques. Le mystique n’a besoin de personne pour le réfuter. » Il s’occupe lui-même de cette tâche.”[22] Nietzsche, comme Raskolnikov, ne parvient pas à devenir le Surhomme, l’antéchrist. Il devient une victime consommée du démoniaque, une victime consommée de sa propre liberté et de son désir mimétique. 

Mais il est peut-être possible que Nietzsche ait toujours su qu’il n’était pas réellement l’antéchrist malgré ses nombreuses déclarations. Peut-être a-t-il compris qu’il n’était qu’un précurseur et que le personnage de l’antéchrist était son plus faible. Son vrai personnage n’est-il pas “Zarathoustra l’impie ”, une voix criant dans le désert de celui qui vient ? Zarathoustra n’est-il pas son véritable double, sa tâche et son destin comme dans la vision de Rapallo ? N’a-t-il jamais été conçu pour être une parodie complète du Christ, mais plutôt de Jean-Baptiste? À la conclusion du Deuxième essai de La Généalogie de la Morale il fait une prophétie effrayante:

Cet homme du futur, qui nous rachètera non seulement de l’idéal régnant jusque-là, mais aussi de ce qui devait en sortir, la grande nausée, la volonté de néant, le nihilisme; ce coup de cloche de midi et la grande décision qui libère à nouveau la volonté et redonne son but à la terre et son espérance à l’homme ; cet Antéchrist et antinihiliste; vainqueur sur Dieu et le néant—il doit venir un jour.—[23]

Il termine en disant ”assez », qu’il doit garder le silence pour ne pas usurper la place de Zarathoustra. Nietzsche nous emmène dans le désert seulement pour annoncer ce qui est à venir. Il est l’avant-dernière étape, le début du dénouement de l’histoire de la transvaluation, du non qui s’intensifie à la folie et au drame du désir chrétien.

Jusqu’où la liberté et le désir humains peuvent-ils aller en refusant la rédemption, en refusant l’Esprit de Vérité? Toutes les tentatives humaines d’auto-apothéose vont-elles se terminer comme Raskolnikov et Nietzsche? Ou y a-t-il une autre potentialité de liberté créée et de mal qui doit encore être atteinte? Dans le conte du Grand Inquisiteur de Dostoïevski et dans celui de Soloviev Histoire courte de l’Antéchrist les parties les plus éloignées du potentiel humain de dire non à l’Esprit Saint sont représentées. Ces symbolisations littéraires du mal peuvent-elles vraiment se produire dans le cœur humain et le drame historique de la transvaluation chrétienne? La liberté et le désir créés peuvent-ils devenir pleinement antéchristiques?

En ce qui concerne Dostoïevski, Girard a raison de dire que la métaphysique souterraine a commencé en Notes du Métro, passant à Démon et de conclure avec Les Frères Karamazov doit objectivement se terminer par une démonographie.[24] Cette démonographie est entièrement dévoilée dans le conte du Grand Inquisiteur. Ce conte n’est rien de moins qu’une lecture eschatologique de toute l’histoire lue depuis le paysage désertique des trois tentations. Et si l’on en croit Dostoïevski, la logique contenue dans ces trois tentations est vraiment luciférienne et au-delà des capacités humaines.

Ici, “l’esprit d’effroi » est vu pour ce qu’il est: le père du mensonge, le prince du monde et le principe du doublement. Comme le note Girard, tout ce que dit l’Inquisiteur est vrai, mais sous une forme inversée et avec de fausses conclusions. De plus, Desmond considère l’Inquisiteur comme plus honnête que la plus haute impossibilité de Nietzsche parce que César existe sans l’âme du Christ. Mais comme nous le montre Dostoïevski, cela ne l’empêche pas de travailler au nom du Christ. Il y a plus d’une façon d’être semblable au Christ, plus d’une façon de porter et de simuler la lumière.

inquisiteur savoir lui-même pour être un faux imitateur. Comme la représentation de Luca Signorelli de l’antéchrist à Orvieto et comme le Dernier empereur des Soloviov, l’Inquisiteur a été chuchoté par “l’esprit d’effroi. »Ce n’est pas un “ton inhumain” ou un “hurlement. »Ce murmure est le murmure de la conscience angélique de mensonges porteurs de lumière.  L’Inquisiteur a été engendré. Engendré d’une manière analogue aux paroles prononcées par Lucifer au Dernier Empereur: « Recevez mon esprit. Il était une fois mon esprit vous a donné naissance en beauté, maintenant il vous donne naissance en puissance.”[25] L’Inquisiteur est le fils mort-né de “l’esprit d’effroi. » Il adore / imite sciemment le Autre, l’“ esprit d’effroi. »Il est un double conscient du prince des doubles — tout mal est sabellien comme Balthasar l’a compris.[26]

Nietzsche échoue dans sa tentative d’être antéchrist comme on l’a vu, peut-être n’a-t-il même pas échoué, peut-être était-il seulement destiné à annoncer ce qui allait arriver même à la folie. Alors que l’Inquisiteur de Dostoïevski symbolise les élus déchus qui, en pleine connaissance du bien et du mal, pèchent contre le Saint-Esprit. C’est pourquoi le baiser du Christ brûlera toujours son cœur, mais il tient toujours à son “idée” donnée par la logique mensongère de “l’esprit d’effroi” dans les trois tentations du désert. Son refus est absolu. Lui et Satan ne font plus qu’un contre Christ.

Nietzsche et Dostoïevski incarnent et montrent que l’histoire chrétienne est un “ jeu d’imitation ”, un drame de la médiation du désir et des limites de la liberté créée : “ Le Christ contre l’antéchrist. » Si Nietzsche annonce le début du dénouement de l’histoire chrétienne, Dostoïevski parle-t-il de sa consommation finale ? L’histoire est l’apocalypse du désir dans son intensification et son escalade.

La pensée désireuse n’existe que dans le désert, dans le lieu de la tentation, dans le concret de la possibilité eschatologique. “Ce que nous serons doit encore être révélé  » (1 Jean 3:2). Cette révélation, cette apocalypse se produit à travers notre choix de médiateurs auxquels nous conformons notre désir. En ce temps de décision désireuse, nous travaillons toujours notre salut parmi les esprits qui sont légion, ayant toujours besoin de discerner l’esprit par lequel nous sommes conduits dans le désert. Avec la possibilité la plus élevée et la plus extrême consistant à choisir entre deux formes de prière, deux formes d’adoration, deux formes de folie en réponse à l’amour trinitaire révélé sur la Croix. Quelles paroles désireuses sont prononcées, prononcées: « Viens Seigneur Jésus » (Ap 22, 20) ou les paroles de l’Inquisiteur “Va et ne reviens plus. . . ne viens pas du tout. . . jamais, jamais!”? Les derniers mots de cette histoire de contrefaçons du Christ et de la transvaluation chrétienne doivent aller à Nietzsche: « Ai-je été compris?- Dionysos contre le Crucifié.”—[27]

NOTE ÉDITORIALE: Cette réflexion est liée au stade très précoce de la récente subvention de Philip Gonzales de l’Élargissement des Horizons en Théologie philosophique de l’Université de St. Andrews et financée par Templeton Religion Trust. Le titre de mon projet de subvention est : “Métaphysique Analogique et Désir Mimétique Incarné. »Le professeur Gonzales adresse ses remerciements particuliers aux responsables du projet de subvention, Judith Wolfe et King-Ho Leung, et à Templeton pour le temps libéré au cours du dernier semestre afin de commencer à réfléchir.