Affiliation eucharistique et Chimère de Contrôle

Last summer J’ai participé à la Série de Liturgie d’été de l’Institut McGrath, « Reviendront-Ils Après COVID?: Désaffiliation, Affiliation et Liturgie.”En même temps, j’enseignais un cours avec le Dr Bronwen McShea appelé Réforme, Renouveau et Rôle des Fidèles laïcs. L’un des thèmes de cours les plus importants considérait une vertu commune aux leaders de la réforme et du renouveau: la magnanimité. Thérèse d’Avila clarifie la magnanimité lorsqu’elle écrit du vice contraire: la pusillanimité.

Si nous nous détournons de nous-mêmes vers Dieu, notre compréhension et notre volonté deviennent plus nobles et plus prêtes à embrasser tout ce qui est bon: si nous ne nous élevons jamais au-dessus. . . lâcheté, pusillanimité et peur [nous nous rendons un grand service]. Nous regarderons toujours autour de nous et dirons: « Les gens me regardent-ils ou non? » » Si je prends un certain chemin, vais-je faire du mal? » »Oserais-je commencer telle ou telle tâche? » Est-ce la fierté qui me pousse à le faire? »Quelqu’un d’aussi misérable que moi peut-il se livrer à un exercice aussi élevé que la prière? »Les gens penseront-ils mieux à moi si je m’abstiens de suivre la foule?”[1]

De telles peurs peuvent nous affliger tous. Mais s’ils commencent à contrôler notre comportement, ils minent directement notre capacité à entreprendre de grandes choses, à être magnanimes.

Dans article un article faisant référence à Hartmut Rosa L’Incontrôlabilité du Monde, Tim O’Malley décrit une tendance au sein de l’Église à essayer de chercher des panacées, à contrôler l’avenir (ou à sembler le contrôler) et à prévenir toutes les possibilités négatives. Mais c’est pour chasser une illusion. La tentative de contrôler l’avenir est impossible et elle peut conduire à des recherches, à des stratégies et à l’élaboration d’énoncés de mission et de communiqués de presse sans fin. Rechercher des actions parfaites avec des conséquences parfaites et prévisibles peut paralyser l’action et réduire l’attention, l’énergie et le temps pour des entreprises plus audacieuses.

Catholiques Magnanimes Prêts à prendre des risques

La paralysie de l’action était une chose que vous n’avez pas vue dans les nombreux exemples que le Dr McShea et moi avons compilés pour notre cours. J’ai vu une volonté d’assumer la responsabilité des situations plutôt que de transmettre la responsabilité à une autre autorité ou à une autorité supérieure, d’agir plutôt que d’attendre qu’on lui demande ou qu’on lui dise quoi faire, de prendre des décisions et de suivre sans connaître le résultat et certainement sans pouvoir en contrôler les conséquences.

Notre cours était axé sur les initiatives laïques, bien qu’il y ait eu de nombreux exemples de clergé et de religieux magnanimes. Bien avant Vatican II, les laïcs prenaient des risques. Ils ont appelé des conciles œcuméniques à l’échelle de l’Église et des synodes locaux,[2] poursuivre les abus cléricaux, initier et financer des réformes religieuses, développer des expressions de piété, construire des églises, recommander des pasteurs dignes, servir dans les tribunaux ecclésiastiques et organiser des milliers de formes d’évangélisation et Diakonia, des groupes de partage des coûts de santé aux écoles, des clubs de théâtre aux centres de repas, de la prédication de rue et des presses aux groupes de bienfaisance et de justice sociale.[3]

Nous pouvons critiquer les laïcs qui ont convoqué les huit premiers conciles œcuméniques pour des échecs personnels, des motifs mixtes, des situations et des personnes mal interprétées, une sensibilité à la manipulation, une ignorance de nombreux aspects de la théologie, des utilisations problématiques de la force, etc. Pourtant, on ne peut pas leur reprocher leur pusillanimité ; ils ne se sont pas laissés conduire à l’inaction par une surabondance de prudence vis-à-vis des prérogatives des laïcs. Ils ont vu des conflits théologiques. Il n’y avait pas d’enseignement théologique clair et (contrairement à maintenant) aucune règle disciplinaire contre les laïcs convoquant un concile.[4] Alors, ils ont appelé des conseils. La clarté a été recherchée, les croyances écrites, les vérités fondamentales discernées et proclamées.

Ou, prenons l’exemple de Gasparo Contarini. Né à Venise en 1483, il était un érudit et un homme d’État, et un catholique vivement intéressé par la réforme, écrivant des œuvres comme son 1517 La charge d’un évêque. Ordonné prêtre à l’âge de 52 ans, il présida la commission de réforme dont les travaux informèrent plus tard le Concile de Trente. Christopher Dawson raconte une interaction que Contarini a eue avec certains membres de la Curie inquiets de l’optique de la réforme. Il y avait un risque de conflit et de scandaliser ou d’aliéner les gens. Mais Contarini n’a pas laissé les résultats négatifs potentiels l’arrêter. Sa réponse ? « La tentative de justifier toutes les actions de tous les Papes serait une entreprise ardue, et en fait sans fin. Nous ne jetons pas de pierres sur vos prédécesseurs, mais de vous le monde attend de meilleures choses.”[5]

Ou considérez le succès des missions jésuites du XVIe siècle au Japon, du nombre de baptêmes de différentes couches sociales “dans pratiquement toutes les provinces.”[6] Une partie du succès peut être attribuée au fait que,

Au moment où Xavier quitta le Japon, en novembre 1551, il y avait déjà des catéchistes japonais répandant l’Évangile, et les missionnaires avaient plusieurs collaborateurs qui les aidaient dans leurs activités quotidiennes ainsi que dans la traduction des Écritures, du matériel doctrinal et catéchétique et de la liturgie. Sans le consentement des autorités de Goan ou européennes, les missionnaires ont commencé à accepter des membres japonais dans la Société à partir de 1557, et trente-trois ans plus tard, il y avait soixante-dix frères indigènes au Japon, la moitié des Jésuites au Japon et quinze pour cent de tous les Jésuites qui travaillaient en Asie.[7]

La communication était lente: cela pouvait prendre jusqu’à cinq ans pour que les missionnaires aient des nouvelles de leurs supérieurs, de sorte que “les missionnaires devaient souvent prendre des décisions en utilisant leur propre jugement et leur intuition.”[8] Il y avait des risques. De telles décisions pourraient susciter la mauvaise volonté d’un supérieur. Imaginez la frustration qui aurait suivi si les autorités jésuites avaient exigé plus tard un renversement de la politique locale. Il y avait les risques d’impliquer les laïcs japonais dans la catéchèse et l’évangélisation. Et s’ils “l’ont mal fait »? Il vaut mieux microgérer et le faire vous-même; vous pourriez brûler et infantiliser d’autres chrétiens, mais au moins vous assureriez en toute sécurité un avenir sans risque. Ou le feriez-vous?

Les missionnaires et leurs collaborateurs laïcs ont pris des risques. Leurs actions magnanimes peuvent expliquer pourquoi tant de chrétiens cachés (les Kakure Kirishitan) ont pu conserver des éléments de leur foi pendant des siècles sans clergé et être officiellement réunis à l’Église catholique lorsque les missionnaires sont revenus à la fin du XIXe siècle. Les trois premiers hommes japonais à être ordonnés après le retour des missionnaires descendaient tous de Kakure Kirishitan, et avaient eux-mêmes passé du temps en prison avec leurs familles pendant les persécutions de la fin du XIXe siècle.[9]  João Costa observe que “la raison de ce succès d’un point de vue religieux était la conversion réelle de milliers de Japonais à l’Évangile et la décision de centaines d’entre eux de jouer un rôle actif dans le soutien de leur vie religieuse.”[10]

Les Catholiques Modernes Prennent Des Risques?

Il y avait des territoires inexplorés pendant COVID-19. Nous sommes trop proches pour évaluer ce qui était et ce qui n’était pas magnanime, mais je donne quelques exemples potentiels de catholiques prêts à faire preuve de prudence et à prendre des risques magnanimes. Le temps (et Dieu) devront juger.

Je marche trois kilomètres par jour. J’ai commencé la pratique pour ma santé, et en 2020, c’était une nécessité car ma voiture est morte et n’a pas pu être remplacée en raison des difficultés économiques liées au COVID-19. En marchant, j’ai fait l’expérience d’une solidarité inattendue avec la souffrance. Pendant de longues périodes, il semblait que tout le monde était à l’intérieur — à l’intérieur d’une maison, d’un lieu de travail ou d’une voiture. Il semblait que les seules personnes à l’extérieur étaient moi et les sans-abri. Peut-être qu’ils ne pouvaient pas mettre en quarantaine, même s’ils l’avaient voulu, parce qu’ils n’avaient nulle part où aller et personne pour les accueillir. Peut-être avaient-ils enduré des expériences si terribles que la menace du coronavirus était le moindre de leurs problèmes.

Une fois, quand je rentrais du travail à pied, je pleurais ouvertement. Ce fut une journée terrible. Pleurer soulageait mes sentiments, mais il y avait un risque d’embarras extrême si je rencontrais quelqu’un. De plus, je me promenais dans une partie plutôt solitaire de la ville. J’ai tourné un coin et j’ai vu un homme s’éloigner du service de logement de transition et se diriger vers moi. Personne d’autre n’était là. Je me sentais horrible. Je n’étais pas d’humeur à “évaluer le risque”, à déterminer si j’étais “sérieux” ou “naïf ». » J’aurais pu traverser de l’autre côté de la rue. C’est devenu une pratique assez courante depuis le début de la pandémie. Mais je n’ai pas traversé.

Alors que l’homme s’approchait, il a fait quelque chose que je n’aurais jamais attendu. Il a dit: « Dure journée de travail? »J’ai levé les yeux, les larmes qui traînaient mon visage. ” Ça ira mieux « , dit-il en marchant, comme un messager de Dieu. Je le regardais. Je suis prêt à parier que cet homme a vécu une journée pire que la mienne. Pourtant, il était riche de quelque chose qui me manquait: la capacité de remarquer la souffrance et d’étendre la compassion. J’ai pris un petit risque. Le résultat ? Quelqu’un qui souffre plus que moi a étendu sa solidarité et sa miséricorde.

Il y avait d’autres exemples. Certains amis faisaient un pèlerinage à pied vers un sanctuaire marial. Pendant le COVID-19, l’institution parrain a annulé le pèlerinage. Mes amis étaient confrontés à un dilemme. Ils devaient demander: « Est-ce que je vis mon appel baptismal à être prêtre, prophète et roi, si mon amour vécu de Dieu dépend entièrement de ce que ma paroisse, mon diocèse ou un autre groupe apostolique choisit de permettre? Avons-nous besoin de leur permission pour des expressions de piété laïque? » Mes amis ont dû faire preuve de prudence. Ils ont pris la décision pratique d’entreprendre leur propre pèlerinage privé à pied.

Lorsque les églises ont fermé, j’ai voulu transformer ma promenade quotidienne en pèlerinage pour visiter Jésus dans l’Eucharistie. Pendant ce temps, il y avait un mandat du gouvernement contre les voyages non essentiels. Mais il était très difficile de savoir ce qui constituait “essentiel. » Comme les missionnaires jésuites, j’ai dû prendre des décisions en utilisant mon propre jugement et mon intuition et en risquer les conséquences. Je devais décider si la visite de l’Eucharistie était aussi essentielle que d’autres services à ma disposition, tels que l’achat de glaces et de coussins. Je devais être prêt à faire valoir ma décision si j’étais arrêté ou interrogé et à payer la pénalité s’il s’avérait que j’avais mal interprété le sens de “essentiel ».”

J’ai pris une décision, pris un risque et je suis descendu à l’église. Je ne pouvais pas entrer ; l’église était fermée à clé. Mais je pouvais regarder à travers la vitre de l’une des portes et voir faiblement le tabernacle et la flamme rouge vacillante de la lampe du sanctuaire. Jésus était là même si je ne pouvais pas le recevoir dans l’Eucharistie à la Messe.

Quand j’y allais, je voyais des signes pratiques d’affiliation eucharistique, de dévotion vécue et enculturée à l’Eucharistie. D’autres ont fait leurs propres pèlerinages et ont emmené leurs enfants. Pendant des semaines, il y avait des roses fraîches et des paquets de lavande laissés sur les marches de l’église ou attachés aux poignées de porte. Les gens allaient voir Jésus. J’y suis allé aussi. Je suis allé voir Jésus et pour me rappeler que l’Eucharistie est essentielle.

Pendant le COVID-19, la marche a été l’occasion d’une autre situation qui appelait à la prudence. Dans certains endroits, les évêques interdisaient la confession sacramentelle sauf en cas d’urgence. La confession était interdite, même vous employiez des masques, de la distanciation sociale et de la désinfection supplémentaire.

Cela a soulevé de nombreuses questions. Les évêques avaient-ils le pouvoir de prendre cette décision ? Qu’est-ce qui peut être qualifié d’“ urgence ”? Cette règle liait-elle les laïcs ou seulement les prêtres? Si les prêtres l’ignoraient, que se passerait-il - une conséquence officielle? Ou paieraient-ils pour cela de manière plus subtile? Si vous demandiez la confession à un prêtre, vous mettiez-vous et lui dans une « occasion de péché » ou mettiez-vous en danger son avenir au sein du diocèse? Combien de temps seriez-vous prêt à passer sans confession? Étiez-vous obligé de dénoncer un prêtre qui se confessait? Ou occupez-vous de vos propres affaires? En parler ? Ou ferme ta bouche? Soutenir l’interdiction? Ou le critiquer ouvertement? Et encore et encore. . . dans une litanie fragmentée et pusillanime de questions si bien illustrées par Thérèse d’Avila dans la citation précédente.

J’ai entendu parler de prêtres qui  » se promenaient. »C’était un code pour être disponible pour offrir la confession sacramentelle. Certains pensaient que c’était génial; d’autres pensaient que c’était une désobéissance scandaleuse; d’autres l’ont signalé aux chancelleries. Certains laïcs ont parlé avec éloquence de pouvoir se confesser. Les ” laïcs laissés pour compte  » étaient furieux de ne pas avoir été informés. Les prêtres qui ont réalisé que les laïcs parlaient ouvertement ont exprimé leur frustration face au « manque de discrétion. »Tout était très douloureux.

Comme beaucoup, j’ai fait des recherches pour avoir un aperçu de la réponse appropriée. Aller ou ne pas se confesser ? Je n’arrivais à aucune conclusion. En parlant avec des amis, j’ai dit“ « Je pense que nous devrons faire preuve de prudence et prendre un risque. Vous n’allez tout simplement pas trouver de réponse évidente sur ce qu’il faut faire.”

Quand l’Église enseigne quelque chose de clair, il n’y a pas de dilemme pour moi parce que j’ai déjà accepté sa prétention d’être fondée par le Christ et préservée de l’erreur par le Saint-Esprit. C’est plus difficile quand il n’y a pas d’enseignement clair. Il n’existe pas de règlement pour les situations nouvelles. Je ne sais pas quelles répercussions une certaine décision aura sur ma relation avec Dieu, sur l’Église locale, sur le corps du Christ. Et je ne peux pas contrôler le résultat. Je dois prier, examiner ce que l’Église enseigne, consulter les autres et porter un jugement. Comme Alasdair MacIntyre écrire,

Les règles auxquelles nous devons nous conformer pour agir correctement ne suffisent jamais en elles-mêmes à préciser ce que nous devons faire, si nous voulons bien agir. Et les fins pour lesquelles nous agissons ne sont jamais telles que nous pouvons simplement leur lire ce qu’il faut faire ici et maintenant; il n’y a pas d’algorithme par lequel nous pouvons relier notre situation particulière aux aspects pertinents de ces fins. C’est pourquoi nous avons besoin de prudence. [11]

Je sais une chose. Attendre qu’on nous dise quoi faire, attendre qu’il n’y ait aucune chance d’échec, c’est renoncer à notre appel à être des prêtres, des prophètes et des rois magnanimes. Et c’est une recette pour l’épuisement sacerdotal et la désaffiliation des laïcs.

Tout Ce Que Vous Pouvez, Osez le Faire

Quand les églises ont finalement ouvert, je m’attendais à éprouver de la joie. Mais c’était difficile. Je me sentais froid et engourdi. Plus tard, j’ai réalisé: « Si je me laisse éprouver de la joie, cela ravivera aussi la tristesse et la colère que je ressens de ne pas être autorisé à recevoir les sacrements pendant si longtemps. » J’ai dit à mon pasteur le père. Timothy Alkire,  » Il y a une dispense. Nous n’avons pas besoin d’y aller maintenant, et honnêtement, je n’ai pas envie d’y aller. » Fr. Alkire a dit“ « Je suis très pratique. Si je pensais que Jésus était vraiment présent dans l’Eucharistie, je ferais tout ce que j’avais à faire pour l’avoir.”

Que être pratique. Les scandales, la bureaucratie et les offres de contrôle ne changent pas le fait que Dieu est Dieu, qu’il a fait et sauvé le monde, qu’il nous offre la vie éternelle et qu’il vient vraiment à nous dans l’Eucharistie. Cela peut parfois être difficile, mais peut-être que je prendrai ce risque. « Quantum potes, tantum aude », dit la séquence de Corpus Christi, la fête du corps et du sang de Notre Seigneur. Tout ce que vous pouvez, osez le faire.


[1] Thérèse d’Avila, Château Intérieur, traduit par E. Allison Peers, Livre I, Chapitre 2, §10.

[2] Voir Hubert Jedin, Conciles œcuméniques de l’Église Catholique, trans. Ernest Graf (Glen Rock, New Jersey : Paulist Press, 1961); Philip Hughes, L’Église en crise : Histoire des Conciles généraux, 325-1870 (Providence, RI : Cluny Media, 2020); Norman Tanner, Les Conciles de l’Église: Une Courte Histoire (New York : Crossroad Publishing Company, 2001); Joseph Francis Kelly, Les Conciles œcuméniques de l’Église Catholique : Une Histoire (Collegeville, MN : Liturgical Press, 2009).

[3] Voir John P. Beal“  » L’exercice du Pouvoir de gouvernance par les laïcs: État de la question « ” Juriste 55 (1995): 1-92; James A. Coriden, “Les laïcs et le pouvoir de la gouvernance”, Juriste 59, no 2 (1999) : 335-347; Duane Galles“  » Participation laïque à la gouvernance de l’Église »” https://www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=6487; Jeffrey Burns, ”Le Projet d’histoire paroissiale: Une analyse descriptive des données », 9, Documents Jay P. Dolan, Projet d’histoire paroissiale: Burns et Dolan, CDOL 2002-145, encadré 4, Archives de l’Université de Notre Dame; Jay P. Dolan, L’Expérience Catholique Américaine: Une histoire de l’époque coloniale à nos jours (New York : Doubleday, 1985), 204-208, 323; Jim Castelli et Joseph Gremillion, La Paroisse Émergente: L’Étude de Notre-Dame de la Vie catholique depuis Vatican II (San Francisco : Harper and Row, 1987), 22; Bronwen McShea“ « L’âge des laïcs? Reconsidérations historiques à la lumière de la Crise, ” La Revue de Théologie Josephinum 26, no 1-2 (2019) : 80-92, et son livre à paraître sur Marie de Vignerot, la Duchesse d’Aiguillon (1604-1675).

[4] Actuellement, il existe une interdiction disciplinaire à l’encontre des laïcs appelant des conseils. Voir 1983 Code de Droit Canonique, §338; Lumen Gentium, §22; 1917 Code de Droit Canonique, §227, en vigueur lorsque Lumen Gentium a été promulgué. Cependant, le fait que huit des premiers conciles œcuméniques aient été convoqués par des laïcs suggère que la convocation d’un concile n’est pas un effet du sacrement de l’ordination. Les structures canoniques actuelles sont des questions de discipline et peuvent être modifiées pour répondre aux besoins de l’Église. Il n’y a pas de raison théologique dogmatique pour laquelle les laïcs ne pourraient pas convoquer des conciles à l’avenir dans le cadre de l’exercice de leur appel baptismal. Tanner fait également ce point dans son Conseils de l’Église.

[5] Christopher Dawson,  » Trente et les jésuites « , dans La Division de la Chrétienté (New York : Sheed et Ward, 1965), 146. Voir aussi John Patrick Donnelly, « Introduction « , dans Gasparo Contarini, La charge d’un évêque (Milwaukee : Marquette University Press, 2002).

[6] João Paulo Oliveira E. Costa, « Les Confréries (Confréries) et le Soutien Laïc à l’Église Chrétienne primitive au Japon »” Revue Japonaise d’Études Religieuses 34, no 1 (2007): 69.

[9] Jean-Pierre Lehmann,  » Missionnaires catholiques français au Japon au Bakumatsu et au début de l’ère Meiji « ” Études Asiatiques Modernes, 13, n° 3 (1979): 400.

[11] Alasdair MacIntyre, « La Critique de l’éducation de Thomas d’Aquin: Contre Son Propre Âge, Contre le Nôtre », dans Philosophes sur l’éducation: Perspectives historiques, sous la direction d’Amélie Oksenberg Rorty (Londres et New York : Routledge, 1998), 106. Voir aussi Alasdair MacIntyre, La Justice de Qui ? Quelle Rationalité ? (Notre Dame, DANS : Presses de l’Université de Notre Dame, 1988), 116; Alasdair MacIntyre, Animaux Rationnels Dépendants: Pourquoi Les Êtres Humains Ont Besoin des Vertus (Chicago : Audience publique, 1999), 93.