Par Georgina DePugh, Université de Dallas
Une approche pour Sacra Doctrina par Thomas d’Aquin devrait couler de l’humble docilité. Selon Thomas, Sacra Doctrina est-ce que la connaissance de Dieu de lui-même est partagée avec les bienheureux au ciel et sur la terre.[1] Exprimé dans le Summa Theologica, Le rôle du Christ dans Sacra Doctrina n’est rien d’autre que la transmission divine de Dieu lui-même partagée à travers le principe incarné.
Un premier aperçu de tout en théologie est soit de s’adresser à Dieu (Sa nature), soit d’aborder les choses comme “venant de Dieu ou allant à Dieu.”[2] Travers Sacra Doctrina, la théologie a un fondement qui révèle à la fois Dieu et les choses en relation avec Dieu. Le rôle du Christ dans Sacra Doctrina est encore nécessaire pour comprendre la désignation de la théologie par Thomas avec une sagesse divine. Avant de considérer la théologie comme telle, Thomas admet au consensus que la philosophie est le sommet des efforts intellectuels. Thomas dit que si tel est le cas, alors la théologie est de type divin – ce qui est supérieur à celui de la poursuite temporelle. Il dit aussi que dans le sens pratique, Sacra Doctrina est d’une science plus noble en ce sens que la forme pratique de la science est “la félicité éternelle.”[3] Pourtant, Thomas déclare dans son souci de la connaissance que l’homme n’a aucune connaissance directe de Dieu en ce qui concerne Son essence et Sa nature. Comment la Sacra Doctrina telle que définie par Thomas permet-elle à l’homme de contourner cet obstacle apparemment insurmontable entre Dieu le Créateur et l’homme la créature ? Thomas explique la connaissance que l’homme peut avoir de Dieu qui se rapporte à celle de la naturalité. L’humanité peut avoir une connaissance naturelle de Dieu sous le rapport de la cause des effets — Dieu qua causer.[4] Il s’ensuit que la révélation peut donner à l’homme une certaine connaissance directe de Dieu — de la Trinité. La connaissance de l’homme par la révélation est donc un effet de grâce. Cette exposition de la théologie est un fondement nécessaire pour comprendre le rôle du Christ dans la Sacra Doctrina pour Thomas le plus expressément montré les 12th et 13th questions du Summa.
Avant de pouvoir nommer Dieu, Thomas précède la question 12 avec une explication des façons dont l’homme peut connaître Dieu. Thomas donne trois façons de connaître Dieu. Le premier mode de connaissance est l’affirmation : « nous voyons ses causes comme le moteur impassible.”[5] Deuxièmement, l’homme peut connaître Dieu par négation : « nous voyons ce que Dieu n’est pas.”[6] Troisièmement, “nous voyons le bien et la gloire dans les causes » par lesquelles l’homme peut connaître Dieu par excellence. Après cette fondation, il s’ensuit que l’homme nomme comme il sait. Par conséquent, un nom pour Dieu en dit plus sur ce qu’il n’est pas. Fait intéressant, l’homme nomme chaque chose qui lui est connue en soulignant certains aspects communs à d’autres choses. Un nom désigne donc un référent au moyen d’un concept, et l’homme nomme un objet par son intellect. Après 12, la question 13 aborde plus en détail comment nous pouvons nommer Dieu de manière substantielle. Ce type de nom signifie la substance divine, mais il n’est pas une représentation complète.[7] De plus, certains noms sont causaux qui préexistent en Dieu, et d’autres sont négatifs qui expriment la distance entre les créatures et Dieu. Néanmoins, on peut savoir que toute perfection existe en Dieu. Cette notion spécifique, mise en confiance en Christ, redirige la distorsion dans la foi, et celle de Moïse Maïmonide qui soutient que l’homme ne peut pas nommer Dieu correctement. L’incarnation permet à toute la définition d’être applicable à l’objet — comment nous pouvons nommer Dieu correctement. Par conséquent, Dieu est bon — Sa bonté d’abord n’est pas subordonnée à sa compréhension et ensuite pénètre la connaissance de l’homme par l’incarnation du Christ. Thomas considère que les métaphores sont parfois dites correctement, mais seulement de celles qui ne signifient pas de perfections.[8] Le Christ est la perfection tangible de toute métaphore insuffisante qui cherche à expliquer Dieu de toute manière intelligible. Pour Thomas, les mots qui signifient des perfections pures n’ont pas de limite en Dieu. Dans l’ensemble, pour nommer Dieu de manière analogue, le nom doit être correctement proportionnel appliqué à Dieu proportionnellement.
Thomas désigne un nom spécifié correctement proportionnel à Dieu : Un. Ce nom propose donc que Dieu soit un et plus loin l’expérience du Christ n’est pas une capacité moindre. Le fils est donc homoousia avec Dieu. Le rôle du Christ dans la Doctrine Sacra révèle non seulement la relation du Créateur à la créature, mais aussi les relations divines qui cherchent à refléter l’intimité entre les créatures. La nature du Christ, à travers l’incarnation, comme ayant été divinement communiqué avec les bienheureux du ciel et de la terre montre d’abord que Jésus est divin, ce qui signifie qu’il est au même endroit métaphysique que Dieu. L’homme peut donc savoir que la langue de la lettre aux Philippiens n’est rien d’autre que littérale lorsque Dieu “se vide en prenant la forme d’un esclave.”[9] Car ce n’est qu’à travers cette communication divine que l’homme peut dire qu’il y a un salut pour lui. La défiguration pélagienne de la sotériologie éloigne du Christ qui donne à l’homme la participation à la vie divine. Le rôle du Christ dans la Sacra Doctrina révèle donc que le salut doit venir de l’extérieur, comme si Dieu entrait de l’extérieur de son cœur à carapace dure. La Sacra Doctrina, à travers le Christ, est une rencontre avec Qui est absolument autre. Ce Dieu est un autre absolu ; par conséquent, l’avenir de l’homme ne peut être qu’un, et dans le fini de Dieu, Jésus de Nazareth est donné à l’humanité.
Le tertia pars traite la grâce du Christ, comme Il est le Chef de l’Église. La question de la Somme considère en grande partie la réception par le Christ de la grâce divinisante dans son humanité et la part de l’homme dans cette grâce divinisante. Cette humanité est si unie au Fils, qu’elle est vraiment la nature humaine du Fils, ainsi cette humanité reçoit la grâce divinisante. Thomas considère donc la grâce capitale du Christ - la grâce que l’homme reçoit, qui lui permet de participer à la nature divine, vient de la grâce divinisante du Christ.[10] Sacra Doctrina, comme une communication de la connaissance de Dieu transmise par le Christ englobe à la fois une grâce capitale et la triple image de Dieu dans l’homme selon Thomas. Premièrement, l’aptitude naturelle à comprendre et à aimer Dieu est rendue accomplie par la grâce divinisante du Christ. Par nature, tous les hommes connaissent et aiment Dieu de manière active et habituelle. C’est par la conformité à la grâce que l’homme peut connaître et aimer Dieu parfaitement. Par conséquent, la Sacra Doctrina est partagée par le Christ avec les bienheureux du ciel et de la terre — et les saints par la ressemblance de la gloire. La substance intellectuelle partage une ressemblance avec Dieu. Comprendre Dieu est donc d’une manière inférieure, l’homme a besoin de comprendre le Seigneur à travers une réception de Sacra Doctrina- le moyen le plus parfait. La philosophie aristotélicienne sous-jacente de Thomas dit qu’une personne humaine est un animal rationnel, ce qui la distingue par la pensée, la considération et la compréhension. Ces trois choses, importantes pour Thomas, sont perfectionnées dans la nature de l’homme en particulier en tant que bonheur.[11] Comme la perfection implique une opération de l’intellect, la transmission de l’Écriture est une aide nécessaire pour que l’homme comprenne la perfection la plus élevée. Dieu est le « plus haut intelligible », donc connaître Dieu est la dernière fin dans la substance intellectuelle.[12] Par conséquent, ce qui rend les humains heureux serait simplement la capacité de comprendre autant que possible — rendue possible par Sacra Doctrina. Thomas rappelle à l’homme“ « toutes choses ont Dieu pour fin.”[13] L’homme est à la base de la hiérarchie des esprits rationnels, mais reste plus élevé que l’irrationnel. La fin humaine doit être de comprendre Dieu à sa propre capacité. Thomas dit “ « il vaut mieux connaître Dieu minutieusement que la physique nucléaire à l’infini.”[14] Que signifie comprendre Dieu ? La réponse à cette question s’exprime parfaitement à travers le rôle du Christ dans la Sacra Doctrina pour Thomas. Une connaissance générale de Dieu est démonstrative[15] et exige une connaissance de la foi. Chez un être humain, c’est le genre de connaissance qui est perfective de son intellect. La Sacra Doctrina est celle qui corrige la connaissance de Dieu qui est incorrecte car elle ne peut être perfectionnée, mais seulement à travers le rôle du Christ présenté dans Philippiens.[16] L’homme, incapable de tout connaître dans son ensemble, a besoin du rôle que le Christ offre à travers sa mission en tant que développement de la connaissance démonstrative. Pour Thomas, cette connaissance est ce que tous les humains veulent parce que l’on ne peut voir le vrai Dieu que de loin.[17] C’est pourquoi le traitement de Thomas pour le nom de Dieu en tant que “Personne” est significatif, comme Thomas l’écrit:
La personne signifie ce qui est le plus parfait dans toute la nature – c’est-à-dire un individu subsistant de nature rationnelle. Par conséquent, puisque tout ce qui est parfait doit être attribué à Dieu, dans la mesure où son essence contient toute perfection, ce nom de personne s’applique convenablement à Dieu ; pas, cependant, comme il s’applique aux créatures, mais d’une manière plus excellente.[18]
Tant le type de connaissance perfective de l’intellect de l’homme que les noms de Dieu offrent une compréhension complète du rôle du Christ dans Sacra Doctrina. La personnalité du Christ est la plus excellente transmission de la connaissance de Dieu, en particulier d’une manière sotériologique. La rencontre de l’homme avec le Christ, ou l’expérience chrétienne, ne fait qu’un avec Dieu tel qu’Il est en Christ. Jésus-Christ est divin, et le nom et la personne de Jésus sont également avec le Père. L’homme regarde Dieu comme Il est un et le Père. On expérimente donc dans le Christ la proximité immédiate de l’homme avec Dieu. Il s’ensuit que le salut, comme on le rappelle la passion du Christ, est la participation à la vie divine et à l’incarnation. Jésus est métaphysiquement le communio de l’homme et de Dieu. Christ est donc la fin, et Il est ce qu’Il manifeste.
La transmission divine de la connaissance de Dieu de lui-même partagée à travers le Verbe incarné donne finalement la rencontre personnelle avec le Christ qui permet à l’homme de grandir. Pour Thomas, tous les hommes sont naturellement attirés par la bonté et le désir de bonheur. Dieu a donné à l’homme les commandements, une œuvre de sagesse inscrite dans l’ordre naturel, parce qu’Il a créé un ordre de bonté. L’être humain est fait à la ressemblance et à l’image de Dieu; par conséquent, il est élevé à une dignité supérieure par le rôle du Christ dans Sacra Doctrina.
[1] ST.I.1.1.
[2] ST.I.1.7.
[3] ST.I.1.4.
[4] ST.I.2.3.
[5] Ibid.
[6] ST.I.13.5.
[7] Ibid.
[8] ST.I.1.9.
[9] Philippiens 2:7, NABRÉ.
[10] Article 8.5.
[11] ST. II- II.3.
[12] ARTICLE 12.A
[13] ST.I.1.1.
[14] Dr Malloy, Université de Dallas. Conférence ’19.
[15] ARTICLE 13.5.
[16] Philippiens 2:7. NABRÉ.
[17] ARTICLE 13.5.
[18] Article 13.9.