par John Tuttle, Collège bénédictin
Cet article analyse le travail de Dante Alighieri Divine Comédie et suggère que le poète utilise la beauté comme élément théologique. Plus précisément, il soutient que la beauté est visible tout au long des trois tranches de l’œuvre comme un signe extérieur pour accentuer la présence de bonté plus ou moins grande. La bonté, que ce soit en abondance ou en déficit, en corrélation avec une présence supérieure ou inférieure de la beauté, respectivement, est un facteur distinctif dans l’ensemble Comédie. Comme tout lecteur de Dante le sait bien, l’une des incarnations les plus remarquables de la sainteté est Béatrice, qui se distingue aussi – et nécessairement ainsi semble–t-il - par son amour et sa beauté. En fait, le travail de la Divine Comédie elle-même, par sa nature dans le genre littéraire de la poésie, dégage l’élément de beauté en communiquant la bonté suprême de la Nature de Dieu et de Sa création. Mais pour commencer cette quête de la beauté, de son utilisation et de sa signification dans l’œuvre de Dante, nous devons parvenir à une compréhension faisable et cohérente de ce qu’est exactement la beauté.
En quête de Beauté
Tout comme le Pèlerin se nourrit intellectuellement de Virgile et de ses autres guides tout au long du Divine Comédie, donc Dante dans le voyage de sa vie était un disciple fervent de la ligne de la philosophie thomiste avec ses conclusions sur la création, la raison et la loi naturelle. En ce qui concerne l’élément de beauté, saint Thomas d’Aquin décrit certains de ses attributs distinctifs: unité, proportion et clarté. L’unité et la proportion accompagnent un ensemble ordre dans ce qui est beau. Et claritas a un contexte plus large lorsqu’il est donné sa connotation appropriée de l’éclat. Quelque chose de vraiment beau est donc quelque chose qui traite à la fois de l’esthétique et d’un sens théologique supérieur d’être rayonné, médiatisé par la lumière. Cet aspect de l’éclat devient très clair dans l’emploi de la beauté par Dante, en particulier dans le Paradiso. Alors que nous pouvons dire que la beauté est censée venir avec certains signes, nous ne sommes pas encore arrivés à une définition solide du beau. Ici, le point fin devient quelque peu indéterminé pour Thomas d’Aquin. Il salue la beauté comme id quod visum placet, littéralement rendu comme “ce qui plaît en étant vu.”Dans son contexte le plus complet, ce passage fait allusion à la beauté comme quelque chose qui doit être enregistré à travers les sens mais qui est aussi une expérience spirituelle (puisque les pouvoirs émotifs et intellectuels sont situés dans l’âme).1 Dans son livre Thomas d’Aquin sur la Beauté, Christopher Scott Sevier, professeur de philosophie au College of Southern Nevada, détaille en quoi la vision thomiste de la beauté peut différer ou être d’accord avec les vues de ses contemporains et de ses sources. Une question qu’il aborde spécifiquement est la question de savoir si la beauté peut ou non être définie comme transcendantale dans la compréhension de Thomas d’Aquin. Premièrement, nous devrions renforcer l’idée que, pour Thomas d’Aquin, le beau était – à tout le moins – associé au bien. Denys, dont Dante écrit avec tendresse et approbation dans le Divine Comédie, est souvent référencé dans les écrits philosophiques de Thomas d’Aquin.2 De plus, c’est avec une fondation empruntée à Denys que Thomas d’Aquin relie la beauté à la bonté. Le propre professeur de Thomas d’Aquin, Saint Albertus Magnus, qui avait des opinions similaires à celles de Denys, a adopté la beauté comme transcendantale de la ligne de pensée platonicienne, qui met traditionnellement en évidence trois transcendants clés: la vérité, la beauté et la bonté. Dans son livre, Sevier suggère que Thomas d’Aquin aurait pu percevoir la beauté comme une “qualification transcendantale surnuméraire du Bien transcendantal secondaire d’une certaine manière.”3 Indépendamment de la conjecture entourant cette évaluation, puisque les trois transcendantaux platoniciens ont finalement été adoptés dans la compréhension et la tradition chrétiennes, nous utiliserons une compréhension plus complète de la beauté en conjonction avec les autres transcendantaux. Passons maintenant à l’exploration de la façon dont la beauté, en particulier, a été utilisée dans la pensée catholique.
Mgr Robert Barron, dont le ministère sans cesse croissant dépend de l’évangélisation par les médias, a une haute opinion sur la beauté et la façon dont elle peut être utilisée pour rapprocher les gens de Dieu. Barron a été cité une fois par le journaliste et écrivain John L. Allen, Jr. comme disant:
La beauté est la dernière chose que l’intellect pensant ose approcher, puisque seulement elle danse comme une splendeur ininterrompue autour de la double constellation du vrai et du bien et de leur rapport inséparable l’un à l’autre…Notre situation actuelle montre que la beauté demande pour elle-même au moins autant de courage et de décision que la vérité et la bonté, et elle ne se laissera pas séparer et bannir de ses deux sœurs sans les emmener avec elle dans un acte de vengeance mystérieuse.4
Lorsqu’il est juxtaposé avec le summum de la plus grande Bonté dans le Divine Comédie, Le commentaire de Barron sur la beauté présente des similitudes intéressantes:
Dans sa clarté de substance sans profondeur
J’ai vu la Grande Lumière briller en trois cercles
en trois couleurs claires liées dans un même espace;
le premier semblait refléter le suivant comme un arc-en-ciel
sur rainbow, et le troisième était comme une flamme
également respiré par les deux autres.5
Dans le passage ci-dessus, Dante dépeint la Sainte Trinité d’une manière ambiguë mais sublime: les trois cercles distincts de trois teintes différentes qui ne font qu’un sont un signe qui, pour le lecteur théologiquement adepte, représente les trois Personnes divines de la Trinité. Comparé à la synthèse éloquente de Barron de la relation avec laquelle la beauté est maintenue avec ses frères et sœurs transcendants, cette section de la Paradiso partage quelques images familières: pour Dante, nous voyons des cercles pleins de luminance et de couleur; pour Barron, nous entendons une série de formes célestes, peut–être même des ceintures d’étoiles, qui sont rattrapées les unes par les autres - une scène digne même de la Divine Comédie elle-même. De plus, nous comprenons les “cercles” de Dante plutôt comme des Personnes divines dans une relation intime. De même, les transcendantaux de Barron sont décrits dans une relation familiale les uns avec les autres. La signification ici est que l’imagerie de Barron fait presque allusion à un Trine ou trinitaire relation entre les transcendantaux platoniques clés. Comme nous le remarquerons, tout comme Dante décrit une Divinité trine, il met également ces transcendantaux platoniciens à proximité. En fait, le professeur John-Mark L. Miravalle - qui enseigne la théologie systématique et morale au Séminaire de Mount St. Mary dans le Maryland – postule que ces trois principes sont synonymes. Dans son livre Beauté: Qu’Est-Ce Que C’Est Et Pourquoi C’Est Important, il écrit:
truthla vérité, la bonté et la beauté retiennent le plus d’attention de l’un des transcendantaux et mettent le plus l’accent sur leur relation. C’est, après tout, une idée remarquable – que la beauté est la même chose que la bonté et que les deux sont identiques à la vérité - la vérité, la bonté et la beauté sont la même réalité, qui engage diverses facultés. Lorsque nous engageons la réalité à travers l’abstraction claire de la intellect, nous parlons de la réalité comme vrai. Quand la réalité est la cible de nos sera, nous le poursuivons comme Bien. Et quand la réalité fascine non seulement nos esprits et nos volontés, mais aussi nos sens et sentiment, nous l’appelons beau.6
Miravalle refuse de reculer sur la proposition de l’unité transcendantale; c’est cette compréhension de la beauté que, construite sur la pensée chrétienne antérieure, nous utiliserons à l’avenir pour évaluer le sens de la beauté que Dante évoque tout au long de son poème magistral. Étant donné que la beauté est une manifestation du vrai et du bien, il devient un peu plus facile de cerner et d’identifier dans le Divine Comédie. Miravalle note en outre deux éléments cruciaux de la beauté: ordre et surprise lequel, comme l’affirme le professeur Donald DeMarco dans son article « La beauté peut-elle sauver le monde? », ont leurs racines dans les éléments thomistes de la beauté, ceux-ci étant unité et proportion, respectivement.7 Dans la création, nous trouvons l’ordre - comme dans l’adhésion à la loi naturelle. Mais, en même temps, le mystère de la bonté de Dieu se manifeste de manière unique et inattendue. Il y a quelque chose de merveilleux, par exemple, dans l’inexplicabilité de certaines caractéristiques et capacités que les animaux pourraient avoir. Que l’ornithorynque, un mammifère, ait un museau à bec de canard et la capacité de pondre des œufs est remarquable et imprévu. Néanmoins, Dieu a jugé bon d’avoir une telle créature. Par conséquent, le beau implique un couplage de l’ordre et de la surprise. Avec cela, nous avons maintenant une liste de contrôle détaillée pour ce qu’il faut rechercher lorsque nous recherchons la beauté chez Dante Divine Comédie. Il devrait être ordonné et surprenant; il est rattrapé et assimilé au bien et au vrai; et il est rayonné de la Beauté entière et parfaite: le Dieu suprême, Trois en Un. Une telle itération caractéristique de la belle s’inscrit sans aucun doute dans la succession de la tradition thomiste. Nous commencerons par examiner la beauté présente dans le médium que le poète utilise pour transmettre son voyage, à savoir la forme d’art littéraire. La poésie sert de tremplin à Dante vers les cieux. Non seulement il est utilisé pour construire une histoire vivante, mais il utilise également certains dispositifs littéraires (tels que les similes) qui transcendent ceux limités par la langue originale de l’œuvre (comme un schéma de rimes syllabiques) qui sont peu susceptibles de se traduire de manière convaincante dans la translittération et la traduction. Dans l’ensemble, la trilogie de Dante offre des images nettes et mémorables. En dehors des dispositifs littéraires, il existe d’autres éléments d’un corps de littérature qui contribuent à la façon dont les scènes et les idées sont présentées. Pour Harold C. Gardiner, S.J., qui a été l’éditeur littéraire de Amérique magazine dans les années 1940, inhérents à la fiction en tant que véritable forme d’art sont les éléments de la beauté et du péché – tels qu’ils sont présentés pour ce qu’ils sont: la rupture d’une relation intime avec Dieu. Le péché et sa protrayalité est un ingrédient clé de la vision cosmique telle que Dante nous la présente. Son œuvre traite directement des ramifications du vice, du jugement de Dieu et de l’éternité. Concernant le péché tel qu’il est représenté dans la fiction (principalement dans les romans de son époque), Gardiner postule:
Si l’auteur reconnaît le péché pour ce que c’est, son livre (accordant sa capacité dans les autres éléments de son métier) sera un grand livre. Car le péché est une offense contre Dieu, une perte de Son amitié, et sûrement ce thème (et, bien sûr, son avers, la repentance et la restauration) est de tous les plus sublimes. Laissez l’auteur, bien fourni avec les autres outils de son métier, saisir et réaliser ce thème, et nous en aurons un autre Divine Comédie.8
Cela montre clairement la révérence pour Dante magnum plus, comme Gardiner l’utilise comme l’étalon-or de la bonne écriture de fiction, même s’il ne tomberait pas dans le genre du roman en soi. Néanmoins, cette déclaration fait également naître l’idée que le mal et son fruit corrompu peuvent être représentés dans l’art d’une belle manière, c’est-à-dire d’une manière qui met en lumière la nature indésirable et odieuse de la violation de la loi de Dieu. C’est, bien sûr, une dimension essentielle de ce qui se passe tout au long de la Divine Comédie comme le lecteur voyage avec le Pèlerin à travers l’Enfer, puis le Purgatoire, et finalement au Ciel. Les répercussions des décisions morales de l’homme, dans leur manifestation cosmique, offrent le décor et le dialogue vus dans les trois volumes de Dante. Nous allons maintenant passer chronologiquement de la Inferno à travers le Paradiso. Comme cet article plaide pour l’existence de la beauté dans chaque cantique et que la beauté sert de flèche esthétique pointant vers son origine, cette Beauté primale, la beauté dans le Inferno doit d’abord être discerné.
Inferno: La Bonté de Dieu et la Beauté Perdue des Damnés
Dans le Inferno, Dante doit faire face aux ténèbres, à la brutalité et à la peur. Guidé par Virgile, que Dante admire pour sa sagesse et son travail, le Pèlerin se mêle à sa propre petite Société de Poètes morts, traverse les profondeurs de l’Enfer, parle avec les damnés et passe au Purgatoire. L’idée de dire que ce pays, ou du moins cet état d’être, est beau semble difficile à avaler. Pour le chrétien, il peut sembler qu’il n’y ait rien de beau dans la damnation, dont la notion se heurte naturellement à la répulsion et au sentiment d’être perturbée. Le lecteur de la première tranche de la Divine Comédie est confronté aux résultats les plus graves du péché, tels que l’irritation éternelle des âmes tourmentées, leur profonde nostalgie, leurs métamorphoses tordues, et ce cas graphique du comte Ugolino grignotant le cerveau de son victimateur, l’archevêque Ruggieri; la bouche du premier essuyée contre les cheveux du second comme s’il utilisait une serviette. Ce ne sont pas des images agréables pour le lecteur, ni des punitions agréables pour ceux qui sont condamnés à l’enfer. Cependant, pour les besoins de Dante, le Inferno possède néanmoins un air de beauté qui indique l’éclat de Dieu le Créateur. Nous examinerons cela à travers les deux lentilles nécessaires à toute discussion valable sur la beauté: l’esthétique et la moralité. En ce qui concerne le dilemme moral d’appeler l’Enfer beau, la relation transcendantale trine trouvée dans la ligne de raisonnement platonicienne, précédemment abordée, peut nous venir en aide. Puisque tout ce que Dieu crée est bon9, il s’ensuit que les créatures, ou les choses créées, possèdent également les autres qualités transcendantales de vérité et de beauté. De plus, nous savons que Dieu Lui-même est tout bon, puisque tous les transcendantaux ont leur origine en Lui. Les actions de Dieu sont vraiment bonnes et justes. Nos propres actions, rendues substantielles par le don du libre arbitre, sont soumises à la justice de Dieu. Alors que nous faisons nos choix dans la vie, nous forgeons notre propre chemin. Dans Son amour et sa justice, Dieu respecte les décisions que nous prenons selon le libre arbitre qu’Il a permis à ceux qu’Il a pris à Son image. Mgr Marc Aillet a dit un jour que “ la vie humaine est un choix pour ou contre Dieu, avec pour conséquence le ciel ou l’enfer, et que c’est ce qui constitue la grandeur et la dignité de l’être humain.”10 Cela est au cœur de ce qu’on pourrait dire de beau sur l’enfer. Alors que, à première vue, les occupants de la Inferno peut sembler être soumis à des conditions qui négligent la dignité humaine, c’est pour la raison même de préserver et d’honorer la dignité humaine du libre choix que l’Enfer existe. En tant qu’acte de la bonté de Dieu, manifesté envers Sa création, l’Enfer peut également être vu comme un bel acte de la part de Dieu. Bien que, les actes hideux des damnés en Enfer soient intrinsèquement laids. Il y a une distinction entre l’activité de Dieu en Enfer et l’activité des damnés.
En ce qui concerne le domaine de l’esthétique, il existe une tradition dans la philosophie chrétienne qui soutient l’idée de représenter le grotesque ou le repoussant d’une belle manière. Le péché ne fait pas exception à ce principe. Au contraire, certains critiques comme Harold Gardiner affirment que c’est justement cette qualité de fiction qui lui donne un flair magnifique et authentique. En ce qui concerne la représentation de la condition humaine pécheresse, Gardiner écrit:
Y est la beauté; la beauté de la potentialité de l’âme humaine, non réalisée, frustréebut mais toujours fondamentalement et éternellement là.11
Le potentialité de l’âme humaine est indéniablement enfilé tout au long de la Divine Comédie dans lequel nous voyons une vaste gamme de comportements humains et de ses conséquences au-delà de notre existence mortelle. La condition humaine, dans son appel à la noblesse vertueuse et dans son danger imminent de chute, emballe toute la puissance de la vérité, aussi sombre soit-elle parfois. Comme l’écho de Miravalle:
Les artistes ne font pas que des « jolies choses »; ils créent de la tension et de la dissonance; ils dépeignent la torture et la défaite. Ils imitent Dieu en montrant la beauté dans la brutalité; le péché abonde, et la grâce abonde le plus.12
Cette notion est également conciliable avec la pensée thomiste. Thomas d’Aquin admet que ces choses que nous jugeons belles en quelque sorte nous font plaisir à les expérimenter, mais il écrit aussi que “Même une chose laide bien représentée est belle.”13 Tel est le cas de la Inferno, dans lequel Dante élabore magistralement une condamnation perpétuelle remplie de contrapassos, ou punitions, qui mettent en valeur à la fois l’ordre et la surprise, les deux éléments que le professeur Miravalle estime cruciaux pour la beauté. Chaque contrapasso est, par définition, une punition qui peut être comparée au vice principal que le pécheur a commis sans vergogne dans sa vie terrestre: un excès ou un défaut moral. Un contrapasso oppose soit ce vice mondain, soit il lui ressemble ; les deux sont des formes d’ordre, de même que la symétrie visuelle d’une œuvre d’art. Mais il y a aussi un élément de surprise. Par exemple, dans le huitième cercle de l’Enfer, parmi les Voleurs, le lecteur voit un homme se métamorphoser grotesquement en serpent. Il y a des choses horribles comme celle-ci qui se déroulent dans le Inferno, et ils sont surprenants pour la simple raison que les contrapassos ne doivent pas nécessairement être tels qu’ils sont, mais c’est ainsi qu’ils sont, en fait, mis en place.14 Ils viennent comme une inclusion inattendue. Enfin, l’argument de la présence de la beauté dans le Inferno vient des paroles du poète lui-même. À plus d’une occasion, Dante note l’extraordinaire manifestation artistique du Créateur en Enfer. Exemple:
O La Plus haute Sagesse, comment vous démontrez
votre art au Ciel, sur terre et ici en Enfer!
À quel point votre pouvoir fait-il des récompenses!15
Ici, Dante lui–même exprime la beauté de la création de Dieu - même dans les profondeurs de l’Enfer. Non seulement Dante élabore une œuvre de poésie pour exprimer l’Enfer, mais il utilise également son propre métier pour proclamer la gloire de Dieu dans Sa création. Francesco da Buti, en commentant ce passage à la fin du 14th siècle, assimile “l’art » de Dieu à la bonté et dit que Dieu gouverne toutes choses par la bonté.16 Encore une fois, cela renforce l’idée de l’omniprésence du bien là où existe le beau, et vice versa. De plus, une partie de la bonté de Dieu, comme déjà indiqué, est Sa justice. Sa justice rend Son amour d’autant plus doux, et la splendeur de la beauté émane de cette « Sagesse suprême. »Il est tout à fait approprié que ce soit Thomas d’Aquin, dans le Paradiso, qui parle de ”l’éclat de la sagesse » au Pèlerin, cet éclat qui illumine et pénètre toutes choses dans l’amour. Pendant ce temps, en Enfer, où habitent ceux qui ont nié l’amour de Dieu, est dépeint comme une terre de ténèbres. Ce choix artistique de la part de Dante suggère que ceux qui sont en Enfer sont loin de l’amour et de la lumière de Dieu, dont nous voyons toute la force au Ciel. Avant de quitter le Inferno avec Dante et Virgile, nous devons d’abord passer par Satan, le pécheur prototypique qui a été le premier à rejeter l’amour insondable de Dieu et la mesure dans laquelle il irait sauver Ses créatures. Ce moment culminant du premier épisode de Dante accentue l’ancienne splendeur de Lucifer avant qu’il ne choisisse de se retourner contre son Créateur. Nous lisons:
Quand nous nous étions déplacés assez loin en chemin
que mon maître pensait que le moment était venu de me montrer
la créature qui était autrefois si belle,…
Si une fois il était aussi juste que maintenant il est fou
et osa lever ses sourcils contre son Créateur,
il est normal que tout chagrin jaillisse de lui.17
C’est le contrapasso unique et cohérent que partagent Satan et tous ceux qui sont en Enfer pour devenir défigurés, bien qu’ils aient pu autrefois être remplis de l’amour et de la beauté de Dieu. Alors que la création de Dieu est pleine de bonté, la dégradation morale de Son peuple n’est pas bonne et ne reflète donc pas la vraie beauté. Tirer parti d’une autre œuvre de littérature peut aider à faire la lumière sur la chute de Lucifer et comment cela l’a changé. Chez Graham Greene’s Le Pouvoir et la Gloire, à travers le dialogue du prêtre de whisky maintenant assis en prison, l’auteur écrit:
Je sais - par expérience - combien beauté Satan emporta avec lui quand il tomba. Personne n’a jamais dit que les anges déchus étaient les laids. Oh non, ils étaient tout aussi rapides et lumière…18
Le passage met au premier plan deux questions morales importantes. Premièrement, il note que Satan connaît la puissance de la beauté. Il peut rendre le péché appétissant. Mais aussi, en utilisant le passé, le prêtre du whisky dit les anges déchus être créatures de lumière et de beauté. En fait, le titre angélique de Satan au service de Dieu – Lucifer – signifie “porteur de lumière” en latin.19 En rejetant l’invitation de Dieu à l’amour, il est devenu le Prince des Ténèbres. Et ainsi, dans le royaume du Prince des Ténèbres – contrairement à l’éclat de la lumière du Ciel – il y a une absence de lumière dans le paysage et une dépravation d’une beauté perdue dans les âmes des damnés. En passant par Satan dans les profondeurs de la Inferno, nous montons avec le Pèlerin de l’autre côté, émergeant sur un lieu pas si sombre que celui qu’il vient de laisser derrière lui. Il peut voir des taches de lumière, “les belles choses que les cieux tiennent », les étoiles scintillantes.
Purgatoire: Sur le Chemin qui Rend la Beauté Entière
La ”plus cruelle des mers » désormais écartée, Dante et Virgile se dirigent vers des rivages plus lumineux. Fraîchement sorti de l’Enfer et maintenant en route vers le Purgatoire, le Pèlerin trouve un grand plaisir dans des délices simples tels que la chaleur et la familiarité de “l’éclat sur son visage” comme les rayons du soleil. Ici, Dante a la vue revigorée. Il trouve de la joie dans la beauté visible qu’il peut voir, et plus il va haut, plus son environnement semble devenir beau. Comme en Enfer, les souffrances des âmes en cours de purification sont symboliques de leurs péchés antérieurs et sont ainsi ordonnées comme les contrapassos de la Inferno. Mais contrairement à l’Enfer, l’espoir et même le bonheur sont vécus par les âmes du Purgatoire. En Enfer, il n’y avait que des éloges vains, des excuses, des lamentations et des grincements de dents, tandis qu’au Purgatoire, Dante commence à entendre des hymnes saints et solennels scandés par ceux qui se dirigent vers Dieu, une véritable “fête du chant ». » Une fois de plus, Dante confirme son admiration pour l’œuvre de Dieu dans la création comme il l’a fait de même dans Inferno:
les couleurs brillantes de l’herbe et des fleurs
dans ce dale éclipserait tous ces,
comme la nature dépasse naturellement l’art.20
La nature, l’œuvre de Dieu, surpasse tout ce que l’homme pourrait recréer. Seule la création de Dieu peut être parfaitement vraie, bonne et belle, et Lui seul peut amener Ses créatures à une telle perfection. Pour nos besoins, le Purgatoire n’est pas seulement le point médian du voyage de Dante à travers un pays spirituel, l’ascension vers la récompense céleste, mais aussi une transition notable entre les ténèbres de l’Enfer et l’éclat de notre véritable maison, le Ciel. Comme l’appelle le poète, le Purgatorio est le “chemin à parcourir pour rendre leur beauté entière [aux âmes en cours de purification].”21 Ainsi, bien qu’elles ne soient pas parfaites, ces âmes – contrairement à celles des damnés – ont un certain air de beauté à leur sujet. Pourtant, c’est au Ciel, leur destination ultime, que cette beauté s’épanouira en plénitude. Un autre aspect qui présente une transition significative est l’échange de Béatrice contre Virgile en qualité de guide. Virgile, consigné dans l’état des Limbes en Enfer, ne pouvait pas conduire Dante à la gloire céleste puisqu’il ne peut l’atteindre lui-même. Béatrice entre en scène et sert de balise d’espoir, d’amour, et – oui – de beauté aussi. Avant que Virgile ne sorte du tableau, il ridiculise Dante pour son attachement aux choses du monde, aux plaisirs de l’esprit ou de la chair, au lieu de regarder ces choses éternelles de beauté (auxquelles son guide ne peut jamais participer).:
Les cieux qui roulent autour de toi t’appellent,
révéler leurs beautés éternelles - encore,
vous gardez les yeux fixés sur le sol seul…22
La plus belle guide du Pèlerin, Béatrice, réprimande le protagoniste de la même manière, l’accusant de vénérer son corps terrestre plus que sa gloire spirituelle et céleste. Elle proclame à tous en sa présence:
quand j’étais ressuscité de la chair à l’esprit,
devenir plus beau, plus vertueux,
il trouvait moins de plaisir en moi, m’aimait moins,
et erré du chemin qui mène à la vérité,
poursuivre les simulacres du bien,
qui promettent plus qu’ils ne peuvent jamais donner.23
Cette plus grande beauté pour laquelle tous travaillent et luttent dans la purgation est la même perfection spirituelle que Béatrice illustre dans son être même. Cette beauté parfaite peut se manifester principalement dans l’âme, où résident les pouvoirs de l’intellect et de la volonté: ces pouvoirs qui ressemblent le plus à ceux de Dieu auxquels nous avons une part. En d’autres termes, la beauté de l’âme est plus urgente que celle du corps. La question d’être trop obsédé par la beauté extérieure, au niveau de la surface, qui semble avoir été un vice que Dante était coupable d’avoir commis, est mieux comprise par les punitions des lubriques vues à la fois en Enfer (Canto V) et au Purgatoire (Canto XXVII). En enfer, Francesca da Rimini dit de son partenaire avec qui elle a partagé son péché“ « L’amour, prompt à s’enflammer dans le cœur doux, s’est emparé de celui-ci pour la beauté de mon corps.”24 Certes, elle pousse le blâme à l’autre âme condamnée, mais la déclaration de Francesca détaille une passion qui (il semble d’après l’accusation de la noble Béatrice) est quelque chose avec lequel Dante lui-même a lutté. Il est donc tout à fait intéressant que le Pèlerin soit chargé par l’ange de la Chasteté de se purifier dans les flammes à la toute dernière terrasse où les lubriques sont purgés de leurs vices qui jaillissaient de désordonnés Eros. Non seulement c’est une étape nécessaire pour Dante dans son ascension au Ciel, mais cela met l’accent sur la beauté intérieure de l’esprit (dont la pureté est une grande partie) plutôt que sur la beauté du corps. Comme l’illustre Béatrice dans l’acte et l’apparence, la beauté de l’âme au Ciel éclipse toute beauté antérieure parce que l’âme est dans un état pur d’absence de péché. Elle est devenue “ plus belle, plus vertueuse” de la même manière que Béatrice proclame qu’elle-même est devenue sans péché et peut se permettre de demeurer en présence de Dieu. Nous pouvons également remarquer qu’ici, dans un segment concis du discours de Béatrice, elle mentionne les trois transcendants platoniciens comme s’exprimant en devenant “plus beaux”, en s’écartant du chemin “qui mène à la vérité” et en tombant dans des imitations vides“ du bien. »Comme indiqué précédemment, ils partagent une relation trine. Béatrice met l’accent sur une voie de vérité qui conduit à une beauté accrue et sur la voie opposée, qui est empruntée à la recherche d’apparences vides du bien. La vraie bonté appartient alors à ses » sœurs « , pour reprendre la phraséologie de Mgr Barron – vérité et beauté. Là encore, on voit qu’ils sont inséparables. À la fin de ce discours, le Pèlerin manifeste une profonde tristesse et un repentir pour son attitude et sa vision de l’existence. Après avoir traversé le feu et l’eau et suivi l’exemple de Béatrice, Dante doit maintenant entrer dans le plus grand des royaumes, dans le Paradis lui-même. Il voyage maintenant dans un lieu de rafraîchissement, de lumière et de paix, mais c’est aussi une expérience marquée par la joie. Là où autrefois il ne pouvait voir que le soleil et les étoiles comme des luminaires lointains dans le Purgatoire, il se déplace maintenant parmi les mondes célestes et les orbes stellaires. Il a été pris dans une atmosphère cosmique d’étincelles, de flammes solaires et d’êtres lumineux.
Paradis: La Beauté Consommée
Pour résumer jusqu’à ce point, nous avons souligné la relation entre la vérité, la bonté et la beauté. L’élément de lumière a également été abordé et montré comme un attribut esthétique de la beauté. Cette idée est la plus reconnaissable et la plus puissante dans le Paradis. Le Ciel est le contraire de l’Enfer à presque tous égards. Alors que l’enfer était marqué par les ténèbres du mal, le Ciel est le plus brillant de tous les états de l’au-delà. Alors que la beauté des damnés a été sévèrement défigurée, la beauté des saints est complète, tout comme leur joie. Essayer de déballer chaque point dans lequel le poète décrit le Paradis comme bon, lumineux ou beau ne serait pas possible dans cet essai. Les chances du lecteur de parcourir un seul canto sans faire référence à la splendide lumière du Ciel sont aussi probables que de marcher dans la Cité du Vatican et de ne repérer aucun religieux. L’éclat du Paradis est une caractéristique intégrale de la troisième et dernière tranche de la Divine Comédie. Bien qu’il existe de nombreux passages pertinents pour les réflexions esthétiques et théologiques, quelques-uns méritent notre attention. En fait, la manière dont Dante emploie la lumière et les transcendantaux est à la fois esthétique et théologique, car Dieu est la source et la plénitude de tous. Les saints bienheureux, comme le poète fait le point pour l’illustrer, ont des natures maintenant perfectionnées par la grâce. Maintenant, au Ciel, ils contribuent eux-mêmes à la plus grande gloire de Dieu. Le poète écrit:
tous prêtent leur beauté à la Sphère la plus Élevée
partager une même vie douce au degré
qu’ils sentent le souffle éternel de Dieu.25
Les résidents célestes demeurent avec Dieu, offrant leur beauté créée, dont Il est la source, au Dieu Trinitaire. (Plus tard dans le Paradis, certains de l’armée céleste sont décrits comme des miroirs reflétant l’éclat de la Vision béatifique.) Le ciel est intrinsèquement un lieu de beauté, et Dante fait de grandes élaborations pour saturer le Paradis avec des rencontres magnifiques et des descriptions lumineuses. De plus, la théologie du Ciel de Dante est inhérente à Dieu en tant que “cette Lumière Vivante”, le Bien le plus élevé et la source de toutes choses. Dans les mots d’explication de Béatrice:
Bonté Divine, qui rejette d’Elle-même
toute l’envie, scintille si, qu’Elle révèle
les beautés éternelles qui brûlent en Elles-mêmes…
Le péché est le seul pouvoir qui emporte
la liberté de l’homme et sa ressemblance avec le Vrai Bien,
et le fait briller moins brillamment dans Sa lumière;26
Cette théologie du Ciel place de manière appropriée Dieu au centre de tout et travaille en conjonction avec la direction que le poète a prise pour concevoir ce voyage fantastique: une progression progressive vers le “Vrai Bien.”Le langage de ce passage sélectionné est en corrélation avec ce qui a déjà été dit, mettant en évidence la lumière de la “Bonté divine”, des “beautés éternelles” du Créateur et de l’association de la ressemblance de l’humanité avec Dieu et de ce à quoi elle ressemble. Ici, on nous donne clairement et succinctement la justification de l’interprétation de la lumière chez Dante: que la vertu est liée à l’augmentation de l’intensité de la lumière surnaturelle (comme on le voit dans le cas de Béatrice); et que le péché provoque un assombrissement, comme clairement montré dans les profondeurs de la lumière Inferno. Comme pour une bonne partie de l’imagerie du poète, cet élément a des racines bibliques, en particulier dans les Évangiles et plus spécifiquement dans un contexte johannique. Dans le Quatrième Évangile, l’Évangéliste met beaucoup l’accent sur le contraste entre la lumière et les ténèbres, qui sont véhiculées comme des marqueurs du bien et du mal respectivement. Dans une ligne célèbre de John, nous lisons:
En lui [la Parole de Dieu] était la vie, et la vie était la lumière de tous les hommes. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas vaincue.27
Ceux qui s’éloignent du Verbe incarné s’éloignent de Dieu, et s’ils ne vivent pas dans la lumière, ils sont dans les ténèbres. Dans l’imagination de Dante, les âmes de l’enfer sont coincées dans l’obscurité perpétuelle. Mais au Ciel, la lumière est illimitée dans l’amour et la joie. Les paroles de Béatrice transmettent également le sens de la lumière de Dieu qui brille sur Ses créatures, en particulier sur celles qui sont les plus proches de Lui. Cette idée d’émanation de lumière ou de beauté, comme indiqué beaucoup plus tôt, est familière à la pensée thomiste. C’est l’idée de claritas, d’être rayonné. Cela ajoute l’importation à la hiérarchie visible présentée dans le Divine Comédie, avec la demeure de Dieu au plus haut. C’est de ce siège suprême de la Sagesse que la vérité, la bonté et la beauté de Dieu – comme la lumière – rayonnent à travers toute la création. Comme nous l’avons vu, la beauté est quelque chose qui – pour Dante – peut être vu dans tous les états de vie après notre existence mortelle sur Terre, que ce soit le Ciel, l’Enfer ou le Purgatoire. De plus, la beauté de l’individu peut être gâchée par le péché ou purifiée et intensifiée par la grâce de Dieu. En fin de compte, le Créateur Lui-même est la source et le sommet de toute la beauté que Dante a connue et que nous expérimentons encore aujourd’hui.
Notes de bas de page / Notes de fin
1 Donald DeMarco, « La beauté peut-elle sauver le monde?” Témoin Laïc (Novembre/décembre 2009): 16-17.
2 Voir : Dante Alighieri, Canto XXVIII, La Divine Comédie - Volume 3 : Le Paradis (New York : Penguin Books, 1986), 334.
3 Christopher Scott Sevier, Thomas d’Aquin sur la Beauté (Livres de Lexington, ).
4 John L. Allen Jr., Robert Barron, Pour allumer un Feu sur la Terre (New York : Livres d’images, 2019), 49.
5 Dante Alighieri, Canto XXXIII, La Divine Comédie - Volume 3 : Le Paradis (New York : Penguin Books, 1986), 393.
6 John-Mark L. Miravalle, Beauté: Qu’Est-Ce Que C’Est Et Pourquoi C’Est Important (Manchester, NH: Sophia Institute Press, 2019), 38.
7 Donald DeMarco, « La beauté peut-elle sauver le monde?” Témoin Laïc (Novembre/décembre 2009): 16-17.
8 Harold C. Gardiner, S.J., Principes pour les lecteurs et les réviseurs (New York : Presse américaine, 1953?), 21.
9 Voir: Genèse 1:31.
10 Marc Aillet, Miguel Ayuso Torres, et coll., Alcuin Reid, éd., La Liturgie Sacrée (San Francisco, CA : Presse Ignace, ), 168.
11 Harold C. Gardiner, S.J., Principes pour les lecteurs et les réviseurs (New York : Presse américaine, 1953?), 35.
12 John-Mark L. Miravalle, Beauté: Qu’Est-Ce Que C’Est Et Pourquoi C’Est Important (Manchester, NH: Sophia Institute Press, 2019), 119.
13 Thomas d’Aquin, Summa Theologica I, q.39, a. 8.
14 Cf. John Tuttle, “La surprise de l’ordre”, Le Bookman de l’Université, le 30 août 2020, https://kirkcenter.org/reviews/the-surprise-of-order /.
15 Dante Alighieri, Canto XIX, La Divine Comédie - Volume 1 : Inferno (New York : Penguin Books, 2003), 239.
16 Francesco da Buti, Lecteur du Laboratoire Dante – Enfer: Chanson 19, http://dantelab.dartmouth.edu/reader .
17 Dante Alighieri, Canto XIX, La Divine Comédie - Volume 1 : Inferno (New York : Penguin Books, 2003), 380.
18 Jean-Paul Delevoye, Le Pouvoir et la Gloire (New York : Penguin Books, ), 133.
19 John A. Hardon, S.J., Dictionnaire Catholique Moderne (Bardstown, KY: La vie éternelle, 1999), 325.
20 Dante Alighieri, Canto VII, La Divine Comédie - Volume 2 : Purgatoire (New York : Penguin Books, 1985), 71
21 Dante Alighieri, Canto II, La Divine Comédie - Volume 2 : Purgatoire (New York : Penguin Books, 1985), 19.
22 Dante Alighieri, Canto XIV, La Divine Comédie - Volume 2 : Purgatoire (New York : Penguin Books, 1985), 153.
23 Dante Alighieri, Canto XXX, La Divine Comédie - Volume 2 : Purgatoire (New York : Penguin Books, 1985), 324-325.
24 Dante Alighieri, Canto XIX, La Divine Comédie - Volume 1 : Inferno (New York : Penguin Books, 2003), 112.
25 Dante Alighieri, Canto IV, La Divine Comédie - Volume 3 : Le Paradis (New York : Penguin Books, 1986), 44.
26 Dante Alighieri, Canto VII, La Divine Comédie - Volume 3 : Le Paradis (New York : Penguin Books, 1986), 84.
27 Jean 1:4-5.
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