Viser la Sainteté : Comparaison des Histoires de Conversion de Sainte Thérèse de Lisieux et de Saint Augustin

Publié par Jacques MartinetRecherche universidaire.Publié le

Par Ariel Hobbs, Université Catholique d’Amérique

Introduction

Les autobiographies de Saint Augustin et de Sainte Thérèse de Lisieux détaillent toutes deux leurs histoires de conversion à mesure qu’elles se rapprochent de la connaissance d’elles-mêmes et de Dieu. La conversion, également appelée métanoïa, qui est dérivée du grec, est un tournant de soi vers Dieu. Alors que l’histoire de conversion de saint Augustin a été façonnée en grande partie par son cheminement intellectuel vers la Vérité et la formation de son intellect, l’histoire de conversion de sainte Thérèse de Lisieux a été largement influencée par le mouvement de sa vie spirituelle et aidée par sa maturation émotionnelle.

Le développement de la Conversion de Sainte Thérèse de Lisieux

Sainte Thérèse de Lisieux décrit son histoire de conversion en termes de développement spirituel, à commencer par sa formation aux mains de ses saints parents. En fin de compte, elle distingue l’histoire de son âme en trois périodes, dont la première commence par ses premiers souvenirs et se termine par la mort de sa mère à l’âge de quatre ans.[1] Enfant en bas âge précoce, Thérèse était égocentrique et cherchait constamment l’attention et l’affection de ses parents. Un tel exemple que sa mère décrit dans une lettre à Pauline, sœur de Thérèse, raconte l’habitude de Thérèse d’appeler sa mère à chaque marche de l’escalier, et de ne pas bouger à moins qu’elle ne réponde à chaque pas par sa réponse de “ Oui, ma chérie!”[2] L’influence profonde de ses parents sur sa formation spirituelle dès son plus jeune âge transparaît dans les lettres de sa mère, en particulier dans son récit de Thérèse disant gentiment à sa mère qu’elle souhaitait mourir bientôt pour que sa mère “ aille au Ciel.”[3] Sa nature sensible l’a amenée à s’excuser rapidement et à demander pardon lorsqu’elle a été réprimandée pour ses actes répréhensibles par ses parents et ses sœurs.[4]

Pourtant, ce ne sont pas seulement ses parents qui ont influencé sa formation spirituelle pendant ces premières années, mais aussi l’exemple de ses sœurs aînées. Thérèse se souvient d’avoir entendu d’autres comment un jour Pauline deviendrait religieuse, et se dit qu’elle aussi suivrait les traces de sa sœur. Elle attribue à Pauline d’avoir inculqué en elle un si grand amour de la  » Divine Épouse des vierges  » à l’âge de deux ans.[5] Les manières orgueilleuses et obstinées de Thérèse qu’elle et sa mère décrivent dans leurs récits étaient normatives sur le plan du développement d’une enfant de son âge, mais la profondeur de la formation spirituelle et les actes de grâce manifestés dans sa petite enfance n’étaient pas typiques d’une si jeune fille. C’est une grâce remarquable que de comprendre le sens du sacrifice dans la mesure où Thérèse l’a fait lorsqu’elle était si immature sur le plan du développement. Cette grâce de compréhension lui a permis de pratiquer des “ actes d’abnégation ” aux côtés de ses sœurs en “ tirant une perle le long d’une ficelle [pour compter] chaque petit sacrifice.”[6]

Le Seigneur a permis à Thérèse d’éprouver de telles grâces dès son plus jeune âge pour la préparer à son éventuelle entrée au Carmel. Un de ces cas, dans sa petite enfance, fut un rêve qu’elle fit de deux démons dansant dans le jardin qui devinrent “ soudainement terrifiés” lorsqu’ils virent Thérèse les regarder.[7] La reconnaissance par sainte Thérèse des démons comme des lâches est le résultat de l’utilisation du rêve par le Seigneur “ pour lui montrer qu’une âme en état de grâce n’a rien à craindre du diable.”[8] Thérèse affirme qu' » il lui fallait  »  » souffrir de l’enfance ”[9] si elle devait entrer au Carmel à un si jeune âge, et que la maladie et les souffrances de sa mère étaient pour elle une période d’épreuve qu’elle contemplait largement en silence.[10]

La mort de sa mère a marqué le début de la deuxième période de l’histoire de son âme, qui a duré dix ans.[11] Devenue naturellement gaie comme elle l’était avant la mort de sa mère, Thérèse était désormais “ timide et timide ”, sa sensibilité ayant été exacerbée par l’épreuve de la maladie de sa mère et la mort qui en a résulté.[12] Alors qu’elle a été fortement touchée émotionnellement par le traumatisme de la perte de sa mère à un si jeune âge, son âme a mûri à cause de ces épreuves et de ces désolations, l’amenant à regarder vers le ciel pour sa joie et à ne rien trouver d’autre pour “la faire pleurer” sur terre.[13] Sa famille continue d’influencer profondément le développement de son cheminement spirituel, et elle visite chaque jour le Saint Sacrement avec son père lors de leurs promenades quotidiennes ensemble.[14] Au fur et à mesure que Thérèse grandissait, elle aussi mûrissait spirituellement, reflétant magnifiquement dans son âme le développement de son corps et de son esprit. Elle-même atteste de ce dicton:

En vieillissant, mon amour pour Dieu grandissait de plus en plus, et je lui offrais souvent mon cœur, en utilisant les mots que Maman m’avait appris. J’ai essayé très fort de Lui plaire dans toutes mes actions et j’ai fait très attention à ne jamais L’offenser.[15]

Le tournant de Thérèse vers Dieu souligne l’importance de l’instruction de la foi dans la famille, l’Église domestique. Des lectures régulières de livres spirituels, des prières du soir, des visites quotidiennes au Très Saint Sacrement et des explications simples mais profondes de Dieu et de Ses Voies lui ont fourni la nourriture spirituelle dont elle avait besoin pour renforcer et développer son amour de Dieu.[16] Pourtant, Dieu aussi continuait de la préparer à une union plus grande et plus profonde avec Lui en lui donnant librement les grâces nécessaires pour embrasser une vocation axée sur le déni de soi dans une vie de prière et d’adoration continues de notre Père Céleste. Une de ces grâces qui lui était incompréhensible dans son enfance était la vision prophétique de son père “courbé avec l’âge et portant sur son visage vénérable et ses cheveux argentés le symbole de sa terrible épreuve.”[17] Thérèse n’avait pas encore accepté l’inéluctabilité de la mort de son père, et cette vision contribua à la préparer à la souffrance qui attendait son père à l’avenir. Thérèse était conduite par la contemplation du divin, plutôt que par la base d’une compréhension intellectuelle de Dieu, méditant souvent sur “ la puissance et la grandeur de Dieu” tout en regardant Sa création autour d’elle.[18] Sainte Thérèse a saisi le fondement de sa conversion dans le mouvement de l’âme uniquement dans la métaphore d’elle:

« âme comme une barque minuscule, aux voiles blanches gracieuses, flottant au milieu de l’or

le ruisseau, [déterminé] à ne jamais le détourner de la vue de Jésus, afin qu’il fasse son

chemin rapide et tranquille vers le rivage céleste.[19]

La vocation de Thérèse continua à se nourrir ainsi, et une fois que sa sœur Pauline entra au Carmel, Thérèse inventa un moyen de supplier la prieure de la laisser entrer aussi. En parlant en privé à Mère Marie de Gonzague de sa vocation, on lui a dit qu’une enfant de neuf ans n’était pas autorisée à entrer au couvent et qu’elle devait attendre ses seize ans pour le faire.[20] Thérèse devint désemparée quand Pauline lui fut “enlevée” par le Carmel, et tomba malade par la contrainte mentale de cette perte, éprouvant des maux de tête débilitants.[21] Son délire a continué jusqu’à ce que la statue de la Vierge près de son chevet “s’anime” et lui sourit, après quoi elle a été guérie physiquement.[22] Thérèse affirmait que Notre Bienheureuse Mère lui avait aussi donné la grâce d’une douleur qui dura quelque temps alors qu’elle se souvenait de cette guérison miraculeuse, montrant comment Dieu jugeait bon de la préparer ainsi à de futures souffrances.[23]

Alors que Thérèse voulait se rapprocher de Dieu et grandir dans la vertu, elle était encore affligée par son extrême sensibilité qui l’empêchait d’avancer aussi facilement dans la sainteté.[24] Noël 1886, alors que Thérèse a treize ans, marque le tournant décisif de sa conversion. Thérèse avait tiré beaucoup de joie enfantine de la tradition familiale de trouver des cadeaux dans ses chaussures près de la cheminée au retour de la messe de minuit.[25] Alors qu’une telle frivolité était un “ plaisir innocent”, Dieu la libéra même de cet attachement mondain lorsqu’elle “ entendit [son] père dire: « Tout cela est beaucoup trop bébé pour une grande fille comme Thérèse, et j’espère que c’est la dernière fois que cela arrivera.’ ”[26] Alors que ces paroles de son père bien-aimé lui blessaient grandement le cœur, elle a réussi à réprimer son émotion et à agir comme si elle n’avait pas entendu le commentaire, ouvrant plutôt ses cadeaux avec joie.[27] En ce moment décisif, la force d’âme joyeuse qui l’avait quittée à l’occasion de la mort de sa mère lui est revenue, et elle a reçu la grâce de Dieu de surmonter son extrême sensibilité.

Après ce moment critique de sa conversion, Sainte Thérèse entra dans la troisième et dernière période de l’histoire de son âme où Dieu daigna en faire un instrument de Sa Miséricorde et une “ pêcheuse d’hommes.”[28]

[Son] désir de salut des âmes augmentait de jour en jour It C’était vraiment un échange d’amour : [elle] répandait le Précieux Sang de Jésus sur les âmes, et pour étancher Sa soif, [elle] offrait à Jésus ces mêmes âmes rafraîchies par la rosée du Calvaire.[29]

La souffrance elle-même était une grâce pour elle, tant en attendant d’entrer au Carmel après que Mère Marie de Gonzague eut reçu de l’Évêque la parole lui permettant d’entrer et après son entrée au Carmel. Ces mortifications l’ont aidée à grandir en vertu et l’ont préparée à devenir l’épouse du Christ.[30] En conséquence, son obéissance non seulement à ses supérieurs terrestres au Carmel, mais aussi à la Volonté Divine de Dieu s’est accrue. La souffrance, qui lui était chère, était un  » messager de joie ” pour sainte Thérèse, purifiée par l’amour de Dieu, mortifiée par la souffrance et la mort de son propre père, puis par la maladie et la mort de son propre père dues à la tuberculose.[31]

Le mouvement de la vie spirituelle à travers les grâces que Dieu lui a accordées dans son enfance a guidé la conversion de Sainte Thérèse, qui s’est débarrassée de ses manières obstinées et orgueilleuses de son enfance et a uni sa volonté plus étroitement à la Volonté de Dieu. Si l’instruction de sa famille dans la foi et leurs pratiques spirituelles ont grandement contribué à la profondeur de sa conversion dans sa jeunesse, c’est son acceptation des grâces que Dieu lui a accordées qui a vraiment permis à Thérèse de tourner son cœur vers Lui, en lui donnant finalement les siennes décret être l’épouse du Père Céleste. Ces grâces lui ont donné la force d’unir davantage sa volonté à celle de Dieu, en acceptant avec joie les souffrances qu’elle a vécues à la suite de la tuberculose, ce qui a contribué à purifier son âme et à la préparer à la vision béatifique.

Le développement de la Conversion de Saint Augustin

Augustin a détaillé les étapes de sa conversion intellectuelle alors qu’il se déplaçait entre les écoles de pensée pour finalement atteindre la compréhension chrétienne de Dieu et du monde, montrant une organisation de la Vérité dans son chemin vers la connaissance de Dieu. Enfant, saint Augustin a compris Dieu comme un « être haut vague au-delà de [son] expérience sensible”[32] et « a été enseigné sur la vie éternelle”[33] trouvé en Lui. Pendant ses années d’école, Saint Augustin s’est séparé de Dieu en raison de l’influence de ses modèles et de la société dans son ensemble, cherchant la louange extérieure et le plaisir du monde plutôt que de trouver son accomplissement en Dieu.[34] Pendant son adolescence, après avoir étudié la grammaire et la rhétorique loin de chez lui, il a été la proie de péchés sexuels.[35] Son orgueil et l’influence de ses pairs le conduisirent également à s’égarer de Dieu au moyen d’un vol volontaire, comme le montre son vol de poires dans un arbre près de la vigne près de chez lui avec ses amis.[36] Inassouvi sans Dieu et affamé de « nourriture spirituelle”,[37] Saint Augustin a poursuivi ses voies lubriques à Carthage tout en étudiant la rhétorique.[38]

Alors qu’Augustin continuait à chercher la Vérité dans ses activités intellectuelles, il fut initié aux principes du manichéisme par ses pairs à travers une ligne de questionnement qui cherchait à comprendre l’origine du mal ou si Dieu pouvait être “confiné dans un corps avec des cheveux et des ongles.”[39] Le manichéisme, une hérésie vigoureusement condamnée par l’Église, prêchait un système de croyance qui consistait en une dualité des pouvoirs du bien et du mal. Tout en attribuant la connaissance spirituelle du manichéisme, Saint Augustin était incapable de distinguer que Dieu est un esprit pur ou que le mal ne peut exister sans le bien.[40] Sans comprendre que “la vraie sainteté est une disposition intérieure”, Augustin ignorait en partie que “notre lien propre avec Dieu est violé si nous salissons la nature qu’Il nous a donnée.”[41] Pourtant, tandis que Saint Augustin se moquait des enseignements de l’Église et défendait ceux des Manichéens,[42] Sainte Monica priait sans cesse pour la conversion de son fils.[43]

Soulignant que la conversion de Saint Augustin était basée sur son cheminement intellectuel vers la Vérité, un prêtre a conseillé à Sainte Monica de “le laisser tranquille (sauf prier le Seigneur pour lui) – il découvrira en lisant où se trouve l’erreur et comment il agit méchamment.”[44] Érudit très intelligent et instruit, Augustin a enseigné et débattu publiquement en tant que professeur de rhétorique.[45] En même temps, il entretenait une relation sexuelle avec une femme qui n’était pas sa femme,[46] et croyait en l’art de l’astrologie.[47] La croyance éventuelle d’Augustin que l’astrologie pourrait éventuellement être fausse a été influencée par un médecin nommé Vindician, mais il est resté peu convaincu sans “preuve certaine.”[48] Son travail sur la beauté et le décorum était limité par sa compréhension de Dieu d’alors car il ne pouvait parler que d’exemples physiques, reflétés dans son affirmation selon laquelle “la nature immuable de Dieu était forcée de se tromper dans ses particules contraintes.”[49] Sans comprendre pleinement que Dieu est esprit pur et non soumis au temps et donc immuable, Saint Augustin était incapable d’exprimer la plénitude de la beauté à la lumière de la métaphysique à travers les transcendantaux.

À l’âge de vingt-neuf ans, saint Augustin s’est rendu compte que la philosophie et les sciences physiques étaient plus convaincantes que le manichéisme lorsqu’il a comparé la méthodologie des sciences aux principes du Mani.[50] Il n’était pas particulièrement impressionné par l’argumentation de Faustus, évêque manichéen en visite à Carthage, car les explications des philosophes et celles des sciences physiques étaient beaucoup plus compréhensibles pour rendre compte de l’univers que l’idéologie du Manichéisme.[51] Faustus a admis à saint Augustin qu’il ignorait les domaines dans lesquels Augustin avait des questions et qu’il était incapable de lui fournir des réponses suffisantes.[52] Lorsque Faustus, considéré comme le plus estimé et le plus savant des Manichéens, fut incapable de donner des réponses adéquates aux requêtes d’Augustin, l’emprise du manichéisme sur lui fut relâchée bien qu’il n’y renonce pas à l’époque.[53]

Après avoir quitté Rome une fois qu’il a réalisé les fautes de ses étudiants là-bas, Augustin est parti pour Milan pour être rhéteur à la cour où il a rencontré Saint Ambroise qui l’a encadré “avec l’amour d’un évêque.”[54] Il n’était cependant pas prêt à embrasser les enseignements de l’Église catholique, et a plutôt embrassé le “scepticisme des universitaires.”[55] Plutôt que d’aborder le sujet de Dieu par la foi comme sa mère Monica, il a plutôt “envie d’argumenter, [ayant] une impulsion pour le défi intellectuel.”[56] Cependant, en écoutant Ambroise, il a compris qu’il avait agi selon une hypothèse erronée de ce que croyait l’Église catholique.[57] Alors que Dieu avait placé des amis et Ambroise sur le chemin d’Augustin pour l’aider sur son chemin vers la conversion, sainte Monica a continué ses supplications à Dieu pour qu’Augustin reçoive les grâces du baptême.

Saint Augustin a ensuite été initié aux écrits des Platoniciens, et à travers ces textes, il a commencé à comprendre la nature immuable et éternelle de Dieu.[58] Après avoir parlé ensemble de l’Écriture avec son ami Alypius dans un jardin et avoir été submergé d’émotion, il a ensuite été rassuré par les mots “Abandonnez l’indulgence et l’ivresse, abandonnez la luxure et l’obscénité, abandonnez les conflits et les rivalités et revêtez-vous de Jésus-Christ le Seigneur, ne laissant plus aucune place aux désirs charnels.”[59] C’est avec ces mots que ses hésitations à embrasser la foi catholique ont disparu.[60] C’est saint Ambroise qui a ensuite baptisé Augustin, l’accueillant dans l’Église. Les prières de sainte Monica avaient finalement été exaucées.

Comparer et Comparer Leurs Conversions Respectives

Saint Augustin a vécu beaucoup plus longtemps que sainte Thérèse, et a connu sa ” conversion  » plus tard que Thérèse. Cette différence de stade de développement au moment de la “conversion” a probablement eu une incidence sur le type de conversion qui a eu lieu. Une autre différence significative qui a eu un impact sur le cours de leurs conversions était leur dynamique familiale respective pendant l’enfance. Alors que la famille de Sainte Thérèse était tout à fait favorable à son chemin vers la sainteté, l’aidant à la former et à la guider vers une compréhension et une relation plus profondes avec Dieu, le père de Saint Augustin était un païen qui n’exprimait pas d’opinions favorables au christianisme jusqu’à sa conversion au cours des dernières étapes de sa vie. L’influence de la société a également joué un rôle dans les différences entre les histoires de conversion de Sainte Thérèse et de saint Augustin. Saint Augustin a été exposé aux maux du monde, voyageant loin de chez lui pour son éducation. Au cours de sa formation académique, il a été initié à une variété d’idéologies et d’écoles de pensée contraires à la compréhension chrétienne de Dieu, l’une de ces idéologies étant l’hérésie du manichéisme. À l’inverse, sainte Thérèse était beaucoup plus à l’abri dans son éducation, ayant grandi dans une ville de France largement catholique et ayant été protégée par son père des journaux même. Le tempérament enfantin et l’émerveillement de la bonté et de la grandeur de Dieu dès son plus jeune âge, associés aux grâces qui lui ont été accordées, ont conduit sa conversion à être guidée en grande partie par le mouvement de la vie spirituelle, tandis que la conversion de Saint Augustin s’est déroulée à la suite de sa recherche intellectuelle de la plus haute Vérité, Dieu.

Sainte Thérèse et saint Augustin parlent toutes deux de l’importance de la grâce dans le contexte de leurs histoires de conversion. La grâce, un don librement donné de Dieu, aide ces deux âmes à se tourner vers Lui, la plénitude de la Vérité. Thérèse, lorsqu’elle décrit les grâces que Dieu lui accorde, classait souvent les mortifications dans sa vie comme des grâces. L’un de ces cas a été lorsque le Christ a voulu la libérer de certaines des frivolités innocentes de l’enfance comme on le voit dans le tournant de l’histoire de son âme à Noël lorsque son père a fait remarquer qu’il espérait que c’était le dernier Noël, il remplirait son bas.[61] Elle a également souvent décrit l’illumination de certains passages de l’Écriture ou une compréhension nouvelle et plus profonde de Dieu comme des grâces que le Tout-Puissant lui a données. Dieu a pu utiliser des aspects de différentes écoles de pensée pour rapprocher Augustin de Lui dans son parcours intellectuel, comme lorsqu’Il a utilisé des idées dans le platonisme pour aider Augustin à comprendre la nature immuable et éternelle de Dieu. De même, saint Ambroise a été un instrument de grâce dans l’histoire de conversion de saint Augustin, l’encadrant dans la foi et le baptisant plus tard. Sans la grâce de Dieu, les conversions et la sainteté qui en résulteraient de ces deux docteurs de l’Église ne seraient pas possibles.

Conclusion

Alors que les histoires de conversion de Sainte Thérèse et de Saint Augustin se développaient à partir de différentes dimensions, l’une spirituelle et l’autre intellectuelle, toutes deux se développaient progressivement et étaient influencées par des facteurs environnementaux tels que l’éducation, la dynamique familiale et les idéologies sociétales. Les grâces de Dieu ont imprégné les chemins de la métanoïa pour ces deux grands saints, permettant la formation de la vertu et de la mortification dans leur vie. De telles grâces ont fait place à un sentiment plus profond d’admiration devant la grandeur de Dieu lorsqu’elles ont pu comprendre plus profondément le mystère de Son amour et la profondeur de Sa miséricorde pour nous. Surtout, les histoires de conversion de Sainte Thérèse et de Saint Augustin nous donnent l’espoir d’atteindre nous aussi les sommets de la sainteté.

Bibliographie

Saint Augustin d’Hippone. Confession. Traduit par Garry Wills. New York : Penguin Books,

2006.

Sainte Thérèse de Lisieux. L’Histoire d’une Âme : L’Autobiographie de Sainte Thérèse de Lisieux.

Baronius Press, Inde, 2006.

[1] Histoire d’une Âme, 5.

[2] Histoire d’une Âme, 6.

[3] Histoire d’une Âme, 6.

[4] Histoire d’une Âme, 7.

[5] Histoire d’une Âme, 8.

[6] Histoire d’une Âme, 10.

[7] Histoire d’une Âme, 12.

[8] Histoire d’une Âme, 13.

[9] Histoire d’une Âme, 14.

[10] Histoire d’une Âme, 16.

[11] Histoire d’une Âme, 16.

[12] Histoire d’une Âme, 17.

[13] Histoire d’une Âme, 16.

[14] Histoire d’une Âme, 18.

[15] Histoire d’une Âme, 20.

[16] Histoire d’une Âme, 24.

[17] Histoire d’une Âme, 27.

[18] Histoire d’une Âme, 28.

[19] Histoire d’une Âme, 29.

[20] Histoire d’une Âme, 34.

[21] Histoire d’une Âme, 36.

[22] Histoire d’une Âme, 41.

[23] Histoire d’une Âme, 42.

[24] Histoire d’une Âme, 60.

[25] Histoire d’une Âme, 60.

[26] Histoire d’une Âme, 61.

[27] Histoire d’une Âme, 61.

[28] Histoire d’une Âme, 61.

[29] Histoire d’une Âme, 63.

[30] Histoire d’une Âme, 94-95.

[31] Histoire d’une Âme, 121.

[32] Confession, 12.

[33] Confession, 13.

[34] Confession, 21-22.

[35] Confession, 29.

[36] Confession, 33-34.

[37] Confession, 42.

[38] Confession, 44.

[39] Confession, 49.

[40] Confession, 49.

[41] Confession, 51.

[42] Confession, 54.

[43] Confession, 55.

[44] Confession, 56.

[45] Confession, 61.

[46] Confession, 62.

[47] Confession, 63.

[48] Confession, 64-65.

[49] Confession, 78.

[50] Confession, 89.

[51] Confession, 87.

[52] Confession, 94.

[53] Confession, 94.

[54] Confession, 103.

[55] Confession, 104.

[56] Confession, 112.

[57] Confession, 114.

[58] Confession, 148.

[59] Confession, 181-182.

[60] Confession, 182.

[61] Histoire d’une Âme, 60.