Une Critique Patristique de l’Économie Politique

Eugene McCarraher écrit dans son Les Enchantements de Mammon comme s’il avait en tête nos achats de Noël de dernière minute harassés:

L’ontologie grotesque de la rareté et de l’argent, l’humanisme faussé de l’acquisitivité et du conflit, la réduction de la rationalité aux principes mercenaires de la raison pécuniaire — cet ensemble de faussetés qui compromettent le fondement de l’économie doit être résisté et supplanté.[1]

Ce sentiment — l’insatisfaction face à ce que Karl Polanyi décrit comme la subordination de la société aux exigences du mécanisme du marché[2]- en croissance. Comment ce sentiment s’inscrit dans sa vision générale du monde, ou comment il se manifeste dans sa conception du monde, dépendra de la façon dont on aborde le sujet de l’économie politique, des outils conceptuels dont on dispose.

Je voudrais présenter ce que je crois être une approche exclusivement chrétienne d’une critique de l’économie politique, comme cela peut être représenté dans la pensée de trois penseurs patristiques: Ambroise de Milan, Basile de Césarée,[3] et Jean Chrysostome. Unique en ce qu’elle a des fondements différents, et donc un cadre différent, de la plupart des approches contemporaines de l’économie politique, qui proviennent souvent d’un cadre largement néolibéral, ou d’un cadre largement marxien, qui sont tous deux ancrés dans la tradition libérale des lumières.

Par opposition aux approches de l’économie politique dérivées du libéralisme classique — telles que l’état de nature lockéen de l’individu libre,[4] ou la guerre hobbésienne de tous contre tous[5]— cette approche chrétienne commence par le monde créé par Dieu. Ce point de départ insiste sur le fait que le monde a une Telos, qui est l’amour, qui se joue dans la création en ce que le monde est créé délibérément pour le plaisir de tous. C’est une vision du monde comme étant celle de l’abondance pour tous,[6] et un monde de communisme primordial : un monde commun à tous, à partager et à apprécier.[7]

L' »état de nature » est celui pour lequel Dieu a créé le monde : celui de l’entraide et du partage.[8] Il insiste également sur la valeur absolue et innée de l’être humain.[9] La propriété privée ne peut donc exister qu’en excluant les personnes de parties du monde qui étaient à l’origine communes, ce qui — puisque le monde était fait pour tous - serait une forme de vol, une forme de violence;[10] à la fois à l’origine dans l’établissement de la propriété privée, et dans sa continuation: l’accumulation de la propriété privée prive de l’humanité ce qui est légitimement commun à tous.[11]

Non seulement la propriété privée découle de la violence, mais elle encourage la violence et les conflits (manifeste dans la concurrence du marché), puisqu’elle oppose les individus les uns aux autres pour enfermer pour eux-mêmes autant du monde qu’ils peuvent de peur qu’ils ne soient laissés pour compte et ainsi privés du monde. Il divise le monde en “le mien” et “le vôtre”, et ce qui est à toi ne peut pas être à moi, alors je ferais mieux de le faire à moi.[12]

Cette approche considère également les désirs individuels comme ordonnés ou désordonnés par rapport au Telos de la création qui est la volonté de Dieu. Si l’on vit sa vie pour les autres, on vit vraiment comme un humain.[13] Sa production doit être pour les besoins des autres si l’on veut vraiment bénéficier de sa production.[14] Le but (et la joie) de la production est de prendre soin des besoins des autres. Par conséquent, tout ce que l’on a au-delà de ce dont il a besoin est illégitime et immoral,[15] et devrait être distribué aux pauvres indépendamment de toute vertu; simplement en raison de leur besoin.[16]

L’obligation de partager avec ceux qui sont dans le besoin est primordiale, elle n’est ni choisie ni décidée, car ce qui est une propriété privée découle de ce qui est à l’origine (et moralement parlant) un vol.[17] Ne pas partager rendrait responsable des effets de la privation qui aurait pu être revécu, cela pourrait même en faire un meurtrier si quelqu’un meurt de faim alors que vous avez un surplus de nourriture.[18]

Avec l’établissement de la propriété privée, la division du monde en “le mien et le vôtre” vient l’avarice: l’accumulation de richesses privées, “la mienne” sur “la vôtre ». »Cette avarice est considérée par ces penseurs patristiques comme une pathologie. La personne avare est quelqu’un qui est tourmenté par son désir de maintenir ses revenus, de continuer à faire croître son entreprise,[19] les laissant dans un état constant d’anxiété, agissant comme s’ils étaient désespérément pauvres, même si leur désespoir n’est qu’une question de sécurisation et d’expansion de leur accumulation.[20]

En fait, le calcul du marché lui-même est pathologique, car il conduit à juger constamment son environnement, non pas en fonction du bien-être de soi et des autres, mais plutôt de la façon de tirer profit de son environnement. Cela fait de la vision avare un état d’abondance où les gens sont satisfaits comme un désastre, car cela les prive de la possibilité de profiter des désirs des autres par la production et la vente de marchandises.[21] L’abondance est à la fois le but — dans l’accumulation privée — mais aussi une catastrophe si elle est pour tous telle qu’ils n’ont plus besoin de consommer des produits de base.

L’avarice et le calcul du marché se nourrissent l’un de l’autre, par exemple, un banquier calculera toujours ce qu’il aurait pu gagner, ou ce qu’il gagnera à l’avenir avec ce qu’il a gagné jusqu’à présent, le calcul peut toujours être amélioré, et il doit toujours être planifié, ainsi la personne avarice n’est jamais contente, elle est rendue misérable par son abondance.[22] La nature pathologique de ceci est évidente dans le fait que la personne avare est constamment soucieuse de contrôler l’avenir incertain afin de calculer comment extraire de nouvelles richesses, alors qu’elle est aveugle aux souffrances causées ici et maintenant.[23]

Tout devient réductible au profit: le grain n’est plus quelque chose que l’on fait cuire en pain, le vin n’est plus quelque chose que l’on apprécie entre amis, c’est plutôt un prix et un profit potentiel.[24] Cette pathologie finit par détruire les relations humaines, car elle repousse les voisins comme on remplace les relations humaines par des relations de propriété, et cache la dépendance interconnectée que les humains ont les uns avec les autres, et avec la nature.[25]

Ces pathologies ne touchent pas seulement la personne avare, mais tout le monde, car si tout devient une marchandise à acheter et à vendre, ceux qui sont victimes de l’accumulation et de l’avarice (ceux qui finissent comme travailleurs salariés, qui finissent endettés, les pauvres, etc.) finissent par devoir jouer le même jeu d’accumulation que l’avarice pour ne pas finir par être davantage dépossédés.[26] Ce jeu ne peut jamais se terminer, car il y a toujours quelqu’un de plus riche, et il y a toujours une concurrence qu’ils peuvent perdre; ainsi, ils ne peuvent jamais réellement profiter de leur richesse, mais ils sont toujours désespérés d’accumuler plus.[27] Encore une fois, cela ne fait qu’alimenter la pathologie sociale, un “tourbillon insatiable” qui grandit dans la violence plus elle dévore.[28]

L’usure est un phénomène pathologique unique pour ces penseurs patristiques. L’usure est le trafic des calamités des autres, des situations qui appellent à la miséricorde, sont accueillies avec une réponse qui non seulement les profits forment la calamité, mais aggrave la calamité.[29] Cela met pervers l’usurier dans la position de rechercher la privation et le désespoir, non pas pour l’atténuer, mais pour en tirer profit et l’approfondir.[30] Cela nourrit l’avarice, en ce que l’usurier profite sans travail, sans production, mais simplement avec de l’argent qui fait de l’argent, et donc la seule limite à l’accumulation est le montant que l’on peut prêter, et plus on prête, plus on fait de profit. Le profit de l’usure conduit à la capacité de faire plus de profit (en ayant plus d’argent et l’approfondissement du désespoir que l’usure peut exploiter), sans fin.[31]

La logique de ce genre d’approche, je le soumets, est unique et plus proche de la vérité que les approches libérales (marxistes, néolibérales et autres). Il anticipe les idées de Marx sur le fétichisme des marchandises, l’aliénation et le conflit entre la valeur d’échange et la valeur d’usage, mais il comprend — à juste titre — ces questions comme englobées dans des considérations morales liées aux desseins créés de Dieu — dont l’abandon conduit à des pathologies et à la misère — pas simplement comme des contradictions à résoudre par l’histoire.[32]

La conscience humaine n’est pas simplement subsumée sous les forces de la production, attendant de vraiment se libérer pour créer son propre monde; [33] au contraire, les gens sont faits à l’image de Dieu, représentant Dieu dans le monde que Dieu a créé par amour et dans le but de l’amour. L’approche néolibérale suppose à tort que les désirs sont, a priori, neutres,[34] et que le marché est simplement un équilibre de désirs contradictoires,[35] et que les résultats du marché sont auto-justifiés ainsi que la propriété privée nécessaire aux marchés.[36]

L’approche patristique, en revanche, oriente tout vers le Telos de la création, et le marché est le résultat de l’opposition au Telos de la création, apportant avec elle toutes sortes de pathologies et de troubles dans l’âme humaine et dans les relations humaines. La pathologie économique désordonnée de l’humanité commence par l’établissement de la propriété privée, une fois que l’humanité divise le monde en “le vôtre” et en “le mien”, elle met en mouvement l’accumulation de la propriété, l’exclusion des autres, l’échange de marché qui entraîne la marchandisation du monde, l’avarice, l’usure et l’exploitation; et cela détruit la beauté de l’humanité comme image de Dieu et beauté de la création. Ambroise résume ainsi la critique patristique de l’économie politique : “ Vous [les riches] ruinez la beauté qui appartient aux autres et n’en acquérez aucune pour vous-même.”[37]