L’Eucharistie Est Justice

Lgagnant que seulement un tiers des catholiques américains croient que l’Eucharistie est le corps du Christ, les évêques catholiques américains ont publié “Le Mystère de l’Eucharistie dans la Vie de l’Eglise » en novembre dernier.[1] Même les catholiques américains pieux et bien informés, cependant, peuvent être surpris par ce que les évêques passent neuf sections expliquant - que l’Eucharistie anime le travail pour la justice.

Après que les évêques ont raconté que l’Eucharistie est un acte d’adoration et d’action de grâces (ce que les catholiques américains trouveront le plus familier), ils enseignent que les personnes se conformant à l’Eucharistie “[atteignent] toutes les sphères de la vie chrétienne” et “[remodèlent] la vie de notre société. »Ces gens aiment particulièrement les pauvres, en qui, comme Mère Thérèse, ils trouvent le Christ.[2]

Resserrer la perspicacité des évêques sera l’affirmation encore plus surprenante selon laquelle l’Eucharistie n’est pas simplement une force, une inspiration ou une instruction pour la justice; plutôt, l’Eucharistie être justice. Si l’affirmation s’avère vraie, l’Eucharistie est d’autant plus puissante pour transformer le monde et indique une nouvelle politique. Le pape Benoît XVI a exprimé ce potentiel à travers l’une des métaphores les plus vives et les plus inattendues par lesquelles quiconque a décrit l’Eucharistie:

La conversion substantielle du pain et du vin en son corps et en son sang introduit dans la création le principe d’un changement radical, une sorte de “fission nucléaire”, pour reprendre une image qui nous est familière aujourd’hui, qui pénètre au cœur de tout être, un changement destiné à déclencher un processus qui transforme la réalité, un processus conduisant finalement à la transfiguration du monde entier, au point où Dieu sera tout en tous (cf. 1 Cor 15:28).[3]

La fission nucléaire comme nous nous en souvenons une fois de plus vit peu intacte.

L’Eucharistie est justice : Cela va-t-il trop loin? Cela semblera choquant aux Occidentaux, dont le concept dominant de justice est celui qui a été incubé dans le Droit romain, inscrit dans la tradition chrétienne par saint Thomas d’Aquin, et transmis à l’époque contemporaine: la volonté constante de rendre à l’autre son dû. La justice, dira-t-on, c’est que les gens remplissent leurs contrats, que les travailleurs reçoivent une indemnisation légitime, que les minorités sont exemptes de discrimination injustifiée, que les pauvres ne sont pas trompés et que les criminels condamnés paient leurs dettes à la société.

Droits dus. Les gens reçoivent leur dû lorsque leur droit de ne pas être torturés, insultés ou détenus arbitrairement est respecté et lorsque leur droit à recevoir l’argent qui leur est dû, une éducation et des conditions de travail sûres sont remplies. En ce qui concerne les torts passés, le juste signifie la rétribution: les fautifs reçoivent leur dû lorsqu’ils sont punis pour leur méfait. Le corps et le sang de Jésus-Christ ne sont-ils pas différents ?

S’il devait y avoir un lien entre la justice et l’Eucharistie, ce serait là où l’Eucharistie est décrite, la Bible. Les pères du Concile Vatican II ont appelé à une plus grande utilisation de la Bible comme source de moralité.[4] Pour les lecteurs anglais, le sens de la justice dans la Bible est généralement caché derrière le mot plus familier, la justice. Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice (Matthieu 6:33) est connue de tous les adolescents chrétiens qui se sont assis autour d’un feu de joie au camp. Dans les paroles de Jésus, la justice est aussi celle pour laquelle il est béni d’être persécuté et celle pour laquelle la faim et la soif bénies (Mt 5, 6). Dans les Psaumes, la justice embrasse la paix (Psaume 85:10). L’apôtre Paul parle de la justice de Dieu dans sa Lettre aux Romains (Rm 3, 21-26). Dans la plupart des traductions anglaises de la Bible, la justice est beaucoup moins importante.

Il existe cependant une tradition de traduire en justice les mots rendus en justice. C’est la tradition du latin, la langue qui contient la racine du mot anglais justice, mais aucune pour le mot anglais justice, dont la racine est germanique. Dans la Vulgate, la traduction latine historiquement influente de la Bible, les mots qui apparaissent dans les Bibles anglaises comme justice apparaissent plutôt comme iustitia ou une variante proche. De grands théologiens tels que Saint Grégoire de Nysse, Saint Augustin et Satin Thomas d’Aquin ont incorporé dans leurs écrits l’utilisation munificente de la justice par la Vulgate. Les bibles en langues latines telles que le français, l’espagnol et l’italien rendront les mêmes mots que justice, justicia, et saint-Jean-de-Luz, tandis que la Bible anglaise Douay-Rheims, qui a été traduite de la Vulgate, les rend justice. Pensez donc : Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice.

Dans cette tradition, donc, la justice est beaucoup plus importante dans la Bible et incarne le sens des mots originaux qu’elle traduit. Quels sont ces mots et que signifient-ils? Dans l’Ancien Testament, le mot est le plus souvent l’hébreu sedeq (ou sa variante féminine, sédéqah), qui apparaît des centaines de fois et porte un large éventail de significations mais aussi une définition globale: relation juste complète. Cela inclut la relation que Dieu établit avec les humains et la totalité des obligations que les humains ont envers Dieu et les uns envers les autres. Dans la Septante, le deuxième siècle avant JC traduction de la Bible en grec, sedeq est traduit par dikaiosune, un mot qui apparaît ensuite dans le Nouveau Testament, où il signifie également une relation juste complète.

Pouvons-nous dire avec certitude que ces mots doivent être traduits par justice plutôt que justice? Non, les deux mots anglais à leur manière ne parviennent pas à transmettre l’exhaustivité de sedeq et dikaiosune. La justice a tendance à connoter la probité personnelle, tandis que la justice en est venue à signifier ce qui est public, légal et juridique. Pourtant, l’anglais contient également des usages de la justice qui se rapprochent du holisme, comme on le trouve, par exemple, dans les écrits des féministes “care”, du mouvement de justice réparatrice et des traductions de Platon et d’Aristote. En choisissant la justice pour traduire ces termes dans la Bible, nous acquérons une vision biblique de cette vertu que des philosophes allant d’Aristote à John Rawls ont considérée comme la vertu première de la vie publique.

Le sens de la justice biblique se déploie au cours de son histoire. Dans de nombreux cas, la justice est une action que Dieu accomplit. Dans les Psaumes, la justice décrit souvent l’établissement et le maintien par Dieu d’un ordre moral — une relation juste globale. La justice décrit également la restauration par Dieu d’une relation juste entre lui-même et l’humanité à la suite du péché. Dans le Deuxième Isaïe, sedeq signifie la « justice salvatrice » par laquelle Dieu rétablit les Israélites après leur exil à Babylone. Dans la Lettre aux Romains (3, 21-26), Paul emploie la “justice de Dieu” pour décrire le salut de Dieu du monde par la croix et la résurrection. L’apôtre Pierre (2 Pierre 3:13) utilise la justice pour décrire les nouveaux cieux et la nouvelle terre où cette restauration de la relation juste a été achevée.

C’est là que réside le lien entre la justice et l’Eucharistie. Le corps et le sang du Christ, présents sous les signes sacramentels du pain et du vin, sont l’action divine qui représente pour les hommes le sacrifice du Christ, l’œuvre de la croix et de la résurrection, bien que Dieu rétablisse une juste relation entre lui-même et l’humanité — la justice salvatrice de la Bible.

Ici aussi, on peut voir le contraste entre la justice biblique et la justice de rendre dû. La justice biblique, ou eucharistique, ne rejette pas ce qui est dû, mais l’enveloppe et le dépasse. De nombreuses métaphores de l’action salvifique du Christ dans le Nouveau Testament évoquent le rendu du dû: acquittement, dette pour le péché, expiation et rançon. Cependant, Paul insiste également sur le fait que cette même action est un “don gracieux” que Dieu a accordé “alors que nous étions encore des pécheurs”, ce qui signifie que Dieu n’a pas donné à l’humanité son dû. Dans l’étrange justice de Dieu, Dieu rend gracieusement ce qui est dû au nom de ceux qui doivent ce qui est dû mais ne peuvent le payer. La même justice rétablit les pécheurs dans de bonnes relations au sein de leur âme, avec les autres et avec Dieu.

Dans la Bible, Dieu non seulement édicte la justice, mais communique également la justice comme une loi que les êtres humains doivent promulguer. Dans l’Ancien Testament, sedeq signifie souvent l’intégralité des lois que Dieu a révélées dans ses alliances, surtout les lois qu’il a données à Moïse sur le mont Sinaï. Dans le Nouveau Testament, dikaiosune signifie les enseignements de Jésus sur la façon de vivre, et surtout la Nouvelle Loi qu’il a donnée sur le Sermon sur la Montagne. Jésus illustre pleinement cette justice dans la croix et la résurrection et prescrit cette justice comme la forme de la vie chrétienne lorsqu’il enseigne “ prends ta croix et suis-moi. »La justice que la Bible loue pour la vie du chrétien est donc l’ensemble de la relation juste avec les autres et avec Dieu, y compris le don de soi-même, qui est une vie configurée pour l’Eucharistie, ou justice eucharistique.

Telle qu’accomplie par les chrétiens, la justice eucharistique implique à nouveau à la fois de rendre ce qui est dû et de donner au-delà de ce qui est dû. À des égards importants, donner ce qui est dû caractérise la vie chrétienne. Le chrétien doit tout à Dieu dans l’adoration et l’action de grâces. La morale chrétienne englobe également le respect des droits naturels, que, bien qu’ils soient explicites dans la Bible, la raison appréhende et que le Magistère de l’Église affirme avec franchise. L’Écriture ou l’enseignement ultérieur de l’Église ne dispensent pas non plus de la revendication principale de rétribution, selon laquelle les torts méritent des conséquences négatives. L’échéance n’est pas annulée.

La justice de la Bible, cependant, implique aussi la générosité, la miséricorde, la sollicitude pour les pauvres et l’étranger, l’hospitalité et l’amour sacrificiel, et, face aux torts du passé, l’amour pour les ennemis et la réconciliation, qui impliquent tous de donner aux autres au-delà de ce à quoi ils sont dus, ont droit ou étaient venus à eux. Le commandement de Jésus de pardonner dépasse ce qui est dû ostensiblement, car ce sont précisément nos dettes — ce qui est dû, qu’il nous est dit de renoncer (Matthieu 6:12). Souvent dans la Bible, Dieu ordonne à ses disciples de donner plus que ce qui est dû — être miséricordieux, pardonner, accueillir le voyageur — en partant du principe qu’il a d’abord donné à ses disciples plus que ce qui est dû — miséricorde, pardon, liberté de captivité étrangère.

La justice eucharistique, en bref, est la relation juste globale que Dieu a établie et a voulu rétablir par la mort et la résurrection de Jésus-Christ, et dans laquelle les chrétiens participent à travers une vie qui reflète l’action créatrice et rédemptrice de Dieu. En recevant l’Eucharistie, les chrétiens deviennent l’Eucharistie. La justice eucharistique implique de rendre à la fois ce qui est dû aux autres et ce qui va au-delà de ce qui est dû. Tout comme l’apôtre Paul a enseigné que le Christ réconcilie “toutes choses”, la justice eucharistique engendre la restauration dans toute la vie, y compris les ordres politiques. Quelques grands thèmes évoquent sa signification pour la politique.

Tout comme le grand théologien français Henri de Lubac et ses collègues du Nouvelle Théologie mouvement né au milieu du XXe siècle et qui a ouvert la voie au Concile Vatican II, la justice eucharistique abjure une séparation entre le surnaturel et le naturel, et le religieux et le séculier. Il envisage que l’Église et les chrétiens laïcs conservent et expriment l’ensemble de leurs engagements chrétiens, sans les tronquer, lorsqu’ils entrent dans le domaine politique. La justice eucharistique ne rejette pas les principales caractéristiques de la démocratie libérale constitutionnelle telles que les rôles indépendants de l’Église et de l’État et les libertés civiles, en particulier la liberté religieuse, qui ont sans doute des fondements chrétiens et que le Concile Vatican II affirme. Il s’agit plutôt d’une participation politique à la démocratie libérale façonnée par une grâce réparatrice et transformatrice.

La justice eucharistique appelle aussi une politique qui combine le rendu dû et le dépassement dû. Cette justice apporterait à l’avortement, l’injustice colossale et polarisante des États-Unis, par exemple, l’approche holistique développée par le mouvement pro-vie. Non négociable est ce que le droit exige, la disposition légale d’un droit à la vie pour chaque personne à naître. Si nous voulons garantir ce droit, ainsi que promouvoir les nombreuses autres formes de bien-être impliquées dans l’avortement, nous devons envisager la question non seulement comme une question impliquant des personnes ayant des droits, mais aussi comme une question de relations, plus au centre de la relation mère-enfant, située dans un réseau de relations impliquant le père biologique, le médecin, les parents, les amis et la culture ambiante. La rupture des ligaments dans cette relation (par exemple, la fuite du père de l’enfant à naître) favorise la mort; le renforcement de chaque ligament fortifie la vie.

Un ligament robuste de la génération précédente, affichant la justice eucharistique, a été la miséricorde étendue par les centres de grossesse pour femmes, qui fournissent aux femmes enceintes les encouragements et les moyens matériels de choisir une vie avec des taux de réussite élevés. Étant donné que les trois quarts des femmes qui se procurent un avortement sont pauvres, les ressources publiques pour le coût de la naissance, les soins de santé après la naissance, les soins aux enfants, les congés de grossesse et l’adoption soutiennent tous la vie. La justice eucharistique implique également le pardon et la guérison pour les femmes qui ont avorté, comme l’encourage le projet Rachel.

La justice eucharistique, incarnant le baume de l’Eucharistie pour les péchés, s’attaque également aux blessures de l’injustice passée et rétablit des relations justes dans les sociétés. Le meurtre de George Floyd le 25 mai 2022, et de nombreux autres Afro-Américains aux mains de policiers blancs, a crié à la persistance du racisme à travers un mégaphone. La justice eucharistique affirmerait les droits civils et condamnerait la discrimination injuste, la brutalité dans l’application de la loi et le racisme systémique, tout comme la justice de rendre dû, mais proposerait également de renforcer l’amitié interraciale et l’association mêlée dans les quartiers, les écoles, les églises et les organisations de la société civile, et prônerait l’amour pour les ennemis et la “communauté bien-aimée” que Martin Luther King a articulée. Une telle justice exigerait la poursuite de crimes tels que la brutalité policière, mais proposerait également des efforts de réconciliation nationale similaires à ceux de pays tels que l’Afrique du Sud, y compris une reconnaissance publique officielle d’une histoire d’injustices raciales, des réparations, la repentance et le pardon.

Qu’offrirait la justice eucharistique du juste et du juste pour l’immigration, la crise de l’incarcération, le changement climatique, la pauvreté, la guerre et la paix, la rupture des liens sociaux, le déclin du mariage et d’autres maux sociaux? Poursuivre cette question, c’est tenir compte de ce que les évêques américains ont exhorté: vivre l’Eucharistie, c’est rechercher la justice. L’Eucharistie, cependant, n’inspire pas seulement la poursuite de la justice, mais façonne également le sens même de la justice.